AZE   |    RUS

Такия в шиизме. Как имамы могли совершать такию?

Нападки противников шиизма очень часто связаны с вопросом о такыйе. Поэтому мы решили подробно разобрать этот вопрос.

1. Такыя — положение Корана и разума

Слово «такыя» происходит от глагола «вака», имеющего значение «охранять», «беречь», «защищать». Таким образом, «такыя» — это защита себя и других от вреда. Интересно, что от того же глагола происходит слово «таква» — «богобоязненность», и оно является однокоренным с «такыей».

Под словом «такыя» принято понимать благоразумное сокрытие убеждений как способ защитить себя и других от вреда, который может быть вызван их разглашением. Таким образом, такыя — это внешнее выражение убеждений, противоречащих истине, при сохранении верности истине в сердце. Как видим, такыя противоположна лицемерию (нифак), потому что лицемерие — это, наоборот, внешнее выражений убеждений, согласующихся с истиной, при сохранении враждебности им в сердце.

У Имама Садыка (А) спросили о такые. Он сказал: «Такыя относится к религии Аллаха. Йусуф (А) сказал: “О караван! Вы ведь воры!ˮ (12: 70), тогда как они не были ворами. И сказал Ибрахим: “Я боленˮ (37: 89), но, клянусь Аллахом, он не был болен». («Кафи», том 3, С. 172).

В Коране множество аятов о такые. Приведём некоторые из них:

1. «И сказал верующий человек из рода Фараона, который скрывал свою веру...» (40: 28).

То есть в роде Фараона был верующий человек, который скрывал свою веру, и Аллах одобряет это. Разве было бы разумно, чтобы этот мужчина из рода Фараона объявил во всеуслышание о своей вере и был лишен за это жизни, не сумев принести никакой пользы религии, пророку и его последователям?

2. «Гнев Аллаха падёт на тех, кто отрекся от Аллаха после того, как уверовал, – не на тех, кто был принужден к этому, тогда как в его сердце покоилась твердая вера, а на тех, кто сам раскрыл грудь для неверия» (16: 106).

То есть можно внешне отречься от Аллаха и Ислама, если существует угроза здоровью и жизни. Все муфассиры согласны, что этот аят был ниспослан по поводу Аммара ибн Ясира, которого мучали многобожники, пока он внешне не был вынужден признать их богов.

3. «Пусть верущие не берут себе близкими неверных помимо веруюших. А кто сделает это, у того с Аллахом нет ничего общего, если вы только не будете опасаться их под страхом» (3: 28).

«Под страхом» — то есть в состоянии такыйи.

4. «Господь ваш лучше знает, сколько вы пробыли; пошлите одного из вас с этими вашими деньгами в город: пусть он посмотрит, у кого чище пища, и придет к вам с пропитанием от него, но пусть действует осторожно и не дает знать о вас никому. Ведь они, если обнаружат вас, побьют вас камнями или обратят вас в их веру, и не будете вы тогда счастливы» (18: 19-20).

5. «Что с вами, что вы не едите того, над чем помянуто имя Аллаха, когда Он уже разъяснил вам, что вам запрещено, если вы к этому не будете приневолены?» (6: 119).

То есть, будучи принуждённым, можно съесть то, что запрещено.

6. «И расходуйте на пути Аллаха, но не бросайтесь со своими руками к гибели и благодетельствуйте, — поистине, Аллах любит добродеющих!» (2: 195).

7. «И усердствуйте об Аллахе достойным Его усердием! Он избрал вас и не устроил для вас в религии никакой тяготы, как и в общине отца вашего, Ибрахима» (22: 78).

Все течения Ислама согласны, что первые три года Пророк (С) доносил свою религию тайно. Если такыя является лицемерием, то почему Пророк (С) исповедовал её первые три года своей пророческой миссии?

Кроме того, такыя соответствует фитре человека, и все люди используют её при наличии опасности — каким бы именем они её при этом ни называли. Благоразумное сокрытие убеждений и неразглашение своих намерений при столкновении с врагом, обладающим большей силой, — это образ действий всех без исключения разумных людей во все времена и эпохи.

Такыя — это способ сохранять жизнь и благополучие верующих в условиях их удушения противником, обладающим большей силой в этом ближнем мире. Во многих случаях гораздо лучше внешне согласиться с носителями лжи, сохраняя правильные убеждения в своём сердце, чем подвергнуть угрозе жизнь, здоровье и честь самого себя, своей семьи и других верующих.

2. Такыя в шиизме

Таким образом, такыя — это путь всех пророков, праведников и просто разумных людей. Что касается Ислама, то он разрешает такыю в случаях опасности, при одном условии — если это не ведёт к разрушению религии и уничтожению истины. Ибо если такыя ведёт к разрушению религии и уничтожению истины, то верующим необходимо оставить её и приносить свои жизни в жертву. Иными словами, такыю следует бросить, если вред от её использования больше, чем польза. Имам Садык (А) говорит: «Такыя разрешена до тех пор, пока не приводит к порче религии» («Васаилу шиа», том 16, С. 25).

А потому пророкам запрещено использовать такыю, если это приведёт к тому, что их послание не будет донесено до людей. Также запрещено использовать такыю Имамам, если это будет означать забвение и гибель истины, которую они должны сохранять.

Такыя не является каким-то особым свойством шиизма, как это пытаются представить его противники. Такыя — это метод всех религий и всех разумных людей, просто шииты были вынуждены использовать его чаще, чем другие. Это связано с историческими обстоятельствами и постоянными гонениями, которым подвергались сторонники мазхаба истины. Сегодня шииты гораздо меньше используют такыю и практически открыто выражают свои убеждения, поскольку в современном мире уже нет такой прямой угрозы их жизням, чести и имуществу, какая была раньше, когда существовал т.н. «суннитский халифат». В современном мире сунниты сами подавлены Западом, а потому не могут подавлять шиитов. В связи с этим отпадает необходимость в частом использовании такыйи, как это было раньше.

Что же касается таких хадисов, как «такыя — моя вера и вера моих отцов», «нет религии у того, у кого нет такыйи», «нет веры у того, у кого нет такыи», то все они относятся к тем, кто отрицает такыю в религии Ислам. Иначе говоря, Имам (А) тут говорит: нет религии у того, кто считает, будто такыя не разрешена Аллахом. А не так, как думают клеветники и враги шиизма, будто Имам Садык (А) тут призывает шиитов делать такыю всегда и везде, при отсутствии каких-либо условий для неё. «Такыя — моя религия и религия моих отцов, и нет веры у того, у кого нет такыйи», то есть: такыйя — часть религии, одно из шариатских положений, и нет веры у того, кто считает, будто такыйи нет в религии Ислам.

Противники шиизма также часто приводят риваят от Имама Садыка: «Девять десятых религии — в такыйе». Однако он имеет совсем другой смысл, нежели тот, который они пытаются ему приписать, и это станет ясным, если мы посмотрим на риваят целиком:

إن تسعة أعشار الدين في التقية، ولا دين لمن لا تقية له، والتقية في كل شيء إلا في النبيذ والمسح على الخفين

«Девять десятых религии — в такыйе, и нет религии у того, у кого нет такыйи. И такыя есть во всякой вещи, кроме набиза и протирания кожаных носков».

(«Кафи», том 2, С. 217).

То есть Имам Садык (А) говорит: такыю можно делать относительно большинства положений религии («девять десятых»), кроме некоторых из них, в числе которых — набиз (лёгкое вино, пить которое разрешил Умар) и протирание кожаных носков. Если противник руководства Ахль уль-Бейт (А) говорит тебе, что пить набиз разрешено в религии Ислам, то ты не должен делать такыю, и следует опровергнуть его слова, или по меньшей мере не соглашаться с ними.

Итак, такыя разрешается при существовании необходимых предпосылок и условий. Основных таких условий два:

1. Существование непосредственной и явной угрозы жизни, здоровью, имуществу и чести шиитов.

2. Существование пользы от соблюдения такыйи (то есть её польза должна быть больше, чем её вред).

Существуют также случаи, когда оба варианта — соблюдение такыйи и её оставление — будут одинаково правильным. Например, в одном из хадисов передано, что два шиита из Куфы были отправлены в тюрьму во времена правления Омейядов, и от обоих потребовали отречься от повелителя верующих Али (А) под угрозой смерти. Один из них под такыей сделал это, и был отпущен на свободу, а другой отказался, и был убит. Известие об этом достигло Имама Бакира (А), и он сказал:

أما الذي برئ فرجلٌ فقيه في دينه، وأما الذي لم يبرأ فرجلٌ تعجّل الجنة

«Тот, кто отрёкся, является факихом в религии (то есть понимающим в религии), а тот, кто отказался — поспешил к Раю».

(«Бихар», том 72, С. 436).

3. Разве Имамы (А) могли делать такыю?

Многие из риваятов от непорочных Имамов (А), дошедшие до нас, сказаны в состоянии такыйи. В связи с этим от противников шиизма часто можно слышать такие возражения: «Как Имамы могли лгать в вопросах акыды и шариата? Разве задачей Имама не является наставление людей на правильный путь?! Как Непорочный (А) мог говорить то, что противоречит истине и шариату, если главная его обязанность состоит в том, чтобы доносить истину и поддерживать шариат?»

Сейчас мы ответим на эту претензию, но сначала хотелось бы сделать небольшое замечание: если в наших источниках сказано, что «риваят пришёл в состоянии такыйи», то это не обязательно означает, что такыю делал сам Имам (А). Такыю мог делать передатчик, который тем самым исказил слова Имама (А), будучи принуждённым к этому. В таком искажённом виде этот риваят был передан кем-то другим и так дошёл до нас.

Что же касается такыйи Имамов (А), то ответ состоит в том, что Непорочные (А) донесли истину в каждом вопросе, и нет ни одного вопроса, в котором она не дошла бы до нас от них. Таким образом, напротив каждого риваята, сказанного в состоянии такыйи, Имамы (А) донесли до нас риваят, сказанный без такыйи, и оставили нам ясные критерии их различения. Главный из таких критериев — соответствие содержания риваята убеждениям «ахлу сунна». Если какой-то риваят, переданный от Имамов (А), согласуется с убеждениями «ахлу сунна», его необходимо отбросить, даже если он является «достоверным» с точки зрения цепочки передатчиков. Об этом сказали сами Имамы (А):

فان كان الخبران عنكم مشهورين ، قد رواهما الثقات عنكم ؟ قال : ينظر ، فما وافق حكمه حكم الكتاب والسنة وخالف العامة فيؤخذ به ، ويترك ما خالف حكمه حكم الكتاب والسنة ووافق العامة ، قلت : جعلت فداك ، إن رأيت إن كان الفقيهان عرفا حكمه من الكتاب والسنة ، ووجدنا أحد الخبرين موافقا للعامة ، والاخر مخالفا لهم ، بأي الخبرين يؤخذ ؟ فقال : ما خالف العامة ففيه الرشاد

У Имама Садыка (А) спросили: «Что делать, если два противоречащих друг другу хадиса, переданных от вас, являются одинаково известными (среди шиитов) и оба из них переданы достоверными передатчиками?» Он сказал: «Нужно выбрать тот, который соответствует Корану, Сунне и противоречит толпе (то есть суннизму). Тот же из них, который противоречит Корану, Сунне и соответствует толпе (суннизму), надо отбросить». Тогда у него спросили: «А если оба из них соответствуют Корану и Сунне, но один из них соответствует тому, что говорят сунниты, а второй — нет?» Имам (А) сказал: «Истина в том, что противоречит суннизму».

(«Васаилу шиа», хадис 33334).

عن أبي عبدالله ( عليه السلام ) ، قال : أرأيتك لو حدثتك بحديث العام ، ثم جئتني من قابل فحدثتك بخلافه ، بأيهما كنت تأخذ ؟ قال : كنت آخذ بالأخير ، فقال لي : رحمك الله

Имам Садык (А) спросил у своего сподвижника: «Если я сначала скажу тебе что-то, что соответствует мнению толпы (суннитов), а потом ты придёшь ко мне, и я скажу тебе что-то противоположное этому, то за какое из двух моих высказываний ты будешь держаться?» Он сказал: «За второе». Имам (А) сказал: «Да помилует тебя Аллах».

(«Васаилу шиа», хадис 33340).

دعوا ما وافق القوم ، فان الرشد في خلافهم

Он же сказал: «Отбросьте всё, что соответствует суннизму, потому что истина в том, что противоречит ему».

(«Васаилу шиа», хадис 33352).

أتدري لم امرتم بالأخذ بخلاف ما تقول العامة ؟ فقلت : لا أدري  ، فقال : إن عليا ( عليه السلام ) لم يكن يدين الله بدين ، إلا خالفت عليه الامة إلى غيره ، إرادة لابطال أمره ، وكانوا يسألون أمير المؤمنين ( عليه السلام ) عن الشيء الذي لا يعلمونه ، فاذا أفتاهم ، جعلوا له ضدا من عندهم

От Абу Исхака, что Имам Садык (А) спросил его: «Знаете ли вы, почему вам надо держаться за то, что противоречит толпе (суннизму)?» Он сказал: «Нет». Имам (А) сказал: «Что бы ни делал Али (А) в религии — умма делала противоположное тому, что он делал, чтобы представить ложью его дело. Они спрашивали его о вещи, которую не знали, а когда он говорил им, поступали наоборот».

(«Васаилу шиа», хадис 33357).

Такыя Имамов (А) практиковалась ими не столько для спасения своей собственной жизни, сколько для спасения шиитов. Мы знаем, что тиранические режимы Омейядов и Аббасидов сделали всё, чтобы уничтожить шиизм. Они окружали Имамов шпионами, устраивали всевозможные провокации, физически истребляли, пытали и изгоняли их шиитов. Если бы Имамы (А) не совершали такыю перед сторонниками лжи, они не могли бы исполнять другие свои обязанности, то есть доносить истину до сторонников истины.

Итак, Имамы (А) практиковали такыю, когда не было угрозы забвения истины. Если же такая угроза существовала, они оставляли такыю. А потому мы видим, что Имамы (А) во многих случаях открыто проклинали врагов пророческого рода, разоблачали их ложь и доносили истинный шариат, за что расплачивались своими жизнями. Поэтому мы ни в коем случае не говорим, что Имамы постоянно жили в такые. Хусейн ибн Али (А) был убит за то, что отказался приносить присягу Язиду, то есть оставил такыю. Имам Хусейн (А) не стал делать такыю в данном вопросе, потому что знал, что это приведёт к разрушению религии. Поэтому он выбрал отказ от такыйи и мученическую гибель. По сути, точно так же поступали и другие Имамы (А), поскольку призыв к одобряемому и отстранение от порицаемого в конечном итоге приводил их всех к шахадату.

Итак, Имамы (А) совершали такыю в некоторых вопросах, зная, что они уже донесли истину в этих вопросах, и данная истина твёрдо сохранится среди их шиитов. Если же они видели, что истина находится в опасности, то оставляли такыю и доносили истину, даже если это ставило под угрозу их жизни.

4. Такыя у «ахлу сунна»

Как мы увидели, шииты практиковали такыю, будучи принуждёнными к этому историческими обстоятельствами. Находясь в меньшинстве, под прессом тиранических режимов, они часто были вынуждены скрывать свои убеждения. Нет сомнения, что если бы на их месте оказались сунниты, они поступали бы точно так же.

И мы действительно видим на практике, что сунниты тоже соблюдают глубокую такыйю, попадая в сходные обстоятельства. Например, мусульмане-сунниты в Андалузии после христианского завоевания жили в строжайшей такые, и существовал целый слой так называемых «морисков», которые называли себя христианами, при этом продолжая втайне исповедовать ислам. Им было запрещено говорить по-арабски, носить арабские имена, одевать арабскую одежду. При этом инквизиция постоянно подозревала их в том, что они неискренне приняли христианство. Периодически тут и там в Испании вспыхивали костры, на которых горели обвинённые в вероотступничестве мориски.

Так что предложили бы делать этим суннитам в такые те, кто говорит, что «такыя — это лицемерие»? Перейти в христианство душой и сердцем, чтобы перестать быть «лицемерами»? Или открыто заявить, что они — не христиане, а мусульмане? Но в таком случае они сами и их семьи были бы жестоко вырезаны и сожжены на кострах. И чего бы они этим добились? При сохранении такыйи у них по крайней мере появлялся шанс сохранить ислам для себя и передать его своим детям. Как видим, лицемерами являются не те, кто исповедует такыю в соответствующих обстоятельствах, а те, кто порицает её, не попав в такие обстоятельства.

Такыю практиковали и многие учёные «ахлу сунна» — например, Абу Ханифа, как передаёт Хатиб Багдади в «Тарихе»:

بعث ابن أبي ليلى إلى أبي حنيفة فسأله عن القرآن؟ فقال: مخلوق. فقال: تتوب وإلاّ أقدمت عليك! قال: فتابعه فقال: القرآن كلام الله. قال: فدار به في الخلق يخبرهم أنّه قد تاب من قوله: القرآن مخلوق. فقال أبي: فقلت لأبي حنيفة: كيف صرت إلى هذا وتابعته؟ قال: يا بني خفت أن يقدم عليَّ فاعطيته التقية

«Ибн Аби Лейла послал за Абу Ханифой и спросил его о Коране. Он ответил: “Коран сотворёнˮ. Тот сказал: “Или ты покаешься, или я накажу тебяˮ. Тогда он последовал ему и сказал: “Коран — Слово Аллахаˮ. Тогда распространились слухи, что Абу Ханифа отрекся от своего убеждения, что Коран сотворён. У него спросили: “Как ты последовал его мнению?ˮ Он сказал: “Я боялся, что он накажет меня, и СДЕЛАЛ ТАКЫЮˮ».

(«Тарих багдад», том 13, С. 380).

Захаби передаёт, что Абу Хурейра делал такыю перед Умаром в передаче хадисов:

مَا كُنَّا نَسْتَطِيْعُ أَنْ نَقُوْلَ: قَالَ رَسُوْلُ اللهِ -صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ- حَتَّى قُبِضَ عُمَرُ -رَضِيَ اللهُ عَنْهُ- كُنَّا نَخَافُ السِّيَاطَ

«Мы не могли сказать, что Посланник Аллаха (С) сказал так-то, пока не умер Умар. Мы боялись его плетей».

(«Сиру аалями нубаля» Захаби, том 2, С. 602).

Ибн Аби Шейба приводит в «Мусаннафе» хадис о такыйе Хузейфы — сподвижника Посланника Аллаха (С):

حَدَّثَنَا عَبْدُ اللَّهِ بْنُ نُمَيْرٍ، عَنِ الْأَعْمَشِ، عَنْ عَبْدِ الْمَلِكِ بْنِ مَيْسَرَةَ، عَنِ النَّزَّالِ بْنِ سَبْرَةَ، قَالَ: " دَخَلَ ابْنُ مَسْعُودٍ وَحُذَيْفَةُ عَلَى عُثْمَانَ، فَقَالَ عُثْمَانُ لِحُذَيْفَةَ: " بَلَغَنِي أَنَّكَ قُلْتُ كَذَا وَكَذَا؟ قَالَ: لَا وَاللَّهِ مَا قُلْتُهُ، فَلَمَّا خَرَجَ قَالَ لَهُ عَبْدُ اللَّهِ: «مَا لَكَ فَلِمَ تَقُولُهُ مَا سَمِعْتُكَ تَقُولُ؟» قَالَ: «إِنِّي أَشْتَرِي دِينِي بَعْضَهُ بِبَعْضٍ مَخَافَةَ أَنْ يَذْهَبَ كُلُّهُ»

Усман спросил Хузейфу: «Я слышал, что ты сказал обо мне так-то и так-то?» Хузейфа сказал: «Нет, КЛЯНУСЬ АЛЛАХОМ, я не говорил так!» Он вышел от него, и тогда к нему подошёл Абдуллах ибн Масуд, который сказал ему: «Что с тобой, почему ты говоришь так (то есть почему ты говоришь перед Усманом одно, а в его отсутствие — другое)?» Он сказал: «Я покупаю одну часть своей религии за другую, боясь, что она вся уйдёт от меня».

(«Мусаннаф», том 6, С. 474).

 

 

 

 

 

 

 

 

Сархаси — известный ханафитский факих — говорит об этом случае:

كَانَ حُذَيْفَةُ — رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ — مِمَّنْ يَسْتَعْمِلُ التَّقِيَّةَ عَلَى مَا رُوِيَ أَنَّهُ يُدَارِي رَجُلًا، فَقِيلَ لَهُ: إنَّك مُنَافِقٌ، فَقَالَ لَا، وَلَكِنِّي أَشْتَرِي دِينِي بَعْضَهُ بِبَعْضٍ مَخَافَةَ أَنْ يَذْهَبَ كُلُّهُ

«Хузейфа ПРАКТИКОВАЛ ТАКЫЮ. О нём передано, что он говорил так-то о человеке (то есть Усмане). И ему сказали: “Ты лицемерˮ. Он сказал: “Нет, я покупаю одну часть своей религии за другую, боясь, что она вся уйдёт от меня ˮ».

(«Мабсут», том 24, С. 46).

 

 

 

 

 

 

 

 

Достоверный хадис в источниках «ахлу сунна» говорит:

حَدَّثَنَا إِبْرَاهِيمُ بْنُ مُحَمَّدِ بْنِ يُوسُفَ الْفِرْيَابِىُّ حَدَّثَنَا أَيُّوبُ بْنُ سُوَيْدٍ حَدَّثَنَا أَبُو بَكْرٍ الْهُذَلِىُّ عَنْ شَهْرِ بْنِ حَوْشَبٍ عَنْ أَبِى ذَرٍّ الْغِفَارِىِّ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- « إِنَّ اللَّهَ تَجَاوَزَ عَنْ أُمَّتِى الْخَطَأَ وَالنِّسْيَانَ وَمَا اسْتُكْرِهُوا عَلَيْهِ »

От Абу Зарра, что Посланник Аллаха (С) сказал: «Аллах простил моей умме то, что они сделают по ошибке или забывчивости, и ТО, ЧТО ОНИ СОВЕРШАТ, БУДУЧИ ПРИНУЖДЁННЫМИ К ЭТОМУ».

(«Сунан» Ибн Маджа, том 1, С. 659).

 

 

 

 

 

 

 

 

Альбани назвал этот хадис «Сахих».

Учитель Бухари Ибн Аби Шейба передаёт в «Мусаннафе» от Ибн Ханафийи:

لَا إِيمَانَ لِمَنْ لَا تَقِيَّةَ لَهُ

«Нет веры у того, у кого нет такыйи».

(«Мусаннаф», хадис 33045).

Суюти в «Джами ахадис» приводит слова Посланника Аллаха (С):

لاَ دِينَ لِمَنْ لاَ تَقِيَّةَ لَهُ

«Нет религии у того, у кого нет такыйи».

(«Джами ахадис» Суюти, том 16, С. 390).

 

 

 

 

 

 

 

 

Такыя дозволена во всех четырёх суннитских мазхабах, равно как и у ваххабитов. Разница между ними и шиитами только в том, что поскольку суннизм всегда составлял преобладающее большинство, им гораздо реже приходилось прибегать к этой практике, чем шиитам.

Вместе с тем, они постоянно нападают на шиитов из-за такыйи, которую сами же разрешают и практикуют! Если такыю используют мориски или Абу Ханифа, то это — дозволенное и похвальное деяние. Однако если её практикуют шииты, то это — ложь и лицемерие! Хотя шиитская такыя ничем не отличается от такыйи суннитов и любых других людей (как бы они её ни называли). На протяжении исламской истории шииты прибегали к такые только ради сохранения своих жизней, чести и имущества от тиранов и их приспешников, и делали это, будучи вынужденными, а не по собственной воле.

Представление о том, что шииты якобы считают такыю какой-то обязательной частью религии и практикуют её постоянно, является широко распространённой ложью и клеветой на шиизм. Как мы уже говорили, в некоторых случаях такыя является даже запретной — когда вред от неё больше, чем польза. Такыя в шиизме, как и в суннизме, определяется целесообразностью. Лучшим доказательством того, что такыя у шиитов не является постоянным требованием, является поведение наших Имамов (А) и праведных учёных. Мы видим, что все Имамы пожертвовали своими жизнями на пути Аллаха, хотя если бы они постоянно практиковали такыю, этого не случилось бы. Точно так же шиитские учёные в своих работах никогда не скрывали собственных вероубеждений. Нет ни одного примера, чтобы какой-то шиитский ученый под предлогом такыйи написал бы книгу, противоречащую принципам и положениям шиизма. Многие из них поплатились за это своими жизнями.

arsh313.com

Опубликовано: 12 Февраля, 2016  19:40 Просмотров: 627 Печать