AZE   |    RUS

Аят «совершенство религии» (икмалу дин)

«Сегодня отчаялись те, которые не веровали, в вашей религии; не бойтесь же их, а бойтесь Меня. Сегодня Я довёл до совершенства вашу религию, и закончил для вас Мою милость, и удовлетворился для вас исламом как религией» (5: 3).

Этот благородный аят говорит о величайшем дне для всех мусульман, когда враги Ислама впали в отчаяние, и это — день доведения религии до совершенства, завершения божественной милости и довольства Аллаха. О каком же дне идёт речь?

День совершенства религии и милости

«Сегодня отчаялись те, которые не веровали, в вашей религии». Неверующие и лицемеры использовали все возможные средства, чтобы уничтожить Ислам. Хотя они не помогли им, те не теряли надежды на свою победу. Однако этот аят говорит о дне, когда они не просто потерпели поражение, но и утратили надежду на победу.

«Не бойтесь же их, а бойтесь Меня»: после этой великой победы, которая совершилась в этот день, вам не подобает жить в страхе перед врагами, потому что они больше не составляют опасности для вас.

«Сегодня Я довёл до совершенства вашу религию, и закончил для вас Мою милость»: в этот великий день Аллах довёл до совершенства их религию и закончил для них Свою милость.

«И удовлетворился для вас исламом как религией» — величие этого дня и важность этого события таковы, что после этого Аллах удовлетворился для них Исламом как религией навсегда.

Какой это день?

День, о котором говорит данный аят, имеет четыре особенности:

1. В этот день многобожники и лицемеры почувствовали в своих душах отчаяние.

2. В этот день Аллах довёл до совершенство Свою религию.

3. В этот день Аллах завершил Свою милость для всех мусульман.

4. В этот день Аллах стал доволен Исламом как вечной религией для всех людей.

Так что же за день был отмечен такими особенностями?

Для ответа на данный вопрос мы можем выбрать два пути. Первый: размышление над самим содержанием аята. Второй: обращение к тафсиру этого аята, хадисам и обстоятельствам ниспослания.

Первый путь: понимание аята без привлечения дополнительных контекстов

Давайте подумаем, к каким из исторических событий можно отнести этот аят? Суннитский муфассир Фахр Рази предложил две точки зрения на этот вопрос. Первая версия, о которой говорит Фахр Рази: слово «день» в этом аяте приведено не в настоящем, а в переносном смысле, то есть означает некий «промежуток времени» или «период», а не день, состоящий из дня и ночи.

Согласно этой версии, в аяте имеется в виду не какой-то определённый день или событие, а период, связанный с величием Ислама и отчаянием неверующих. Такой оборот применим в языке, как, например, говорят: «Вчера я был молодым, а сегодня уже старик».

Ответ на это очевиден: понимание слова «день» в переносном смысле нуждается в контексте, из которого явствовало бы, что оно использовано в таком, а не прямом значении. Что же это за контекст, на который может сослаться Фахр Рази?

Вторая версия: тут имеется в виду определённый день, и это — день Арафата (восьмое число месяца зиль каада) в Прощальном хадже десятого года хиджры.

Однако день Арафата десятого года хиджры ничем не отличался от дня Арафата девятого или восьмого года хиджры, и в нём не произошло ничего необычного: так почему тогда аят говорит об огромном значении этого дня?

А потому эта версия не является логичной и не может быть принята. И в целом обе версии, предложенные Фахром Рази, не раскрывают замысел этого аята и тайну, скрытую в нём.

Мы, шииты, утверждаем, что день, который сделал отчаявшимися неверующих, довёл до совершенства религию, завершил милость Аллаха и даровал Его довольство — это восемнадцатый день месяца зиль хиджа, то есть день Гадир. В этот день Пророк (С) назначил Али ибн Аби Талиба (А) своим халифом для всех мусульман официальным образом.

Этот аят полностью соответствует тому, что произошло в день Гадир.

Во-первых, потому что неверующие и лицемеры после многочисленных заговоров и войн, все из которых потерпели поражение, надеялись только на одно: смерть Пророка (С), особенно учитывая, что у него не было сына, который мог бы наследовать ему, и он не определил халифа после себя. Тогда после его смерти у них появлялась возможность уничтожить новую религию и прервать божественный призыв. Однако когда они увидели, как Пророк (С) собрал всех мусульман в местечке Гадир, обратился к ним с проповедью и официально назначил Али (А) своим преемником — тогда их надежды превратились в отчаяние.

Во-вторых, вместе с назначением Имама Али (А) халифом и преемником пророчество не прекратилось, но перешло в другую форму, потому что имамат — это завершение пророчества и доведение его совершенства . С этой точки зрения, Аллах довёл до совершенства религию через назначение Имама Али (А) халифом мусульман.

В-третьих, через это назначение была завершена божественная милость для мусульман.

В-четвёртых, Ислам не может быть мировой и последней религией без такого столпа, как имамат. Ибо религия, которая называет себя последней, должна включать в себя полные и совершенные ответы на все запросы людей во все времена. А это невозможно без наличия непорочного Имама во всякое время.

Итак, мы приходим к результату, что понимание этого аята как относящегося к событию Гадир — это единственно возможное понимание, приемлемое со всех сторон.

Значение «доведения религии до совершенства»

Суннитские муфассиры упомянули три версии толкования этой части аята: «Сегодня Я довёл до совершенства вашу религию...».

1. Под «религией» понимаются правила и законы, то есть в этот день были завершены правила и законы Ислама, и после этого в Исламе не осталось каких-либо пробелов в области законодательства.

Ответ на этот состоит в вопросе: что это за важные законодательные установления, которые были введены в этот день? Сам аят не содержит ответ на данный вопрос.

2. Некоторые считают, что под словом «религия» подразумевается «хадж», то есть Аллах довёл до совершенства хадж в этот день.

Однако может ли слово «религия» использоваться в значении «хаджа»?! Ведь религия — это комплекс вероучительных и законодательных положений, и хадж составляет лишь одно из них.

3. Значение «доведения религии до совершенства» состоит в том, что Аллах в этот день помог мусульман одержать победу над их врагами.

Однако верна ли эта версия? И кто  те враги, которые были побеждены так, что утратили всякую надежду? Если говорить о многобожниках, то они подчинились и вошли в Ислам на 8-м году хиджры, после завоевания Мекки. Если говорить об иудеях, то они покинули Арабский полуостров и ушли из-под области мусульманского правления. Что же касается христиан, то с ними был подписан мирный договор. Таким образом, все враги Ислама подчинились раньше 10-го года по хиджре.

Однако что касается шиитского тафсира этого аята, то он даёт ответ на все подобные вопросы.

Интересное признание Фахра Рази

Фахр Рази пишет: «Хадисоведы сказали, что после ниспослания этого аята Пророку (С) он жил не более 81 дня или 82 дней, и в течение этого срока в шариате не было ни добавления, ни замены, ни отмены чего-то» («Тафсир кабир», том 11, С. 139).

Согласно этому признанию Фахра Рази, данный аят был ниспослан за 81 день или 82 дня до смерти Пророка (С). Исходя из этого, мы можем установить дату ниспослания аята. «Ахлу сунна» считают, что Пророк (С) родился 12-го числа месяца рабиа ль-авваль и умер тоже 12-го числа месяца рабиа ль-авваль. Некоторые шииты также придерживались этой точки зрения, например, Кулейни, который тоже считал, что Пророк (С) умер 12-го числа месяца рабиа ль-авваль, но родился 17-го рабиа ль-авваль.

Согласно сказанному, надо отсчитать 81 или 82 дня от даты смерти Пророка (С). Учитывая, что лунные месяцы не содержат в себе тридцать дней в течение трёх месяцев подряд и двадцать девять дней в течение трёх месяцев подряд, необходимо, чтобы в этом случае было два полных месяца и между ними — месяц с 29-ю днями или наоборот, чтобы было два месяца по 29 дней и один — с тридцатью днями.

Если мы предположим, что месяцы мухаррам и сафар были по 29 дней, то в целом получим 58 дней. Прибавив сюда 12 дней месяца рабиа ль-авваль, получаем 70 дней. Тогда месяц зиль хиджа будет составлять 30 дней. Взяв из него 12 дней, получаем 82 дня в сумме — дата дня Гадир (18-е зиль хиджа).

Таким образом, согласно признанию самих же авторов «ахлу сунна», ниспослание аята приходится на день Гадир, а не на день Арафата.

Если же мы будем считать, что в месяцах мухаррам и сафар было по 30 дней, а в зиль хиджа — 29 дней, то если отсчитать 82 дня, то мы получаем 19-е зиль хиджы, а если отсчитать 81 день, то получаем 20-е зиль хиджы. Тогда получается, что разбираемый аят был ниспослан через день или два дня после события Гадир. Между этими датами и днём Арафата — большой промежуток, и аят никак не может относиться к последнему.

Вопрос:

Начало третьего аята суры «Трапеза» говорит о мясе, запрещённом в пищу: «Запрещена вам мертвечина, и кровь, мясо свиньи, и то, что заколото с призыванием не Аллаха, и удавленная, и убитая ударом, и убитая при падении, и забоданная, и то, что ел дикий зверь, — кроме того, что убито по обряду, — и то, что заколото на жертвенниках, и чтобы вы делили по стрелам. Это — нечестие».

Конец этого же аята говорит об исключениях в случае необходимости: «Кто же вынужден в голоде, не склоняясь в греху, — то ведь Аллах — Прощающий, Милостивый!»

В середине между ними располагается аят о «совершенстве религии». Какое же может быть соотношение вопроса об имамате и халифате с вопросом о запретном мясе?! Разве это не является доказательством, что слова о «совершенстве религии» относятся не к халифату, а к какому-то другому вопросу?

Ответ:

Аяты Корана не упорядочены в виде последовательной классической книги. Они ниспосылались постепенно, в разное время и касаемо самых различных вопросов. Исходя из этого, возможно, чтобы начало аята говорило о запретном мясе, продолжение — о халифате и окончание — о случаях исключения.

Учитывая эту закономерность, мы разрешим множество проблем, относящихся к аятам Корана и их пониманию.

Другой вопрос:

Мы увидели, что третий аят суры «Трапеза» должен быть последним аятом из ниспосланных Пророку (С). В нём говорится о совершенстве и завершении религии. А если это так, то почему после него был ниспослан ещё аят: «Кто же вынужден в голоде, не склоняясь в греху, — то ведь Аллах — Прощающий, Милостивый!»?

Ответ:

На этот вопрос можно ответить двумя путями. Во-первых, положение о потреблении запретного мяса в случае вынужденности представляет собой не новое положение, а подтверждение старого, потому что оно пришло ранее в трёх аятах: «В том, что открыто мне, я не нахожу запретным для питающегося то, чем он питается, только если это будет мертвечина, или пролитая кровь, или мясо свиньи, потому что это — скверна, — или нечистое, которое заколото с призыванием не Аллаха. Кто же вынужден, не будучи распутником или преступником, — то Господь твой — Прощающий, Милосердный!» (6: 145); «Запретил Он вам только мертвечину, кровь, мясо свиньи и то, над чем призывалось имя не Аллаха. А если кто вынужден, не будучи преступником и врагом, — то ведь Аллах —  Прощающий, Милостивый» (16: 115); «Он ведь запретил вам только мертвечину, и кровь, и мясо свиньи, и то, что заколото не для Аллаха. Кто же вынужден, не будучи нечестивцем и преступником, — нет греха на том: ведь Аллах — Прощающий, Милосердный!» (2: 173).

Все эти аяты были ниспосланы задолго до рассматриваемого аята. Даже словесно они очень похожи на него. Следовательно, рассматриваемый аят не содержит какого-то нового шариатского положения, но всего лишь повторяет старое.

Во-вторых, аяты Корана были собраны в суры не по последовательности их ниспослания, а по приказу Посланника Аллаха (С). Например, аят 67 суры «Трапеза» говорит: «О посланник! Донеси то, что было ниспослано тебе от твоего Господа...», однако ясно, это этот аят был ниспослан раньше 3-го аята этой же суры.

Второй путь: тафсир аята в свете хадисов

Существует множество хадисов, говорящих об обстоятельствах ниспослания этого аята. Аллама Амини в своей великой книге «Гадир» посвятил много страниц приведению этих хадисов и их анализу. Хадис «Гадир» приведён им от 110 сахабов и 80 табиинов и из 360 источников. Относительно же разбираемого аята им приведено 16 хадисов. Упомянем некоторые из них:

1. Суюти приводит от Абу Саида Хидри:

«Когда Пророк (С) назначил Али в день Гадира-Хума и определил для него руководство (вилаят), Джабраил низвёл этот аят: “Сегодня Я довёл до совершенства вашу религию...ˮ» («Дурру ль-мансур», том 2, С. 259).

Согласно этому хадису, под словом «сегодня» подразумевается день Гадира, и рассматриваемый аят имеет в виду халифат и руководство Али ибн Аби Талиба (А).

2. Также Суюти приводит от Абу Хурейры:

«В день Гадир-Хума, и это — восемнадцатый день зиль-хиджы, — Пророк сказал: “Кому я повелитель — тому и Али повелительˮ, и тогда был ниспослан этот аят: “Сегодня Я довёл до совершенства вашу религию...ˮ» (Там же).

3. Хатиб Багдади — известный суннитский учёный 5-го века хиджры — приводит от Абу Хурейры:

«Посланник Аллаха (С) сказал: “Тот, кто постился в восемнадцатый день зиль-хиджы, — ему запишется пост шестидесяти месяцевˮ, и это — день Гадир-Хума, когда Пророк (С) взял руку Али ибн Аби Талиба и сказал: “Разве я не повелитель верующих?ˮ Они сказали: “Да, о Посланник Аллаха!ˮ Он сказал: “Кому я повелитель — тому и Али повелительˮ. И Умар ибн Хаттаб сказал: “Поздравляю, о сын Абу Талиба, ты стал моим повелителем и повелителем всех верующих мужчин и женщин!ˮ. И тогда Аллах ниспослал: “Сегодня Я довёл до совершенства вашу религию...ˮ» («Тарих багдад», том 8, С. 290).

4. Такой же риваят привёл Хаким Хаскани в книге «Шавахиду танзиль», том 1, С. 157.

5. Наим Исфахани в книге «Ма назала мина ль-куран фи али» передаёт от известного сахаба Абу Саида Хидри, что Пророк (С) в день Гадир назначил Али ибн Аби Талиба (А) халифом и преемником, и прежде чем разошлись люди, был ниспослан аят: «Сегодня Я довёл до совершенства вашу религию...». И тогда Посланник Аллаха (С) сказал: «Хвала Аллаху за доведение религии до совершенства, завершение Его милости и Его довольство моим посланничеством и руководством Али после меня!».

Таким образом, хадисы ясно говорят, что данный аят был ниспослан в день Гадир и говорит о халифате и руководстве Имама Али (А).

Удивительные слова Алуси

Несмотря на ясный контекст самого аята и множество хадисов по поводу его ниспослания в день Гадир некоторые суннитские муфассиры вследствие фанатизма и предубеждённости толкуют его в соответствии с собственными прихотями и вкусами, удаляясь от логики и правильного метода. Из их числа — Алуси. В своём тафсире «Руху ль-маани» он пишет: «Абу Джафар Табари уделял большое значение хадису Гадир и написал об этом книгу в двух томах, где собрал различные пути и формулировки этого хадиса. Он собрал там и сильное, и слабое, как часто бывает с хадисоведами, которые собирают всё, что попадается им по такой-то теме без различения между слабым и сильным. И также Хафиз Ибн Асакир привёл много хадисов об этом, и мы принимаем по этой теме всё, что не говорит о халифате Али» («Руху ль-маани», том 6, С. 195).

Эти слова вызывают удивление. Можно ли отказываться от книги в целом, если в ней есть слабые риваяты? Но самое странное — это его слова об Ибн Асакире, которые указывают на крайнюю степень упрямства, фанатизма и предвзятости, а также враждебность к истине. Где ещё вы видели, чтобы человек говорил: «Я принимаю только то, что мне нравится, и не принимаю остальное»? Даже от обычного человека странно слышать такое, не говоря уже об ученом!

Другие измерения аята

1. Вилаят — причина отчаяния врагов Ислама

Если мы хотим вселить отчаяние во врагов Ислама, то должны держаться за вилаят Ахль уль-Бейт (А). Так было тогда, и так есть сегодня. Мы должны усилить наше ожидание сокрытого Имама, вращаясь вокруг этой божественной оси. Ибо вилаят этого Имама объединяет всех шиитов мира, несмотря на различие их взглядов и предпочтений.

Из приведённого аята очевидно, что совершенство религии и завершение милости привязано в вилаяту — прямому руководству Имамов (А). Без этого вилаята никакие деяния не принимаются Аллахом.

2. Вилаят — основной вопрос Ислама

Относительно важности вилаята существует очень много риваятов. Зурара передаёт от Имама Бакира (А): «Ислам основан на пяти вещах: намазе, закяте, посте, хадже и вилаяте». Зурара спросил: «Что из этих пяти важнее?» Имам (А) сказал: «Вилаят важнее, потому он — ключ ко всем остальным, и вали — тот, кто является указанием на всё это...» («Усуль кафи», том 3, С. 30).

Укажем на два момента из этого риваята:

1. Каждая из перечисленных Имамом (А) пять вещей знаменует собой определённый вид отношения. Намаз символизирует отношение человека с Аллахом, закят — человека и других людей из числа нуждающихся и бедняков, пост символизирует отношение человека с самим собой, хадж — отношения всех мусульман друг с другом. Вилаят же — это истинная гарантия для осуществления всего этого.

2. Почему вилаят (прямое руководство) важнее всех других основ?

Риваят говорят, что вилаят — это то, через что исполняются намаз, пост, закят и хадж. Без вилаята эти основы превращаются в письмена на воде или в рецепт врача, который сам по себе не может вылечить больного. Вилаят — это осуществление положений Ислама через посредство пречистых Имамов (А). А потому вилаят лучше, чем намаз, пост, закят и хадж.

arsh313.com

Опубликовано: 30 Мая, 2016  20:58 Просмотров: 395 Печать