AZE   |    RUS

Аят «мубахиля» («взаимное проклятье»)

«Кто же будет препираться с тобой об этом после того, как пришло к тебе знание, то скажи: “Приходите, призовём наших сыновей и ваших сыновей, наших женщин и ваших женщин, и нас самих и вас самих, а потом воззовём и направим проклятие Аллаха на лжецов!”» (3: 61)

Что такое «мубахиля»?

Аят «мубахиля» («взаимное проклятье») является одним из аятов, устанавливающих вилаят повелителя верующих Али ибн Аби Талиба, Хасана и Хусейна (мир им). Данный аят говорит о взаимном проклятьи между Посланником Аллаха (С) и христианами Наджрана. С одной стороны, он утверждает истину Ислама, с другой — говорит о высоком положении Ахль уль-Бейт Пророка (С), а с третьей — устанавливает вилаят и халифат Али ибн Аби Талиба (А).

Аяты с 35 по 60-й суры «Семейство Имрана» говорят о пророке Исе (А), упоминая историю его рождения, его духовное положение, его мать Марьям (А), а также другие вопросы. После всех этих подробностей Аллах обращается к Последнему Пророку (С) и говорит: если христиане после таких разъяснений не примут истину и станут упорствовать, то соверши с ними мубахиля.

«Мубахиля» происходит от слова «бахль», означающего «оставление чего-то». Верблюдицу с неподвязанным выменем, от которого верблюжонок может беспрепятственно пить молоко, называют «бахиль». Однако в устоявшемся словопотреблении «мубахиля» означает «взаимное проклятье». Когда две стороны привели все свои доводы, и ни одна не принимает аргументы противоположной стороны, они могут совершить «мубахилю», так что каждый скажет: «Если я на истине, а ты на лжи, то на тебе гнев Аллаха». Понятно, что у этого значения есть связь с первоначальным смыслом слова, потому что в данном случае каждый как будто говорит: «Я оставляю тебя на решение Аллаха».

Призыв к мубахиля

Аллах говорит: «Кто же будет препираться с тобой об этом после того, как пришло к тебе знание...», то есть: о Пророк, после приведения христианам всех необходимых доводов и разъяснения им подробностей о жизни Исы ибн Марьям (А) и его матери, и после того, как они продолжили упорствовать в своих заблуждениях, существует другой путь для продолжения божественного призыва, и это — мубахиля с ними.

«...То скажи: “Приходите, призовём наших сыновей и ваших сыновей, наших женщин и ваших женщин, и нас самих и вас самих...»

В этом отрывке аята определяются люди, которые должны принимать участие в церемонии мубахили:

1. Глава мусульман, с одной стороны, и глава христиан Наджрана, с другой.

2. Наши сыновья и ваши сыновья.

3. Наши женщины и ваши женщины.

4. Мы сами и вы сами.

В дальнейшем мы скажем о том, кто такие «наши сыновья», «наши женщины» и «мы сами».

«...А потом воззовём и направим проклятие Аллаха на лжецов».

После упоминания четырёх групп, участвующих в церемонии мубахили, аят говорит о том, как будет проходить эта церемония: каждая из стороны призовёт на себя проклятие Аллаха, если она лжёт.

Произошла ли мубахиля?

Произошла ли эта мубахиля на тех условиях, о которых говорит Коран? И каким был её результат?

Коран не упоминает, произошла ли эта мубахиля в реальности, или нет, и мы не можем ничего сказать о ней, исходя из самих аятов. Однако это событие известно по хадисам.

Как упоминают хадисы и исторические книги, Пророк (С) изложил условия мубахили христианам Наджрана и назначил определённый день её проведения, однако епископ Наджрана, который был высшим духовным лицом у христиан этой области, сказал им: «Если завтра Мухаммад придёт со своим семейством и детьми, то не принимайте участия в мубахиле, а если он придёт со своими сподвижниками, то совершите её, потому что это будет означать, что он не уверен в своей правоте».

И вот, когда наступил назначенный день, христиане увидели приближающегося Пророка (С), и с ним — Али, Фатима, Хасан и Хусейн (мир им). Тогда епископ сказал: «Их лица таковы, что если они воззовут к Аллаху — Он ответит им, и в этом — ваша гибель».

И тогда христиане отказались от совершения мубахиля.

Абу Бакр Джассас — суннитский учёный 4-го века хиджры — в двух книгах «Ахкаму ль-куран» и «Маарифату улуми ль-хадис» упоминает две важных детали этого события:

1. «Передатчики согласны, что Пророк (С) взял с собой Хасана, Хусейна, Али и Фатиму и призвал христиан, которые спорили с ним, к мубахиля» («Ахкаму ль-куран», том 2, С. 16).

2. «Достигают степени таватур хадисы о том, что Посланник Аллаха (С) привёл Али, Хасана и Хусейна и Фатиму и сказал: “Это — наши сыновья, мы сами и наши женщиныˮ» («Маарифату улуми ль-хадис», С. 50).

Существует большое количество хадисов об обстоятельствах ниспослания аята «мубахиля». Ограничимся приведением только одного из них.

В «Сахихе» Муслиме в главе «Достоинства сподвижников» приведён хадис от Саада ибн Аби Ваккаса. Муавия спросил у Саада: «Что помешало тебе ругать Абу Тураба (то есть Имама Али)?» Он ответил: «Три его достоинства, о которых я слышал от Посланника Аллаха (С). И я никогда не буду ругать его, потому что любое из этих достоинств дороже для меня, чем обладание самыми лучшими верблюдами. Посланник Аллаха (С) оставил Али в Медине, уходя в поход на Табук. И Али сказал: “О Посланник Аллаха! Оставляешь ли ты меня среди детей и женщин?ˮ. Он сказал: “Разве ты не доволен тем, что твоё положение по отношению ко мне — как положение Харуна по отношению к Мусе, разве что после меня не будет пророка?ˮ. И в день Хейбара он дал ему знамя, сказав: “Сейчас я дам знамя человеку, которого любят Аллах и Его Посланник, и он любит Аллаха и Его Посланникаˮ. Он спросил: “Где Али?ˮ. Ему ответили: “У него разболелись глазаˮ. Он сказал: “Позовите его!ˮ. Его позвали, и тогда Посланник Аллаха (С) протёр своей слюной его глаза, и вручил ему знамя, и Аллах даровал мусульманам победу его руками. И когда был ниспослан этот аят: “Приходите, призовём наших сыновей и ваших сыновей, наших женщин и ваших женщин, и нас самих и вас самихˮ — Посланник Аллаха (С) позвал Али, Фатиму, Хасана и Хусейна и сказал: “О Аллах, это — моё семействоˮ».

(«Сахих» Муслима, том 4, С. 187).

Кто такие «наши сыновья», «наши женщины» и «мы сами»?

Между шиитами и суннитами нет противоречий в том, что под «нашими сыновьями» подразумеваются Хасан и Хусейн (мир им), под «нашими женщинами» — Фатима Захра (мир ей). Таким образом, вопрос в том, кто подразумевается под выражением «мы сами» (анфусуна).

Кази Нуруллах Шуштари говорит в книге «Ихкаку ль-хакк»: «Все муфассиры согласны, что выражение “наши сыновьяˮ указывает на Хасана и Хусейна, “наши женщиныˮ указывает на Фатиму, а “мы самиˮ указывает на Али» («Ихкаку ль-хакк», том 3, С. 46).

Итак, в этом сходятся как шиитские, так и суннитские хадисы и муфассиры. Однако, к сожалению, некоторые учёные «ахлу сунна», движимые фанатизмом и предвзятостью, пытались истолковать данные слова Корана как-то иначе. Упомянем здесь две версии такого толкования:

1. Алуси в своём тафсире «Руху ль-маани» пишет, что с Пророком (С) не было других людей на мубахиля, кроме Али, Фатимы, Хасана и Хусейна (мир им), однако заявляет, что под выражением «мы сами» (анфусуна) подразумевается сам Пророк (С). А что касается Али (А), то он входит в выражение «наши сыновья».

Ответ на это измышление очевиден: аят использует слово «призовём» по отношению «нашим сыновьям», «нашим женщинам» и «нам самим». Так мог ли Пророк (С) «призвать» (позвать) самого себя?!

Учитывая то, что Коран представляет собой совершенство с точки зрения языка, он не мог использовать некрасноречивые и неясные выражения и не мог говорить Пророку (С), чтобы он «призвал» (позвал) самого себя на мубахиля. А потому нет сомнения, что под выражением «мы сами» не может подразумеваться Посланник Аллаха (С). Это — помимо того, что выражение «наши сыновья» не используется по отношению к двоюродному брату, каковым был Имам Али (А) по отношению к Пророку (С).

Однако мы не удивляемся таким странным толкованиям, потому что слепой фанатизм заставляет использовать любые выдумки и измышления для оправдания и сохранения своего вероубеждения — даже ценой навязывания Корану собственных мнений.

2. Ещё более удивительную интерпретацию мы видим в тафсире «Манар» Мухаммада Абду. Он пишет:«Хадисы согласны, что Пророк (С) избрал для мубахиля Али, Фатиму, Хасана и Хусейна, и “наши женщиныˮ означает Фатиму, а “мы самиˮ — Али. Источник этих хадисов — шииты, чьи намерения известны» («Манар», том 3, С. 322).

Как видим, Мухаммад Абду противоречит самому себе в одном и том же предложении: сначала он говорит, что все хадисы согласны в таком тафсире этого аята, а потом заявляет, что их выдумали шииты! При этом все хадисы, которые он сам приводит по этому поводу, — из источников «ахлу сунна»!

Мы ничего не можем добавить по поводу этих слов, кроме выражения сожаления.

В любом случае: как уже было сказано, аят «мубахиля» относится к числу аятов, ясно и недвусмысленно указывающих на вилаят и имамат Али ибн Аби Талиба (А) и его пречистых потомков (А).

Какова связь аята «мубахиля» с имаматом повелителя верующих Али (А)?

Мы увидели, что под выражением «мы сами» (анфусуна) в разбираемом аяте подразумевается Имам Али (А). Что это значит, если Коран называет Имама Али (А) «самим» Пророком (С)? Только то, что в своих достоинствах и своём совершенстве он подобен Посланнику Аллаха (С). Он таков же, как и Пророк (С), в своей богобоязненности, вере, храбрости, знаниях и всех других достоинствах. В своих качествах и достоинствах Имам Али (А) занимает место Пророка (С).

Очевидно, что человек, который занимает пост халифа после Пророка (С), — будь он назначен Аллахом или людьми, — должен быть более всех других подобен Пророку (С). И разве не будет отвратительным с точки зрения разума избрать халифом кого-то другого, если существует такой человек?

arsh313.com

Статьи по теме:

Али (а) – «самость пророка» в Коране

Опубликовано: 1 Мая, 2017  16:16 Просмотров: 225 Печать