30 Май, 2016
Событие Гадир и назначение Али (а) халифом: уничтожение всех возражений ваххабитов

Ваххабиты написали большую работу, где собрали в одном месте все возможные возражения против Гадира. Мы благодарны им за труд: теперь нам не нужно искать эти возражения там и тут, и можно опровергнуть их все вместе, раз и навсегда.

Сейчас уважаемый читатель с полной ясностью увидит, что все возражения по поводу события Гадир — это жалкие подтасовки, ложь и тадлис, и что у противников шиизма нет ничего иного перед лицом истины.

Итак, вперёд:

1. «Гадир не был местом собрания паломников».

Ваххабиты пишут:

Гадир Хум – это место, расположенное в Джухфе, находящееся между Меккой и Мединой. Рядом с ним, на расстоянии, примерно, в 15 км. расположен Рабигъ. Гадир Хум находится, примерно, в 250 км. от Мекки. Гадир Хум был оазисом, который служил в качестве привала, где мусульмане могли бы немного отдохнуть.
Шииты-рафидиты утверждают, что Гадир Хум был местом собрания пaломников, где они собирались после хаджа, а затем расходились по своим родным краям, поэтому Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, выбрал именно это место, чтобы сообщить об имамате ‘Али.

Самый простой способ тадлиса — приписать оппонентам  то, что они не утверждают, а потом обвинить их во лжи. Мы не говорим, что Гадир-Хум был каким-то особым местом «собрания паломников», да это никак и не относится к делу. То, что мы утверждаем — это то, что в данном месте Посланник Аллаха (С) остановил мусульман, возвращающихся из хаджа. И с этим никто не станет спорить, так как этот факт зафиксирован в сотнях суннитских источников.

Затем ваххабиты пишут:

Местом собрания пaломников была именно Мекка, а не Гадир Хум. Мусульмане из разных арабских племен собирались именно в Мекке и расходились по своим домам оттуда же. Люди Мекки оставались в Мекке, жители Таифа возвращались в Таиф, жители Йемена – в Йемен, иракцы – в Ирак, бахрейнцы – в Бахрейн, оманцы – в Оман и т.д. Их поприщем была именно Мекка, а не Гадир Хум. Неизвестно ни из каких достоверных источников, чтобы упомянутые люди выходили из Мекки, собирались в Гадир Хуме, а затем разъежались в разные стороны.

Во-вторых, нелогично утверждать, что люди которые живут в совершенно противоположной стороне от Гадир Хума шли туда впустую, растрачивая 250 км. дороги, чтобы потом свернуть обратно и пойти домой! Например, жители Таифа жили на юго-востоке от Мекки. Напрашивается совершенно разумный вопрос, зачем им вообще нужно было идти в Гадир Хум, тогда как дорога прямиком из Мекки была намного короче? Какой разумный человек пойдет на 250 км. в противоположную сторону от своего дома, чтобы потом пойти обратно!? Из этого нелогичного утверждения также вытекает то, что жители Мекки тоже пошли в Гадир Хум, а затем снова возвратились в Мекку!

Действительно, жители Йемена или оманцы должны были возвращаться другой дорогой, поскольку им надо было идти на Юг, а не на Север. Но ведь шииты и не утверждают, что йеменцы или оманцы присутствовали при Гадире (по крайней мере, массово)! Итак, перед нами тот же самый приём ваххабитских мудаллисов, научившихся лжи у своих отцов Омейядов: они приписывают шиитам абсурдные вещи, которые те не говорят, а потом сами же обвиняют их в этом!

Что же касается жителей Севера — а это и была большая часть мусульман, — то они должны были присутствовать при Гадире, потому что не было другой дороги, по которой они могли бы возвращаться.

Сами же ваххабиты признают это, когда пишут:

В действительности, в Гадир Хуме была лишь часть мусульман, преимущественно мединцы.

Даже если представить себе, что в Гадире были ТОЛЬКО мединцы, этого было бы достаточно для донесения послания о вилаяте Али (А), потому что Медина и её жители играли главную роль во всех событиях Ислама, и именно среди них должно было в первую очередь утвердиться руководство повелителя верующих (А) после смерти Посланника Аллаха (С). Ясно, что если бы халифат Али (А) был признан в Медине, он автоматически распространился бы на всю умму.

Мы никогда не использовали в своей аргументации то, что Гадир-Хум был каким-то особым местом собрания паломников. Скорее дело обстоит как раз наоборот!

Одна из главных причин выбора местечка Гадир-Хум как раз в том и состояла, что Посланник Аллаха (С) хотел, чтобы Гадир остался в памяти мусульман как отдельное событие, не связанное с хаджем. Вот почему донесение вилаята Али (А) и приведение к присяге ему состоялось не в Мекке, во время Прощального хаджа, где было больше людей, а несколько дней спустя, на пути между Меккой в Мединой. Иначе возникала опасность, что данное событие просто растворится в хадже. Иначе говоря, Посланник Аллаха (С) хотел, чтобы событие Гадир было отделено от событий Прощального хаджа в пространстве, времени и по названию. Чтобы оно было известно как отдельное событие и именно таким образом вошло в историю.

Другая важная причина, по которой был выбран Гадир — форма этой местности. Дело в том, что это местечко по форме напоминает амфитеатр. С одной стороны, Посланник Аллаха (С) мог встать там так, чтобы его было видно издалека и со всех сторон. С другой стороны — окружающие склоны создавали естественное звукоотражение, так что голос Посланника (С) мог быть слышен всем. Он отражался от склонов и возвращаясь к тем, кто стоял в задних рядах. Все, кто бывают там сегодня, свидетельствуют, что акустика в этом месте гораздо лучше, чем где-то ещё.

2. Правда ли, что Гадир Хум — пустынная и безводная местность?

Ваххабиты пишут:

Так как рафидиты не способны доказать свою точку зрения научным путем, они прибегают к эмоциональным выражениям, чтобы хоть как-то усилить приводимые ими «доказательства». Один из таких эмоциональных утверждений – это слова рафидитов, что якобы Гадир Хум был пустынной и безводной местностью, где не было теней и стояла палящая жара. Хотя нам до сих пор не приходилось видеть какие-либо достоверные доводы со стороны рафидитов, которые доказывали бы подобное утверждение. Как раз таки у нас есть достоверные хадисы, которые указывают на то, что в данной местности есть и вода, и деревья. Это был оазис, где путешественники обычно останавливались, чтобы отдохнуть, восстановить силы и напоить своих верблюдов.

Хотя особенности климата Гадира не имеют прямого отношения к самому событию, которое там произошло, не будет лишним в очередной раз показать ложь ваххабитов. Сделаем это посредством цитат из книг «ахлу сунна».

Хаким Нейшабури приводит от Зейда ибн Аркама:

أخبرني محمد بن علي الشيباني بالكوفة ثنا أحمد بن حازم الغفاري ثنا أبو نعيم ثنا كامل أبو العلاء قال سمعت حبيب بن أبي ثابت يخبر عن يحيى بن جعدة عن زيد بن أرقم رضي الله عنه قال خرجنا مع رسول الله صلي الله عليه و سلم حتى انتهينا إلى غدير خم فأمر بروح فكسح في يوم ما أتى علينا يوم كان أشد حرا منه فحمد الله وأثنى عليه وقال يا أيها الناس أنه لم يبعث نبي قط إلا ما عاش نصف ما عاش الذي كان قبله وإني أوشك أن أدعى فأجيب وإني تارك فيكم ما لن تضلوا بعده كتاب الله عز وجل ثم قام فأخذ بيد علي رضي الله عنه فقال يا أيها الناس من أولى بكم من أنفسكم قالوا الله ورسوله أعلم ألست أولى بكم من أنفسكم قالوا بلى قال من كنت مولاه فعلي مولاه

«Мы вышли с Посланником Аллаха (С) из Мекки и дошли до Гадира, и он велел нам остановиться там в день, который был так жарок, что мы никогда не видели дня более жаркого, чем этот. Затем он восхвалил Аллаха… и взял руку Али и сказал: “О люди! Кто ближе к вам, чем вы сами?ˮ Они сказали:  “Аллах и Его Посланник знают лучшеˮ. Он сказал: “Разве я не ближе к вам, чем вы сами?ˮ Они сказали: “Даˮ. Он сказал: “Кому я повелитель, тому и Али повелительˮ».

(«Мустадрак» Хакима, том 3, С. 613, хадис 6272).

После этого хадиса Хаким пишет: «Этот хадис — сахих по критериям Бухари и Муслима, однако они не привели его».

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Табарани приводит от Зейда ибн Аркама, и все передатчики — сига (достоверные):

حدثنا عَلِيُّ بن عبد الْعَزِيزِ ثنا أبو نُعَيْمٍ ثنا كَامِلُ أبو الْعَلاءِ قال سمعت حَبِيبَ بن أبي ثَابِتٍ يحدث عن يحيى بن جَعْدَةَ عن زَيْدِ بن أَرْقَمَ قال خَرَجْنَا مع رسول اللَّهِ صلى اللَّهُ عليه وسلم حتى انْتَهَيْنَا إلى غَدِيرِ خُمٍّ أَمَرَ بِدُوحٍ فَكُسِحَ في يَوْمٍ ما أتى عَلَيْنَا يَوْمٌ كان أَشَدَّ حُرًّا ….

«Мы вышли с Посланником Аллаха (С) из Мекки и дошли до Гадира, и он велел нам остановиться там в день, который был так жарок, что мы никогда не видели дня более жаркого, чем этот…»

(«Муаджаму кабир» Табарани, том 5, С. 171).

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Также приводит Ахмад ибн Ханбал от Зейда ибн Аркама:

حدثنا عبد اللَّهِ حدثني أبي ثنا سفيان ثنا أبو عَوَانَةَ عَنِ الْمُغِيرَةِ عن أَبِى عُبَيْدٍ عن مَيْمُونٍ أبي عبد اللَّهِ قال قال زَيْدُ بْنُ أَرْقَمَ: وَأَنَا أَسْمَعُ، نَزَلْنَا مَعَ رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِوَادٍ يُقَالُ لَهُ: وَادِي خُمٍّ فَأَمَرَ بِالصَّلَاةِ فَصَلَّاهَا بِهَجِيرٍ ، قَالَ: فَخَطَبَنَا، وَظُلِّلَ لِرَسُولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِثَوْبٍ عَلَى شَجَرَةِ سَمُرَةٍ مِنَ الشَّمْسِ، فَقَالَ: » أَلَسْتُمْ تَعْلَمُونَ، أَوْ أَلَسْتُمْ تَشْهَدُونَ، أَنِّي أَوْلَى بِكُلِّ مُؤْمِنٍ مِنْ نَفْسِهِ ؟ » قَالُوا: بَلَى، قَالَ: » فَمَنْ كُنْتُ مَوْلَاهُ، فَإِنَّ عَلِيًّا مَوْلَاهُ، اللهُمَّ وَالِ مَنْ وَالَاهُ وَعَادِ مَنْ عَادَاهُ

«Мы с Посланником Аллаха (С) остановились в пустыне, имя которой было “пустыня Хумˮ. Посланник Аллаха (С) велел нам совершить молитву, и мы совершили её во время полуденного зноя. А потом он обратился к нам с речью, и для него накинули одежду на одно из деревьев, так что она (одежда) образовала для него тень. И он сказал: “Разве вы не знаете, что я ближе к любому верующему, чем он сам?ˮ Они сказали: “Даˮ. Он сказал: “Кому я повелитель, тому и Али повелитель. О Аллах, дружи с тем, кто с ним дружит и враждуй с тем, кто с ним враждует!ˮ».

(«Фазаилу сахаба» Ахмада ибн Ханбала, том 2, С. 597,  номер 1017).

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Хатиб Багдади приводит от Абу Исхака от Бараа:

اَخْبَرَنَاهُ مُحَمَّدُ بْنُ عُمَرَ بْنِ الْقَاسِمِ النَّرْسِيُّ، أَخْبَرَنَا مُحَمَّدُ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ الشَّافِعِيُّ،  وَأَخْبَرَنِيهِ الْحَسَنُ بْنُ أَبِي طَالِبٍ، وَاللَّفْظُ لِحَدِيثِهِ، ثَنَا أَحْمَدُ بْنُ إِبْرَاهِيمَ بْنِ شَاذَانَ، قَالا: حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ الْحُسَيْنِ بْنِ حُمَيْدِ بْنِ الرَّبِيعِ، ثَنَا أَحْمَدُ بْنُ يَحْيَى الصُّوفِيُّ، حَدَّثَنَا إِبْرَاهِيمُ بْنُ مُحَمَّدٍ، وَهُوَ ابْنُ مَيْمُونٍ، عَنْ أَبِي حَنِيفَةَ سَابِقِ الْحَاجِّ سَعِيدِ بْنِ بَيَانٍ، عَنْ أَبِي إِسْحَاقَ، عَنِ الْبَرَاءِ، قَالَ: لَمَّا نَزَلَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الْغَدِيرَ قَامَ فِي الظَّهِيرَةِ، فَأَمَرَ بِقَمِّ الشَّجَرَاتِ، ثُمَّ جُمِعَتْ لَهُ أَحْجَارٌ، وَأَمَرَ بِلالا فَنَادَى فِي النَّاسِ، فَاجْتَمَعَ الْمُسْلِمُونَ، فَصَعَدَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلَى تِلْكَ الأَحْجَارِ، فَحَمِدَ اللَّهَ، وَأَثْنَى عَلَيْهِ، ثُمَّ قَالَ: «أَيُّهَا النَّاسُ، مَنْ كُنْتُ مَوْلاهُ فَعَلَيَّ مَوْلاهُ، اللَّهُمَّ وَالِ مَنْ وَالاهُ، وَعَادِ مَنْ عَادَاهُ، وَأَبْغِضْ مَنْ أَبْغَضَهُ، وَأَحِبَّ مَنْ أَحَبَّهُ، وَأَعِزَّ مَنْ نَصَرَهُ»!
قَالَ أَبُو إِسْحَاقَ: قَالَ الْبَرَاءُ: فِي يَوْمٍ صَائِفٍ شَدِيدٍ حَرِّهِ، حَتَّى جَعَلَ الرَّجُلُ مِنَّا بَعْضَ ثَوْبِهِ تَحْتَ قَدَمِهِ، وَبَعْضَهُ عَلَى رَأْسِهِ، فَلَمَّا هَمَّ بِالنُّزُولِ قَالَ: «أَلَسْتُمْ تَشْهَدُونَ أَنِّي أَوْلَى بِكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ؟» قَالُوا: بَلَى، قَالَ: «فَمَنْ كُنْتُ مَوْلاهُ فَعَلَيَّ مَوْلاه

«Когда Посланник Аллаха (С) остановился в Гадире, он встал во время полуденного жара, велел собрать листья деревьев, а потом для него были собраны камни. И он велел Балялю созвать людей. Тогда мусульмане собрались возле него. И Посланник Аллаха (С) забрался на эти камни, воздал хвалу Аллаху и сказал: “Кому я повелитель — тому и Али повелитель…ˮ».

И Бараа сказал: «В этот день была очень сильная жара, так что некоторые из нас клали свои одежды себе под ноги (чтобы они не обожглись о песок и камни), а другие — на головы».

(«Тальхис» Хатиба Багдади, том 1, С. 244).

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Ибн Магазели приводит от жены Зейда ибн Аркама:

خبرنا أبو يعلى علي بن عبيد الله بن العلاف البزار إذناً قال: أخبرنا عبد السلام بن عبد الملك بن حبيب البزار قال: أخبرنا عبد الله بن محمد بن عثمان قال: حدثنا محمد بن بكر بن عبد الرازق، حدثنا أبو حاتم مغيرة بن محمد المهلبي قال: حدثني مسلم بن إبراهيم، حدثنا نوح بن قيس الحداني، حدثنا الوليد بن صالح عن امرأة زيد بن أرقم قالت: أقبل نبي الله من مكة في حجة الوداع حتى نزل صلى الله عليه وسلم بغدير الجحفة بين مكة والمدينة، فأمر بالدوحات فقم ما تحتهن من شوك ثم نادى: الصلاة جامعة! فخرجنا إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم في يوم شديد الحر، وإن منا لمن يضع رداءه على رأسه وبعضه على قدميه من شدة الرمضاء

«Посланник Аллаха (С) после Прощального хаджа шёл от Мекки, пока не достиг Гадира, то есть Джухфы (местность рядом с Гадиром), что между Меккой и Мединой… И этот день был очень жарким, так что некоторые из нас клали свои одежды себе на головы, а другие — под ноги, из-за силы зноя».

(«Манакиб» Ибн Магизели, С. 44).

Если Гадир был оазисом, где можно было отдохнуть в тень деревьев, то почему присутствующие клали одежды себе на головы и под ноги из-за силы жара?!

Ваххабиты пишут:

А что касается «палящей жары», от которой люди «изнывали», то извольте спросить какая часть аравийского полуострова лишена этой жары? Все земли Хиджаза охватывала эта жара и приводить это в качестве «аргумента» просто смехотворно. И арабы давно привыкли к этой жаре, поэтому смешно читать шиитские статьи, где они давят на эмоции людей и все время, подобно попугаям, повторяют «палящая жара», палящая жара». Все это – отчаянная попытка рафидитов хоть как-то укрепить свои шатающиеся «доводы», а на деле их слова лишены научного подхода и вообще не соответствуют истине.

Если «арабы давно привыкли к этой жаре», то почему присутствующие при Гадире в один голос отмечают невыносимость и силу жара в этот день? Это значит, что даже для привычных к жаре арабов зной в тот день был из ряда вон выходящим.

Далее, ваххабиты настолько глупы, что не понимают: жары бывает «лишено» не обязательно место, но и время суток. В таких местах, как Хиджаз, днём гораздо жарче, чем вечером или ночью. Так почему Посланник Аллаха (С) обратился с проповедью Гадир именно после намаза зухр, то есть во время пика жары? Почему он не сделал это после намаза магриб или иша, то есть вечером или ночью, когда жара шла на спад? Или хотя бы перед закатом? Или утром? Где логика? Ведь вы утверждаете, что он сделал это для того, чтобы сказать им, что «Али — его друг и друг всех мусульман». Зачем собирать массу людей в пик жары, под палящим солнцем, чтобы заявить им то, что и так все знают? Не лучше ли было сделать это хотя бы несколько часов спустя, когда жара спадёт?

Разве Посланник Аллаха (С) совершает бессмысленные вещи?

То, что «арабы давно привыкли к этой жаре» — сказки, которыми можно кормить только идиотов. Да, арабы жили среди этой жары, однако в знойный сезон совершать поездки и заниматься общественными делами они предпочитали во второй половине дня или после заката солнца, о чем свидетельствует огромное количество исторических источников, да и сегодня это так в странах Ближнего Востока. Для того, чтобы предпочесть пик жары прохладному времени суток, надо было иметь очень вескую причину, и ею точно не могло быть донесение такой банальной вещи, что Али — «друг мусульман».

Гадир отложился в памяти мусульман как единственное в своем роде, грандиозное событие — вопреки всем усилиям врагов вилаята исказить его смысл! Почему же?

Мы, шииты, говорим, что Посланник Аллаха (С) задумал и осуществил данное событие так мудро и «хитро», что оно вошло в коллективную память уммы, как заноза, даже вопреки бесчисленным усилиям тиранов и их слуг исказить его и подвергнуть забвению.

Посмотрим: во-первых, Посланник Аллаха (С) выбрал для донесения вилаята Али (А) место, отдельное от Мекки и хаджа, чтобы оно вошло в память уммы под отдельным временем и названием. Во-вторых, он избрал для этого наиболее тяжелое и жаркое время суток, ибо знал, что появятся те, которые будут заявлять, будто он пытался всего лишь сказать, что «Али — мой друг». А потому он выбрал для этого события исключительные и особые условия, которые соответствовали бы его особому смыслу и важности. И тем самым он дал нам в руки один из лучших аргументов. Перечитайте то, что пишут ваххабиты выше и посмотрите, как они злятся по этому поводу! Они лезут из кожи вон, чтобы убедить свою паству, будто никакой жары не было, будто что это было обычное место, обычные условия, не произошло ничего важного… Хотя достоверные хадисы в их же источниках говорят об обратном. Как свидетельствует Зейд ибн Аркам, мусульмане не видели дня более жаркого, чем этот!

Итак, «палящая жара», связанная с этим событием, как и другие его детали (название «Гадир», поднятая рука Али) —  всё это должно было врезаться в память людей и остаться в ней на века. И так и произошло на самом деле. Посмотрите же на мудрость Посланника Аллаха (С), который даже через выбор места и времени суток донёс истину до людей в самой совершенной форме! СВОИМИ ДЕЙСТВИЯМИ он заранее опроверг абсурдные заявления врагов истины о том, будто он обратился к такой массе людей со словами о том, что Али — «друг мусульман»!

И последнее по этому пункту: обратите внимание, на то, как залгавшиеся насибиты противоречат самим себе. Только что они утверждали, будто  Гадир-Хум не являлся местом собрания паломников, а теперь пишут:

На самом деле Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, и его сподвижники остановились там, потому что это место было привалом, где люди могли отдохнуть и испить воды, тем самым восстановив свои силы для дальнейшего пути

Как это понимать? Так был или не был Гадир привалом и местом собрания паломников?!

3. Сколько людей присутствовало при событии Гадир-Хума?

Ваххабиты пишут:

Шииты-рафидиты всегда были любителями преувеличений. Они преувеличивают важность любой вещи, которая может служить для них хоть каким-нибудь аргументом. В своем преувеличении они всегда впадают в болото лжи. Одно из таких преувеличений – это количество людей, которые присутствовали при событии Гадир Хума. Почти во всех своих статьях шииты-рафидиты пишут, что якобы в Гадир Хуме присутствовало около 100.000 людей! Невероятное число, не правда ли? Однако тут справедливо возникает вопрос – откуда вообще взято это число? В каком достоверном хадисе оно упомянуто? Как вы его определили?
В действительности, нет вообще ни одного достоверного хадиса, где было бы сказано, что в Гадир Хуме было около 100.000 людей. Это число крайне преувеличено! В Гадир Хуме присутствовали преимущественно мединцы, а также, возможно, некоторые другие жители различных селений. Иными словами, в Гадир Хуме присутствовала малая часть мусульман.

Во-первых, это очередная ложь, потому что шииты не заявляют со всей определённостью, что при Гадире было именно 100 тысяч человек. Есть риваят от Имама Садыка (А), что их было 10 тысяч («Тафсир» Айаши, том 1, С. 332; этот риваят передают также Хурру ль-Амили и Ибн Шахрашуб). В «Ихтиджадж» приведено, что их было 70 тысяч. Есть риваят, что там собралось 120 тысяч человек. А потому, если в некоторых речах и проповедях и используется цифра «100 тысяч», то скорее в символическом смысле, как выражение многочисленности.

Во-вторых, не имеет никакого значения, сколько человек присутствовало при Гадире в абсолютном исчислении — 100 тысяч, 50 тысяч или 10 тысяч. Важно то, какой процент от мусульман того времени они составляли, то есть их относительное количество. Например, если общее число сахабов было 12 тысяч человек (как считают некоторые современные суннитские исследователи), то 10 тысяч присутствующих при Гадире дадут нам абсолютное большинство.

Итак, важна не абсолютная цифра присутствующих при Гадире — важно то, было ли там большинство мусульман того времени, или нет. И нет сомнения, что большинство мусульман присутствовало при Гадире, потому что большинство их обитало в Медине и, следовательно, они должны были возвращаться вместе с Посланником Аллаха (С) из Мекки в Медину по этой дороге через Гадир.

Обратите внимание: хадис Гадир передан от 110 сахабов и 84 табиинов. Он зафиксирован в 360 суннитских источниках (подсчет осуществил Алламе Амини в великой книге «Гадир»: мы могли бы привести все эти источники и имена всех этих сахабов и табиинов, однако это заняло бы слишком много места). Иными словами, хадис Гадир передан самым большим числом независимых передатчиков в истории Ислама! А это означает то, что собрание людей в день Гадир также было самым большим собранием в истории Ислама.

Кроме того, Пророк (С) велел присутствующим сообщить отсутствующим о том, что было сказано при Гадире. Тем самым на них легла шариатская обязанность известить всех остальных мусульман, что делает обсуждение количества собравшихся при Гадире вторичным вопросом.

4. Достоверно ли то, что аят о «совершенстве религии» (5:3) был ниспослан во время Гадир-Хум?

Аят о «совершенстве религии» — это: «Сегодня отчаялись те, которые не веровали, в вашей религии; не бойтесь же их, а бойтесь Меня. Сегодня Я довёл до совершенства вашу религию, и закончил для вас Мою милость, и удовлетворился для вас исламом как религией» (5: 3).

То, что этот аят был ниспослан в день Гадир и говорит о вилаяте повелителя верующих Али (А), можно доказать только прямым текстом Корана, без обращения к хадисам (что мы сделали здесь, не будем повторяться).

Что же касается хадисов, приводимых нами из суннитских источников, то тут ваххабиты пускают в ход своё главное орудие лжи и тадлиса — «игру с иснадами», разоблачению которой мы посвятили ряд работ. Как мы уже говорили, суннитская «наука о передатчиках», «ильм риджаль», «ильм дирая» — это прежде всего мошенничество и обман. Не существует никаких критериев «слабости» или «силы» хадиса либо передатчика, и при желании можно ослабить или усилить какой угодно хадис и какого угодно передатчика. Этим методом активно пользуются ваххабиты, дурача своих последователей, ослабляя хадисы, говорящие о достоинствах Али (А) и Ахль уль-Бейт (А), и усиливая противоположные им. При этом они выдают подобные манипуляции за результаты некой «науки о хадисах», которой на самом деле не существует.

Например, в данном конкретном случае они пишут по поводу хадиса, приведённого Хатибом Багдади о том, что аят о «совершенстве религии» был ниспослан в день Гадир:

Данный хадис является выдуманным. Проблема заключается в передатчике по имени Шахр Ибн Хаушаб (а не Шехр ибн Хамшаба).
Хафиз Ибн Хаджар пишет о нем:
شهر بن حوشب الأشعري الشامي مولى أسماء بنت يزيد بن السكن صدوق كثير الإرسال والأوهام
«Шахр Ибн Хаушаб аль-Аш’ари аш-Шамий. Вольноотпущенник Асмы, дочери Йазида Ибн ас-Саккана. Правдивый, однако много отсылал и путался». См. «Такриб ат-Тахзиб» (1/269).

Имам Ибн аль-Къайим пишет о Шахре Ибн Хаушабе:
وشهرين حوشب ضعفه مشهور والحديث منكر يخالف الأحاديث الصحيحة … قال الدولابي شهر بن حوشب لا يشبه حديثه الناس وقال ابن عون بن حوشب شهرا تركوه وقال النسائي وابن عدي ليس بالقوي وقال أبو حاتم لا يحتج به وتركه شعبة ويحيى بن سعيد وهذان من أعلم الناس بالحديث ورواته وعلله وأن كان غير هؤلاء قد وثقه وحسن حديثه فلا ريب أنه إذا انفرد بما يخالف ما رواه الثقات لم يقبل
«Слабость Шахра Ибн Хаушаба известна, а его хадисы являются отвергаемыми и противоречат достоверным…Ад-Дауляби сказал: “Его хадисы не подобны тем, что передают люди!”. И сказал Ибн ‘Аун: “Ибн Хаушаб известен тем, что его оставили!”». И сказали ан-Насаи и Ибн ‘Ади: “Он не силен”. И сказал Абу Хатим: “На него не опираются. Его оставили Шу’ба и Яхъя Ибн Са’ид, а ведь эти двое являются самыми знающими людьми относительно хадисов, их передатчиков и их слабых мест. И даже если бы другие, кроме них, удостоверили бы его и заявили, что его хадисы хорошие, то все равно нет никаких сомнений, что если он уединился в том, что противоречит тому, что передали надежные передатчики, то это не принимается!”». См. «Хади аль-аруах» (1/106).

И тому подобные сказки…

Что касается Шахра ибн Хаушаба, то он — из передатчиков Муслима, Ибн Маджи, Абу Давуда, Тирмизи и Нисаи, то есть почти всех суннитских «Сахихов»!

Хейсами назвал его «сига» («достоверным» — «Маджму заваид», том 1, С. 213) и добавил:

ووثقه أحمد وابن معين وأبو زرعة ويعقوب بن شيبة

«Его назвали достоверным (сига) Ахмад, Ибн Муин, Абу Зараа и Йакуб ибн Шейба».

Ибн Хаджар пишет о нём:

قال حرب بن اسماعيل عن أحمد ما أحسن حديثه ووثقه وأظنه قال هو كندي ، وروي عن أسماء أحاديث حسانا وقال أبو طالب عن أحمد عبد الحميد بن بهرام أحاديثه مقاربة هي أحاديث شهر كان يحفظها كأنه يقرأ سورة من القرآن

«Передал Харб ибн Исмаил от Ахмада: “Как прекрасны его хадисы!ˮ. И он назвал его достоверным… И сказал Абу Талиб от Ахмада Абдульхамида, что он выучивал хадисы от  Шахра так, как будто читал суры Корана».

(«Тахзибу тахзиб», том 4, С. 324).

Установив, что Шахр ибн Хаушаб — будто бы «слабый передатчик», ваххабиты пишут:

Таким образом, данный хадис является ложным и не может считаться аргументом.

Что значит, «хадис является ложным»? Слабый хадис, по вашим критериям, вовсе не отвергается, но может считаться аргументом в соединении с другими хадисами. Ибн Теймия пишет:

«Если путей передачи несколько, то они подкрепляют друг друга, так что через такой хадис достигается знание (то есть этот хадис может служить доводом), даже если передатчики – нечестивцы, порочные. Так что же говорить, если передатчики – учёные, справедливые!»

(Ибн Теймийя. «Кутуб ва расаиль ва фатава шейху ль-ислам ибн теймия», том 18, С. 26).

Мы приводим это вовсе не для доказательства того, что Шахр ибн Хаушаб или кто-то ещё — «сильный передатчик» и т.п. Мы приводим эти цитаты с единственной целью: показать, что так называемая «наука ильм риджаль» у «ахлу сунна» — не более чем скопление противоречивого бреда — помойка, в которой каждый может откопать всё что пожелает. Именно поэтому тут можно как усилить любого передатчика, так и ослабить. Если бы Шахр ибн Хаушаб передал какой-то хадис о достоинствах Абу Бакра и Умара, ваххабиты привели бы свидетельства его «достоверности» и назвали бы переданный им хадис «сильным». И так действительно происходит в тех комических случаях, когда горе-учёные «ахлу сунна» называют одного и того же передатчика то «слабым», то «сильным» в зависимости от того, что он передал.

И также что касается слов некоторых учёных «ахлу сунна» о том, что этот хадис «отвергаемый» и «ложный», то такие заявления ничего не стоят. Ведь вся задача этих лже-ученых как раз и состояла в том, чтобы скрывать истину. А как может быть иначе? Разве кто-то мог бы ждать, что какой-нибудь Суюти или тем более Альбани скажет: «Да, аят о совершенстве религии был ниспослан в день Гадир! И ясно, что поводом для ниспослания этого аята было назначение Али ибн Аби Талиба халифом Посланника Аллаха!» В таком случае им надо было перестать быть учеными «ахлу сунна» и принять истину, то есть перейти в шиизм. А пока они оставались «учеными ахлу сунна», их задача в том и состояла, чтобы посредством лжи и фабрикаций отвергать и искажать истину. «Они хотят исказить свет Аллаха своими устами, но Аллах распространит Свой свет, даже если это ненавистно неверующим» (9: 32).

Далее, если даже некоторые из хадисов о том, что аят о «совершенстве религии» был ниспослан в день Гадир, являются слабыми, всё равно это не играет никакой роли, потому что они достигают степени таватур в книгах «ахлу сунна». Алламе Амини в «Гадире», том 1, С. 447 — 459, приводит 16 хадисов об этом из 16-ти источников «ахлу сунна». Таким образом, данные хадисы являются «мутаватир», а в хадисах «мутаватир» не играет роли слабость или достоверность иснада.

Далее ваххабиты пишут:

Что касается достоверных хадисов относительно времени ниспослания данного аята, то это передается от некоторых сподвижников, а также таби’инов. Данный аят был ниспослан во время прощального паломничества, когда Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, достиг горы ‘Арафат. Иными словами, данный аят был ниспослан за несколько дней до события Гадир Хума.
1) Сообщается от ‘Умара ибн аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах, что (как-то раз) один иудей сказал ему: «О повелитель правоверных! Есть в вашем Писании один айат, который вы читаете, (и я думаю, что) если бы он был ниспослан иудеям, то мы обязательно отмечали бы день (его ниспослания) как праздник». (‘Умар) спросил: «И какой же это айат?» Тот сказал: «Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довел до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии ислам» (Коран 5:3). ‘Умар сказал: “Нам известен этот день и то место, где (этот айат) был ниспослан пророку, да благословит его Аллах и приветствует. Это была пятница, когда он стоял на ‘Арафате”». Этот хадис передали аль-Бухари (45) и Муслим (3017).

Тут есть три момента.

Во-первых, Бухари и Муслим передали это от Умара, то есть от лица, наиболее заинтересованного в искажении истины в данном вопросе.

Не говоря уже о том, что день Арафат 10-го года хиджры не был пятницей, Умар противоречит сам себе, в другом хадисе заявляя, что этот аят был ниспослан в ночь на пятницу:

عن قيس ابن مسلم، عن طارق بن شهاب قال: قال يهودي لعمر: لو علينا نزلت هذه الآية لاتخذناه عيداً «الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ» قال عمر: قد علمت اليوم الذي أنزلت فيه، والليلة التي أنزلت، ليلة الجمعة، ونحن مع رسول الله صلى الله عليه وسلم بعرفات.

«Он был ниспослан в ночь на пятницу».

(«Сунан» Нисаи, том 5, С. 251).

И Альбани назвал этот хадис «сахих» (там же, издание с комментариями Альбани).

В другом месте «Сахиха» Муслима Умар в третий раз противоречит сам себе и говорит, что этот аят был ниспослан при Муздалифе, то есть в ночь после Арафата:

عن قيس ابن مسلم، عن طارق بن شهاب، قال: قالت اليهود لعمر: لو علينا معشر يهود نزلت هذه الآية «الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الإِسْلاَمَ دِيناً» نعلم اليوم الذي أنزلت فيه، لاتخذنا ذلك اليوم عيداً، قال: فقال عمر: فقد علمت اليوم الذي أنزلت فيه، والساعة، وأين رسول الله صلى الله عليه وسلم حين نزلت، نزلت ليلة جمع ونحن مع رسول الله صلى الله عليه وسلم بعرفات.

«Он был ниспослан в ночь собрания (то есть Муздалифы)».

(«Сахих» Муслима, том 4, С 239).

Ясно, что Умар всячески пытался перенести ниспослание аята на более раннее время, иначе под угрозу попадала его власть. При этом он, видимо, сам забывал то, что говорил в прошлый раз, и когда его снова спрашивали об этом, называл какой-то другой день.

Ибн Аббас говорит, что сура «Трапеза», которая включает в себя разбираемый аят, была ниспослана в понедельник:

ولد نبيكم يوم الاثنين وخرج من مكة يوم الاثنين ودخل المدينة يوم الاثنين وأنزلت سورة المائدة يوم الاثنين اليوم أكملت لكم دينكم ورفع الذكر يوم الاثنين

«Пророк (С) родился в понедельник, вышел из Мекки в понедельник, вошёл в Медину в понедельник, и сура “Трапезаˮ была ниспослана в понедельник».

(«Тафсир» Табари, том 6, С. 84; «Муаджаму кабир», том 12, С. 37).

Так как же Умар утверждает, что аят «совершенство религии» был ниспослан в пятницу?

Во-вторых, ложь данной фальшивки ясна уже из анализа прямого текста самого аята.

Посмотрим, этот аят сообщает нам следующие вещи:

1. В этот день многобожники и лицемеры почувствовали в своих душах отчаяние.

2. В этот день Аллах довёл до совершенства Свою религию.

3. В этот день Аллах завершил Свою милость для всех мусульман.

4. В этот день Аллах стал доволен Исламом как вечной религией для всех людей.

День Арафата десятого года хиджры ничем не отличался от дня Арафата девятого или восьмого года хиджры, и в нём не произошло ничего необычного: так почему тогда аят говорит об огромном значении этого дня? Что такого произошло в день Арафат Прощального хаджа, что заставило многобожников и лицемеров почувствовать отчаяние? Какое установление было закреплено, чтобы вместе с ним Аллах довёл до совершенства Свою религию и завершил Свою милость? Нет сомнения, что всё это может относиться только ко дню Гадир, когда был утверждён вилаят Али ибн Аби Талиба (А).

И, наконец, в-третьих, даже если представить себе, что аят о «совершенстве религии» был ниспослан в день Арафата, это всё равно никак не противоречит шиитской версии, потому что в данном случае имеет значение не время ниспослания аята, а то, по какому поводу он был ниспослан. Могло быть так, что аят был ниспослан Пророку (С) в день Арафата, чтобы он подготовился к грядущему событию, а прочитан им умме через 9 дней, при Гадире. Иными словами, более раннее время ниспослания аята (на 9 дней раньше Гадира) не имеет особого значения, потому что аят говорит о том же самом событии Гадир и назначении в нём Али (А) халифом.

5. Достоверно ли то, что во время Гадир Хума был ниспослан аят о «донесении» (5:67)?

Аят о «донесении» (аят «таблиг») — это: «О посланник! Донеси, что низведено тебе от твоего Господа! А если ты этого не сделаешь, то ты не донесёшь Его послания. Аллах защитит тебя от людей. Поистине, Аллах не ведет прямо людей неверных!» (5: 67).

Хадисы из источников «ахлу сунна» о том, что данный аят был ниспослан в день Гадир, являются «мутаватир». В первом томе книги «Гадир» на стр. 424 — 438 Алламе Амини приводит 30 хадисов из 30-ти разных источников «ахлу сунна» по данному поводу.

В числе их передатчиков:

1. Ибн Аббас — известный передатчик хадисов, муфассир Корана, которого принимают как шииты, так и сунниты.

2. Джабир ибн Абдуллах Ансари — известная и признанная личность у всех мусульман.

3. Абу Саид Хидри — считается великим сахабом Пророка (С).

4. Абдуллах ибн Мас‛уд — один из тех, кто записывал Откровение. Известный передатчик хадисов.

5. Абу Хурейра — известный и признанный у «ахлу сунна» передатчик.

6 и 7. Хузейфа и Барра ибн Азиб — известные сподвижники.

И важно то, что эти хадисы пришли по множеству цепочек передатчиков.

Из муфассиров «ахлу сунна» хадисы, говорящие о вилаяте Али ибн Аби Талиба (А), привели: Суюти в «Дурру ль-мансур», том 2, С. 298; Абу Хасан Вахиди Нейшабури в «Асбабу нузуль», С. 150; шейх Мухаммад Абда в «Тафсиру ль-манар», том 6, С. 120; Фахр Рази в «Тафсиру ль-кабир», и другие.

А поскольку этих хадисов много, и часть из них являются «сахих» по критериям «ахлу сунна», ваххабиты даже не стали разбирать их, показав своё «искусство» только на одном из их числа:

В качестве аргумента они приводят некоторые хадисы из суннитских книг, как, например, то, что привел имам аль-Уахиди:
أخبرنا أبو سعيد محمد بن علي الصفار قال: أخبرنا الحسن بن أحمد المخلدي قال: أخبرنا محمد بن حمدون بن خالد قال: حدثنا محمد بن إبراهيم الخلوتي قال: حدثنا الحسن بن حماد سجادة قال: حدثنا علي بن عابس عن الأعمش وأبي حجاب عن عطية عن أبي سعيد الخدري قال: نزلت هذه الآية (يا أَيُّها الرَسولُ بَلِّغ ما أُنزِلَ إِلَيكَ مِن رَّبِّكَ) يوم غدير خم في علي بن أبي طالب رضي الله عنه
«Сообщается от ‘Атыйи, от Абу Са’ида аль-Худри, что он сказал: “Этот аят: «О Посланник! Возвести то, что ниспослано тебе от своего Господа» был ниспослан в день Гадир Хума относительно ‘Али Ибн Абу Талиба”». См. «Асбаб ан-Нузуль» (1/135).
Однако данный хадис является крайне слабым и даже выдуманным. В его иснаде очень много недостатков.
Во-первых, в нем присутствует передатчик по имени ‘Али Ибн ‘Абис. Он был куфийцем и очень слабым передатчиком. Имам Ибн ‘Ади в своей книге «аль-Камиль фи-д-ду’афа» (6/322,323) приводит ряд слов ученых, среди которых можно найти следующие высказывания:
1) «Нам передал Ибн Хаммад, нам передал ‘Аббас от Яхъи (Ибн Ма’ина), что он сказал: “Али Ибн ‘Абис – ничто!”». И эти слова Ибн Ма’ина также передал аль-Бухари;
2) «Сказал ас-Са’ди: “Хадисы ‘Али Ибн ‘Абиса слабые и запутанные”»;
3) «И сказал ан-Насаи: “Али ибн Абис – слабый”»;
Во-вторых, в этом иснаде присутствует ‘Атыйя, он же – ‘Атыйя аль-‘Ауфи. Данный передатчик является слабым шиитом, более того он путал людей тем, что якобы рассказывал хадисы от Абу Са’ида аль-Худри, а на самом деле под «Абу Са’идом», он имел ввиду лжеца-рафидита Мухаммада Ибн Са’иба аль-Кальби.
Хафиз Ибн Хаджар приводит в своей книге относительно ‘Атыйи:
كان هشيم يتكلم فيه وقال مسلم بن الحجاج قال أحمد وذكر عطية العوفي فقال هو ضعيف الحديث ثم قال بلغني ان عطية كان يأتي الكلبي ويسأله عن التفسير وكان يكنيه بأبي سعيد فيقول قال أبو سعيد وكان هشيم يضعف حديث عطية.
«Хушайм критиковал его. И сказал Муслим Ибн аль-Хаджадж: “Ахмад, упомянув ‘Атыйю, сказал: «Его хадисы слабые», затем сказал: «До меня дошло, что ‘Атыйя имел обыкновение приходить к аль-Кальби и спрашивать у него о тафсире (Корана). Он дал ему кунью «Абу Са’ид», а затем говорил: “Сказал Абу Саид”»”. И Хушайм считал слабыми хадисы ‘Атыйи». См. «Тахзиб ат-Тахзиб» (7/201).
Этого передатчика ослабили большинство ученых, если не все, и среди них, кроме упомянутых, есть также такие большие ученые, как ад-Даракутни, Мухаммад Ибн Са’д, Абу Зур’а, Абу Хатим, аль-Джузджани, ад-Даурий, Суфьян ас-Саурий и другие.
В-третьих, этот «Абу Са’ид», упомянутый в иснаде хадиса, скорее всего лжец-рафидит аль-Кальби, а не Абу Са’ид аль-Худри, ибо как уже упоминалось, ‘Атыйя путал людей тем, что говорил: «Сказал Абу Са’ид», а люди думали, что он подразумевает аль-Худри, тогда как, на самом деле, он имел ввиду Мухаммада Ибн Са’иба аль-Кальби, о котором имам Абу Хатим сказал: «Люди единодушны в том, что его хадисы оставленные!». См. «Тахзиб аль-Камаль» аль-Миззи (25/24)

Тут всё построено на нападках на Атыйю Ауфи, а ведь он признан «ахлу сунна» как один из великих табиинов! Хадисы от него приводят в своих «Сахихах» Тирмизи, Абу Давуд, Ибн Маджа и Бухари в «Адаб».  Бухари также приводит его в «Тарихе» (том 8, С. 7) без какого-либо упоминания его «слабости».  Аджли пишет о нём:

عطية العوفي كوفي تابعي ثقة

«Атыйя Ауфи — табиин, достоверный (сига)».

(«Маарифату сикат», том 2, С. 140).

Ибн Саад говорит о нём:

كان ثقة إن شاء الله وله أحاديث صالحة

«Он был достоверным, ин ша Аллах, и у него — достойные хадисы».

(«Табакат», том 6, С. 217).

Как мы уже сказали, источники «ахлу сунна» по риджалю настолько противоречивые, что при желании можно ослабить кого угодно и усилить кого угодно. Например, если бы Атыйя Ауфи привёл какой-то хадис о достоинствах Абу Бакра или Умара, ваххабиты с тем же успехом сделали бы из него «достоверного передатчика». И тот же самый трюк можно проделать с любым другим.

Поскольку разбирать все суннитские хадисы по этому поводу — это значит показать своей публике, что их очень много, а значит, они являются «мутаватир», ваххабиты как можно быстрее перепрыгивают эту тему (очевидно, не помог даже трюк с иснадами) и переходят к другим «доводам». Разберём же их:

Во-первых, известно, что событие Гадир Хум произошло за несколько месяцев до смерти Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, когда почти весь Аравийский полуостров был подчинен ему, включая многобожников, иудеев, христиан и других представителей религии, которые еще не приняли Ислам. То есть, это был пик его силы и могущества. Он почти завершил свою миссию. Всевышнему не было бы смысла приказывать Посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, доносить послание и добавлять: «Аллах защитит тебя от людей», ибо текст аята не соответствует тому, что происходило во время его предполагаемого ниспослания. Более вероятно, что данный был ниспослан на ранних стадиях Ислама, когда Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, и его сподвижники все еще имели много врагов, поэтому Всевышний велел Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, быть стойким в донесении послания, добавив, что Он защитит его от его врагов;

Тут ваххабиты вступают в противоречие с Кораном и историей Ислама, которые говорят о том, что в умме было много лицемеров, которые представляли собой угрозу как для религии, так и для самой жизни Пророка (С).

Так, после битвы при Табуке, которая произошла на 9-м году хиджры (то есть незадолго до Гадира), группа мунафиков пыталась убить Посланника Аллаха (С) посредством сталкивания его со скалы во время перехода по узкой горной тропе. Это событие признано как шиитами, так и суннитами. И обратите внимание: Посланник Аллаха (С) не стал наказывать их и даже не назвал их имена, хотя и знал их. О чём это говорит? О том, что угроза фитны в умме была настолько сильна, что даже называние имён этих лицемеров привело бы к разногласиям и, возможно, распаду общины.

Так как же ваххабиты говорят, что не было никакой угрозы Пророку (С) в это время?!

И почему Посланник Аллаха (С) до конца своих дней продолжал предостерегать мусульман от смуты (в которую они действительно впали сразу после его смерти)?

В «Бухари» передано от Усамы, что Посланник Аллаха (С) сказал:

هل تَرَوْنَ ما أَرَى

«Видите ли вы, что вижу я?»

А потом сказал:

إني أَرَى مَوَاقِعَ الْفِتَنِ خِلَالَ بُيُوتِكُمْ كَمَوَاقِعِ الْقَطْرِ

«Я вижу, как ваши дома постигают фитны, подобно каплям дождя».

(«Сахих» Бухари, том 2, С. 125).

2) Согласно достоверному хадису, аят об «усовершенствовании религии» (5:3) был ниспослан во время ‘Арафата, за несколько дней до события Гадир Хума. Если бы обсуждаемый аят предполагал важную часть религии, а ведь известно, что имамат, согласно шиизму, относится к ее основам, то Всевышнему не было бы смысла ниспосылать аят об «усовершенствовании», ибо получается, что Ислам был доведен до совершенства лишь через несколько дней после ниспослания этого аята. Однако подобное является невозможным, поэтому мы делаем вывод, что аят о «донесении» был ниспослан задолго до аята об «усовершенствовании религии», а значит и задолго до Гадир Хума;

На эту шубху мы ответили выше. Аят о «совершенстве религии» был ниспослан в день Гадир, а не Арафат. Но даже если бы он был ниспослан в день Арафат, это ничего не меняет, потому что доведение до совершенства относится не ко времени, а к определенному событию, а именно — назначению Али (А) халифом.

3) Согласно достоверному хадису, приведенному у аль-Бухари и Муслима, будучи на ‘Арафате, Посланик Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, спросил своих сподвижников: «Донес ли я до вас послание?». Они ответили: «Да». А затем он воскликнул: «О Аллах, будь свидетелем!». См. «Сахих» аль-Бухари (7078), «Сахих» Муслим (1218).
Появляется вопрос, если Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, все еще не донес послание Всевышнего полностью, то зачем он просил людей и Аллаха засвидетельствовать это? Это также указывает на то, что аят о «донесении» был ниспослан задолго до этого события.

Это в действительности является доводом не против, а в пользу шиитской версии. Ибо Посланник Аллаха (С) действительно начал доносить весть о вилаяте Али (А) ещё во время Прощального хаджа.

Вообще не следует ни на минуту забывать, что Гадир — это только часть донесения вилаята Али ибн Аби Талиба (А). Дело не обстояло так, что Посланник Аллаха (С) впервые сказал об этом при Гадире. Нет, он говорил об этом при любом удобном случае в течение всей своей пророческой миссии. До такой степени, что самое первое послание Ислама включало в себя таухид, пророчество и вилаят Али (А)! В так называемый «йауму ддар», когда он собрал своих ближайших родственников, Пророк (С) сказал: «Тот из вас, кто отзовётся мне, будет моим халифом и преемником после меня». Али (А) встал и сказал: «Я». Это событие зафиксировано в самых достоверных источниках «ахлу сунна» (подробнее об этом здесь). И огромное количество других хадисов, таких как хадис «манзилят», хадис «город знания», «Хейбар», говорят о вилаяте Али ибн Аби Талиб (А) над уммой после Пророка (С). Если собрать их все вместе, то не возникнет никаких сомнений, что Пророк (С) назначил Али (А), кроме как у несчастного и проклятого.

Итак, Посланник Аллаха (С) доносил вилаят Али (А) в течение всей своей посланнической миссии, а Гадир — это, так сказать, официальная часть этого донесения, когда весть о вилаяте Али (А) была объявлена всем мусульманам, и с них была взята присяга Али (А), так чтобы ни у кого не могло остаться оправдания.

Так вот, донесение этой «официальной» вести действительно началось уже в Мекке. В проповеди в день Арафат Пророк (С) сказал:

لا ترجعوا بعدي كفارا مضلين يملك بعضكم رقاب بعض

«Не становитесь после меня неверующими, сбившимися с пути, так что одни из вас будут угнетать других».

(«Тарих» Йакуби, том 2, С. 111).

А потом сказал:

إني تركت فيكم ما إن أخذتم به لن تضلوا

كتاب الله وعترتي أهل بيتي

«Я оставляю вам то, что если вы ухватитесь за это, никогда не собьётесь с пути. Это Книга Аллаха и мой род, Ахль уль-Бейт».

(«Тафсир» Ибн Касира, том 4, С. 114; «Муаджаму ль-кабир», том 3, С. 65; «Канзу ль-уммаль», том 1, С. 99).

И в некоторых источниках «ахлу сунна» упоминается, что тогда же, в день Арафат, Посланник Аллаха (С) сказал о двенадцати халифах после себя:

خَطَبَنَا رسول اللَّهِ …… بِعَرَفَاتٍ يقول لَنْ يَزَالَ هذا الأَمْرُ عَزِيزاً ظَاهِراً حتى يَمْلِكَ اثْنَا عَشَرَ كلهم

«Посланник Аллаха (С) произнёс речь в день Арафат и сказал: “Это дело будет сильным, победоносным, пока будут править двенадцать халифов…ˮ.

(«Муснад» Ахмада, том 5, хадис 20973).

И передатчик говорит:

ثُمَّ لَغَطَ الْقَوْمُ وَتَكَلَّمُوا

«И тут люди подняли шум и стали говорить».

(Там же).

Удивительно! Мусульмане прервали речь Посланника Аллаха (С), подняв шум и принявшись говорить между собой, когда он дошёл до двенадцати халифов после себя!

И после Гадира Посланник Аллаха (С) продолжал доносить до мусульман ту же самую весть. Умирая, он велел принести себе перо и бумагу, чтобы написать то, благодаря чему мусульмане никогда не собьются с пути.

«حدثنا قَبِیصَةُ حدثنا بن عُیَیْنَةَ عن سُلَیْمَانَ الْأَحْوَلِ عن سَعِیدِ بن جُبَیْرٍ عن بن عَبَّاسٍ رضی الله عنهما أَنَّهُ قال یَوْمُ الْخَمِیسِ وما یَوْمُ الْخَمِیسِ ثُمَّ بَکَى حتى خَضَبَ دَمْعُهُ الْحَصْبَاءَ فقال اشْتَدَّ بِرَسُولِ اللَّهِ صلى الله علیه وسلم وَجَعُهُ یوم الْخَمِیسِ فقال ائْتُونِی بِکِتَابٍ أَکْتُبْ لَکُمْ کِتَابًا لَنْ تَضِلُّوا بَعْدَهُ أَبَدًا فَتَنَازَعُوا ولا یَنْبَغِی عِنْدَ نَبِیٍّ تَنَازُعٌ فَقَالُوا هَجَرَ رسول اللَّهِ صلى الله علیه وسلم قال دَعُونِی فَالَّذِی أنا فیه خَیْر مِمَّا تدعوننی إلیه»

От Ибн Аббаса, что он сказал: «День четверга! О, если бы вы знали, что такое день четверга!» — а потом заплакал так, что его слезы омочили мелкие камни (под его ногами). Потом он сказал: «В четверг усилилась боль у Посланника Аллаха (С), и он сказал: “Принесите мне письменные принадлежности: я напишу вам то, следуя чему вы никогда не впадёте в заблуждение после меняˮ. И стали (присутствующие) спорить, и не положено спорить в присутствии Пророка (С). И сказали они: “Посланник Аллаха бредит!ˮ  Тогда он сказал: “Оставьте меня. То, на чем я, лучше того, к чему вы меня призываете!ˮ».

(«Сахих» Бухари, хадис 2888).

(Более подробно о «Бедствии четверга» тут).

Как видим, слова Посланника Аллаха (С) здесь почти буквально повторяют то, что он сказал при Арафате и в день Гадир, и нет никаких сомнений, что он имел в виду руководство Ахль уль-Бейт (А). Умар же и его сообщники сделали то же самое, что сделали и в день Арафата, когда Посланник Аллаха (С) велел мусульманам держаться за то, что навсегда сохранит их от заблуждения, и завёл речь о двенадцати халифах. «И тут люди подняли шум и стали говорить»! И точно так же — в день «великого бедствия»: «Стали (присутствующие) спорить, и не положено спорить в присутствии Пророка (С)…»

4) Этот аят (5:67) не мог быть ниспослан относительно преемничества ‘Али, ибо он был ниспослан относительно Людей Писания (т.е иудеев и христиан). Если рассмотреть контекст аята, то все станет довольно ясно:

«Иудеи сказали: «Рука Аллаха скована». Это их руки скованы, и они прокляты за то, что они сказали. Его обе Руки простерты, и Он расходует, как пожелает.Ниспосланное тебе от твоего Господа приумножает во многих из них несправедливость и неверие. Мы посеяли между ними вражду и ненависть вплоть до Дня воскресения. Всякий раз, когда они разжигают огонь войны, Аллах тушит его. Они стремятся распространить на земле нечестие, но Аллах не любит распространяющих нечестие. Если бы люди Писания уверовали и устрашились, то Мы простили бы им злодеяния и ввели бы их в Сады блаженства. Если бы они руководствовались Тауратом, Инджилом и тем, что было ниспослано им от их Господа, то они питались бы тем, что над ними, и тем, что у них под ногами. Среди них есть умеренные люди, но плохо то, что совершают многие из них. О Посланник! Возвести то, что ниспослано тебе от своего Господа. Если ты не сделаешь этого, то не донесешь Его послания. Аллах защитит тебя от людей. Воистину, Аллах не наставляет на прямой путь неверующих людей. Скажи: «О люди Писания! Вы не будете идти прямым путем, пока не станете руководствоваться Тауратом, Инджилом и тем, что ниспослано вам от вашего Господа». Ниспосланное тебе от твоего Господа приумножает во многих из них несправедливость и неверие. Не печалься же о неверующих людях» (Коран 5:65-68)
Посмотрите на этот ясный контекст! В данных аятах речь идет о людях Писания и обсуждаемый аят (5:67) также был ниспослан среди этих аятов. Всевышний Аллах повелел Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, быть стойким на своем пути и не опасаться иудеев и христиан, а донести им послание полностью, чтобы у них не было оправдания в Судный День перед Аллахом.

То есть отговорка тут следующая: предыдущие и последующие аяты, говорящие о «людях Писания», не подходят к вопросу халифата и имамата.

Ответ: знающие о порядке ниспослания сур и аятов Корана прекрасно осведомлены, что они были ниспосланы постепенно, шаг за шагом, по поводу различных вопросов. Одна и та же сура может говорить о таком-то военном походе, рядом с ним — о каком-то положении шариата, затем обращаться к лицемерам, а сразу после этого — к верующим.

Причина этого — в том, что Коран ниспосылался постепенно, по поводу различных ситуаций и вопросов. Он совершенно не похож на обычную книгу, которая рассматривает тот или иной вопрос по порядку и целиком.

Кроме того, включение аята о «донесении» в контекст слов о людях Писания несёт в себе глубокий смысл: те, кто отвергают вилаят Али ибн Аби Талиба (А), подобны иудеям и христианам, исказившим свою религию.

Наконец, третий немаловажный момент:  аят «таблиг» размещен между аятами о людях Писания, а не перед аятом о «совершенстве религии», потому что если бы это было так, то, как говорит Имам Садык (А), противники руководства Али (А) убрали бы всю суру «Трапеза» из Корана. По этим же причинам и аят об очищении Ахль уль-Бейт (А) помещён внутрь аята о жёнах Пророка (С).

Далее ваххабиты пишут:

5) Начиная с 65 аята Всевышний все время ведет речь об «ниспосланном от Господа», и из этого аята, который предшествует этому аяту: «Если бы они руководствовались Тауратом, Инджилом и тем, что было ниспослано им от их Господа», а также следует после этого аята: «Вы не будете идти прямым путем, пока не станете руководствоваться Тауратом, Инджилом и тем, что ниспослано вам от вашего Господа», становится ясно, что речь идет о Коране в целом, потому что «ниспосланное от Господа» упоминается наряду с другими посланиям Аллаха – Тауратом и Инджилем. Для разумных людей данная вещь ясна как солцне!
Кроме того, данное толкование подтверждается тем, что передается от Ибн ‘Аббаса, который прочитав аят «Если ты не сделаешь этого, то не донесешь Его послания», сказал:
يعني: إن كتمت آية مما أنزل إليك من ربك، لم تبلغ رسالته
«То есть, если ты скроешь хотя бы один аят из того, что было ниспослано тебе твоим Господом, то не донесешь Его послания». См. “Тафсир аль-Куран аль-‘Азым” (3/151), “Тафсир ат-Табари” (10/468). Передатчики надежные.
А раз событие Гадир Хума не является ни аятом, ни Кораном, то очевидно, что данный аят не был ниспослан касательно этого события.

Эта шубха говорит: данный аят объемлет собой всё, что было ниспослано Пророку (С). Это он и должен был доносить до людей. А потому аят не имеет отношения к вилаяту Али (А).

Ответ: хадисы «мутаватир» в источниках самих «ахлу сунна» говорят, что данный аят был ниспослан в день Гадир по поводу Али (А). Предположение, что данный аят объемлет собой всё Откровение вообще, не имеет никакого основания ни в Коране, ни в Сунне.

6) Есть действительно достоверный хадис, который повествует о том, когда был ниспослан данный аят.
Сообщается от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что он сказал:

ان رسولُ اللهِ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ إذا نزل منزلًا نظروا أعظمَ شجرةٍ يرونَها فجعلوها للنبيّ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ فينزل تحتَها وينزلُ أصحابُه بعد ذلك في ظلِّ الشجرِ فبينما هو نازلٌ تحت شجرةٍ وقد علَّق السيفَ عليها إذ جاء أعرابيٌّ فأخذ السيفَ من الشجرة ِثم دنا من النبيِّ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ وهو نائمٌ فأيقظه فقال يا محمدٌ من يمنَعُك مني الليلةَ فقال النبيُّ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ اللهُ فأنزل اللهُ { يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ وَإِنْ لَمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُ وَاللَّهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاس} الآية
«Когда Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, желал остановиться в пути, то сподвижники начинали искать крупное дерево, которое только могли найти, и оставляли его для Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. И Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, останавливался под этим деревом. И только после этого сподвижники останавливались для отдыха в тени других деревьев. И (однажды) когда Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, отдыхал под деревом, а его сабля была подвешена на дереве, к нему приблизился бедуин. Он снял саблю с дерева и приблизился к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, а Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, в это время спал. Бедуин разбудил Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и обратился к нему со словами: «О Мухаммад! Кто же тебя защитит от меня в эту ночь?». Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил ему: «Аллах!». И тогда был ниспослан следующий аят: “О Посланник! Возвести то, что ниспослано тебе от своего Господа. Если ты не сделаешь этого, то не донесешь Его послания. Аллах защитит тебя от людей». Этот хадис привел Ибн Хиббан в своем «Сахихе». Шейх аль-Альбани и Мукъбиль Ибн Хади подтвердили достоверность хадиса. См. «Сильсиля ас-Сахиха» (5/645), «ас-Сахих аль-муснад мин асбаб ан-нузуль» (99)
Этот достоверный хадис указывает на то, что данный аят не был ниспослан относительно события Гадир Хума.

Удивительно! Ваххабиты оставили десятки хадисов в своих источниках и ухватились за один-единственный риваят с абсурдным содержанием! Якобы какой-то бедуин снял саблю Пророка (С), и Аллах тут же призвал его доносить то, что Он ниспослал ему! Доносить кому? Бедуину? Ясно, что риваят выдуман от начала до конца, но тут-то насибиты нашли для себя спасительную соломинку, ухватившись за эту сказку и объявив её «действительно достоверной». И «действительно достоверной» она стала по одной-единственной причине: ввиду её противоречия руководству Али ибн Аби Талиба (А).


Перед вами вторая часть работы. Тут мы разберем следующие вопросы:

— Поздравляли ли сподвижники Али (А)?

— Сказал ли Посланник Аллаха (С) слова «после меня» в хадисе: «Али — вали верующих»?

—  Могут ли быть в общине два правителя?

— Какое место являлось лучшим вариантом для назначения преемника – Гадир Хум или Мекка?

 

6. Достоверно ли то, что сподвижники поздравили Али (А) с тем, что он стал «мауля»?

Ваххабиты пишут:

Также в некоторых хадисах упоминается то, что некоторые сподвижники поздравили ‘Али с тем, что он стал «мауля» верующих, и рафидиты аргументируют данными хадисами по той причине, что нелогично поздравлять человека с тем, что он стал «другом» каждого верующего. C этим утверждением можно поспорить, но так или иначе, все хадисы, которые повествуют о том, что сподвижники якобы поздравили ‘Али с тем, что он стал «маулей» верующих не имеют надлежащих иснадов и передаются слабыми путями. Приведем некоторые из них:
حَدَّثَنَا عَفَّانُ، حَدَّثَنَا حَمَّادُ بْنُ سَلَمَةَ، أَخْبَرَنَا عَلِيُّ بْنُ زَيْدٍ، عَنْ عَدِيِّ بْنِ ثَابِتٍ، عَنِ الْبَرَاءِ بْنِ عَازِبٍ، قَالَ: كُنَّا مَعَ رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي سَفَرٍ، فَنَزَلْنَا بِغَدِيرِ خُمٍّ، فَنُودِيَ فِينَا: الصَّلَاةُ جَامِعَةٌ، وَكُسِحَ لِرَسُولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ تَحْتَ شَجَرَتَيْنِ، فَصَلَّى الظُّهْرَ، وَأَخَذَ بِيَدِ عَلِيٍّ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ، فَقَالَ: ” أَلَسْتُمْ تَعْلَمُونَ أَنِّي أَوْلَى بِالْمُؤْمِنِينَ مِنْ أَنْفُسِهِمْ؟ ” قَالُوا: بَلَى، قَالَ: ” أَلَسْتُمْ تَعْلَمُونَ أَنِّي أَوْلَى بِكُلِّ مُؤْمِنٍ مِنْ نَفْسِهِ؟ ” قَالُوا: بَلَى، قَالَ: فَأَخَذَ بِيَدِ عَلِيٍّ، فَقَالَ: ” مَنْ كُنْتُ مَوْلَاهُ، فَعَلِيٌّ مَوْلَاهُ، اللهُمَّ وَالِ مَنْ وَالَاهُ، وَعَادِ مَنْ عَادَاهُ ” قَالَ: فَلَقِيَهُ عُمَرُ بَعْدَ ذَلِكَ، فَقَالَ: ” لَهُ هَنِيئًا يَا ابْنَ أَبِي طَالِبٍ، أَصْبَحْتَ وَأَمْسَيْتَ مَوْلَى كُلِّ مُؤْمِنٍ، وَمُؤْمِنَةٍ “
Сообщается от Бара Ибн ‘Азиба, что он сказал: «Мы были с Посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, в поездке и достигли Гадир Хума. И тогда был провозглашен призыв к коллективной молитве. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, подмел землю под двумя деревьями и совершил обеденную молитву. Затем он взял за руку ‘Али, да будет доволен им Аллах, и сказал: “Разве вы не знаете, что поистине я ближе к верующим, чем они сами?”. Они сказали: “Да!”. Он сказал: “Разве вы не знаете, что поистине я ближе к каждому верующему, нежели он сам?”. Они сказали: “Да!”. Он, взяв руку ‘Али, сказал: “Кому я “мауля”, тому и ‘Али – “мауля”! О Аллах, будь другому тому, кто дружит с ним и враждуй с тем, кто враждует с ним!”. Затем ‘Умар встал после этого и сказал: “Поздравляю тебя, о, сын Абу Талиба, ты стал “маулей” каждого верующего и каждой верующей!”». Этот хадис передал Ахмад (30/430).

Данный иснад слабый по причине слабости ‘Али Ибн Зайда аль-Джуд’ана. Хафиз аз-Захаби писал о нем:
قال أبو زرعة وأبو حاتم : ليس بقوي ، وقال البخاري وغيره : لا يحتج به ، وقال ابن خزيمة : لا أحتج به لسوء حفظه ، وقال الترمذي : صدوق ، وكان ابن عيينة يلينه ، وقال شعبة : حدثنا علي بن زيد -وكان رفاعا- وقال مرة : حدثنا قبل أن يختلط
وقال حماد بن زيد : أنبأنا علي بن زيد : وكان يقلب الأحاديث ، وقال الفلاس : كان يحيى بن سعيد يتقيه ، وقال أحمد بن حنبل : ضعيف ، وروى عباس عن يحيى : ليس بشيء ، ومرة قال : هو أحب إلي من ابن عقيل ، وعاصم بن عبيد الله
وروى عثمان الدارمي عن يحيى : ليس بذاك القوي ، وقال العجلي : كان يتشيع ، ليس بالقوي
«‘Али Ибн Зайд Ибн Джуд’ан ат-Таймий. Сказали Абу Зур’а и Абу Хатим: “Он не силен”. И сказали аль-Бухари и другие: “На него не опираются”. И сказал Ибн Хузайма: “На него не опираются из-за слабости его запоминания”. И сказал ат-Тирмизи: “Он правдивый, однако Ибн ‘Уейна считал его слабым”. И сказал аш-Ша’би: «Передал нам ‘Али Ибн Зайд, и он передавал (такие хадисы, которые не передавали другие)», и сказал однажды: «Он передавал нам до того, как стал путаться». И сказал Хаммад Ибн Зайд: “Передал нам ‘Али Ибн Зайд, и он переворачивал хадисы”. И сказал аль-Фалляс: “Яхъя Ибн Са’ид опасался его (из-за слабых хадисов)”. И сказал Ахмад Ибн Ханбаль: “Он слабый”. И передал ‘Аббас от Яхъи, который сказал: “Он – ничто!”, и также он сказал: “Он любимее для меня, чем Ибн Акъиль и ‘Асым Ибн ‘Убайдуллах”. И передал ‘Усман ад-Дарими от Яхъи, что он сказал: “Он не силен”. И сказал аль-‘Иджлий: “Он был шиитом и не был силен”». См. «Сияр а’лям ан-Нубаля» (5/207).
Шейх аль-Альбани сказал относительно данного хадиса: «Передатчики данного хадиса являются надежными из передатчиков Муслима, кроме ‘Али Ибн Зайда Ибн Джуд’ана, который был слабым передатчиком. А слова ‘Умара о поздравлении недостоверны!» См. «Сильсиля ас-Сахиха» (4/341)
Также сказал: «Иснад этого хадиса слабый, но (его основа) передается в достоверном хадисе» См. «Тахридж мишкат аль-масабих» (6049)

Итак, снова та же самая отговорка: «хадис слабый», «он не может приниматься». Думающий человек задал бы вопрос: как же у вас получается, что столько разнообразных хадисов, переданных в различных источниках по разным путям, — и все как на подбор оказываются «слабыми»?

Далее, как мы уже упоминали, даже по критериям суннитской лже-науки «ильм риджаль» или «ильм хадис», «слабые» хадисы вовсе не могут просто так отвергаться. Просто они считаются по степени достоверности стоящими как бы «ниже» других, сильных хадисов, но тем не менее несколько «слабых» хадисов составляют один сильный. Ваххабиты же всё валят в кучу: если хадис «слабый», то его надо отбросить. Второй тоже слабый? Его тоже отбросим! Третий? И его тоже… Иными словами, перед нами просто игра, противоречащая даже тем критериям, которые существуют в суннитской лже-науке «ильм хадис». Надо быть очень наивным, чтобы воспринимать эти манипуляции всерьёз.

В случае приведённого выше хадиса из «Муснада» Ахмада (он приведён также во многих других источниках «ахлу сунна») ваххабиты решили придраться к Али ибн Зейду Джуд‛ану, который является передатчиком «Сахиха» Муслима и остальных «Сахихов», а также Бухари в «Адабе». Так как же получается, что при передаче хадисов из Муслима этот Али ибн Зейд Джуд‛ан был «достоверным» (ведь все хадисы в Муслиме они считают достоверными), а здесь оказался «слабым»?!

Второй хадис, где упоминается поздравление Умара, был приведён и разобран в 4-м пункте этого ответа (см. первую часть):

Хатиб аль-Багдади передал от Абу Хурейры, что он сказал: «Кто будет поститься в 18-й день месяца зуль-хиджа, тому Всевышний Аллах даст взамен такую награду, словно он держал пост шесть месяцев. Этот день — день „Гадир Хум“. В этот день Посланник Аллаха (С) взял за руки Али ибн Абу Талиба и сказал: „Разве я — не повелитель верующих?“. Люди сказали: „Да, ты таков, о Посланник Аллаха!“. Пророк (С) продолжил: „Кому я повелитель, тому и Али повелитель!“. После Умар ибн Хаттаб сказал: „Поздравляю, о сын Абу Талиба, ты стал повелителем для меня и для всех мусульман!“. Затем был ниспослан аят: „Сегодня Я завершил для вас вашу религию…“ (5:3)».

(«Тарих аль-Багдад», т. 9, С. 222).

Ваххабиты придрались тут к Шахру ибн Хаушабу, который тоже является передатчиком Муслима, Ибн Маджи, Абу Давуда, Тирмизи и Нисаи, то есть почти всех суннитских «Сахихов».  Ничего страшного: в «Сахихах» он был достоверным, но при передаче именно этого хадиса стал временно «слабым» и даже «лжецом». Потом снова превратился в «достоверного». Такое бывает.

Вообще, лже-наука «ильм риджаль» или «ильм хадис» у «ахлу сунна» изначально для того и выдумывалась, чтобы бороться с вилаятом Али ибн Аби Талиба (А). Ведь пророческих хадисов о халифате Али (А) и Ахль уль-Бейт очень много, и люди в первые века Ислама передавали их от одного к другому, несмотря на все запреты и репрессии власть имущих. А потому лже-учёные «ахлу сунна» не могли прямо сказать, что таких хадисов не существует. Они даже не могли отказаться  от передачи их в своих книгах, потому что эти хадисы связаны с другими хадисами, ибо Ислам представляет собой единую систему. А потому они выдумали специальные «науки», которые позволяли бы уничтожать пророческую Сунну в вопросе о вилаяте и руководстве уммой, но так, чтобы это можно было представить массам как результат неких «научных критериев», особого «знания», доступа к которому у этих самых масс нет. Когда им представляют какой-либо хадис о вилаяте Али и Имамов (мир им), они не говорят: «Мы не принимаем этот хадис, потому что нам так хочется». Нет, они заявляют: «Мы не принимаем этот хадис, потому что ильм риджаль свидетельствует, что передатчики тут слабые». А «слабыми» передатчиков делают они же сами, то есть те жрецы, в руках которых находятся ключи к этим «тайным знаниям», недоступным для «непосвященных».

Суннитская «наука риджаль», «наука хадиса» — это полный аналог раввинистического талмудизма. Иудейские раввины тоже не хотели принимать то, что доносили до них пророки. Но поскольку они не могли сказать прямо: «нам не нравится то, что говорят пророки, а потому мы это отвергаем», они измыслили некие «науки», на основе которых создали Талмуд. Коран говорит о них и их последователях: «Они взяли своих книжников и монахов за господ себе, помимо Аллаха» (9: 31).

Газали — единственный суннитский ученый из встреченных нами, который не только приводит хадис о поздравлении Умара, но и имеет мужество признать правду. Он пишет:

واجمع الجماهير على متن الحديث من خطبته في يوم عيد يزحم باتفاق الجميع وهو يقول: « من كنت مولاه فعلي مولاه » فقال عمر بخ بخ يا أبا الحسن لقد أصبحت مولاي ومولى كل مولى فهذا تسليم ورضى وتحكيم ثم بعد هذا غلب الهوى تحب الرياسة وحمل عمود الخلافة وعقود النبوة وخفقان الهوى في قعقعة الرايات واشتباك ازدحام الخيول وفتح الأمصار وسقاهم كأس الهوى فعادوا إلى الخلاف الأول: فنبذوه وراء ظهورهم واشتروا به ثمناً قليلا.

«И все сошлись на том, что Посланник Аллаха (С) сказал в день Гадир, когда собрались мусульмане: “Кому я мауля (повелитель), тому и Али мауляˮ. И сказал Умар: “Поздравляю, поздравляю, о Абу Хасан, ты стал моим мауля (повелителем) и мауля всех, кто подчиняется тебе!ˮ Это было покорностью и довольством (Умара халифатом Али), однако после этого его победила страсть и стремление к власти и халифату…»

(«Сирру ль-аламин» Газали, том 1, С. 18).

 

 

 

 

 

 

 

Также слова Умара приводит Табари в своём «Тафсире»:

فلقيه عمر فقال: هنيئا لك يا بن أبي طالب ؟ أصبحت مولاي ومولى كل مؤمن ومؤمنة، وهو قول ابن عباس والبراء بن عازب و ومحمد بن علي

«Затем к нему подошёл Умар и сказал: “Поздравляю, о сын Абу Талиба! Ты стал моим мауля (повелителем) и мауля всякого верующего и всякой верующейˮ. Это передали Абн Аббас, Бараа ибн Азиб и Мухаммад ибн Али».

(«Тафсир» Табари, том 3, С. 428).

Есть ещё и третий иснад, по которому приведён хадис о поздравлении от Саида ибн Мусейиба от Саада ибн Аби Ваккаса, причём тут упоминается также и Абу Бакр. Его приводит Хафиз Ахмад ибн Укда Куфи  в книге «Вилая»:

أخرج في كتاب الولاية وهو أول الكتاب عن شيخه إبراهيم بن الوليد بن حماد عن يحيى بن يعلى عن حرب بن صبيح عن ابن أخت حميد الطويل عن ابن جدعان عن سعيد بن المسيب قال: قلت لسعد بن أبي وقاص: إني أريد أن أسألك عن شيء وإني أتقيك . قال: سل عما بدا لك فإنما أنا عمك . 
قال: قلت: مقام رسول الله صلى الله عليه وآله فيكم يوم غدير خم قال: نعم قام فينا بالظهيرة فأخذ بيد علي بن أبي طالب فقال: من كنت مولاه فعلي مولاه، اللهم ؟ وال من والاه، وعاد من عاداه .
قال: فقال أبو بكر وعمر: أمسيت يا بن أبي طالب ؟ مولى كل مؤمن ومؤمنة

От Ибрахима ибн Валида ибн Хаммада от Йахьи ибн Йали от Харба ибн Сабиха от Ибн Ухт Хамида от Ибн Джудана от Саида ибн Мусейиба, что он сказал Сааду ибн Аби Ваккасу: «Хочу спросить тебя о положении Посланника Аллаха (С) в день Гадир-Хум». Он сказал: «Посланник Аллаха (С) встал перед нами в полдень, взял руку Али ибн Аби Талиба и сказал: “Кому я мауля (повелитель), тому и Али мауля.  О Аллах, дружи с тем, кто с ним дружит, и враждуй с тем, кто с ним враждует!ˮ» А потом он добавил: «И Абу Бакр и Умар сказали: “О сын Абу Талиба, ты стал мауля (повелителем) всякого верующего и всякой верующей!ˮ».

(«Вилая», С. 56).

Четвёртый иснад приводит Магазели в «Манакиб». По этому иснаду хадис передан от Малика ибн Анаса:

أخبرنا أبو الحسن أحمد بن المظفر العطار، قال: أخبرنا أبو محمد ابن السقاء وأخبرنا أبو الحسن علي بن عبد الله القصاب البيع الواسطي مما أذن لي في روايته أنه قال: حدثني أبو بكر محمد بن الحسن بن محمد البياسري، قال: حدثني أبو الحسن علي بن محمد بن الحسن الجوهري، قال: حدثني محمد بن زكريا العبدي، قال: حدثني حميد الطويل عن أنس في حديث: 
فأخذ بيده وأرقاه المنبر فقال: اللهم، هذا مني وأنا منه إلا أنه مني بمنزلة هارون من موسى، ألا من كنت مولاه فهذا علي مولاه .
قال: فانصرف علي قرير العين فاتبعه عمر بن الخطاب فقال: بخ بخ يا أبا الحسن ؟ أصبحت مولاي ومولى كل مسلم

Передал нам Абу Хасан Ахмад ибн Музаффар Аттар от Абу Мухаммада ибн Сака и Абу Хасан Али ибн Абдуллах Кассаб от Абу Бакра Мухаммада ибн Хасана ибн Мухаммада Байасери от Абу Хасана Али ибн Мухаммада ибн Хасана Джаухири от Мухаммада ибн Закарийи Абди от Хамида Тавиля от Анаса, что он сказал:

«Он (Пророк) взял его (Али) за руку, поднял на минбар и сказал: “О Аллах! Он — от меня, и я  — от него. Он по отношению ко мне — как Харун по отношению к Мусе. Кому я мауля (повелитель), тому и Али мауля». Анас сказал: «И когда Али уходил, будучи радостным, Умар пошёл за ним и сказал: “Поздравляю, поздравляю, о Абу Хасан! Ты стал моим мауля (повелителем) и мауля каждого мусульманина!ˮ».

(«Манакиб», С. 18).

Таким образом, перед нами как минимум четыре независимых иснада. Хадисы по этим четырем иснадам приведены в 60-ти источниках «ахлу сунна» (полный список на арабском здесь — отрывок из книги «Гадир» Алламе Амини). Даже если представить себе, что каждый из них является слабым (что не так, и эти иснады — сахих, как мы видели), всё равно вместе они составляют один сильный хадис, который может служить доводом. Мы уже приводили слова имама ваххабитов Ибн Теймийи:

«Если путей передачи несколько, то они подкрепляют друг друга, так что через такой хадис достигается знание (то есть этот хадис может служить доводом), даже если передатчики – нечестивцы, порочные. Так что же говорить, если передатчики – учёные, справедливые!»

(Ибн Теймийя. «Кутуб ва расаиль ва фатава шейху ль-ислам ибн теймия», том 18, С. 26).

7. Слова «после меня» в хадисе «Али — вали всякого верующего после меня».

Далее ваххабиты пишут:

Существует хадис, который шииты ошибочно относят к событию Гадир Хума, однако, на самом деле, в нем повествуется история, которая случилась за несколько дней до Гадир Хума, когда Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, все еще находился в Мекке. В этом хадисе сообщается, что некоторые сподвижники стали жаловаться Посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, на ‘Али, да будет доволен им Аллах, и тогда Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал относительно него: «Он “уалий” каждого верующего после меня!». Рафидиты аргументируют этой версией, потому что если бы слово «уалий» означалo «близкий друг», то не было бы смысла говорить: «после меня», а значит слово «уалий» (однокоренное слово с «мауля») имеет смысл «правитель». Однако данная добавка «после меня», на самом деле, не является достоверной, и мы укажем почему. Для начала приведем данные хадисы с иснадами:
حَدَّثَنَا قُتَيْبَةُ، حَدَّثَنَا جَعْفَرُ بْنُ سُلَيْمَانَ الضُّبَعِيُّ، عَنْ يَزِيدَ الرِّشْكِ، عَنْ مُطَرِّفِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ، عَنْ عِمْرَانَ بْنِ حُصَيْنٍ، قَالَ بَعَثَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم جَيْشًا وَاسْتَعْمَلَ عَلَيْهِمْ عَلِيَّ بْنَ أَبِي طَالِبٍ فَمَضَى فِي السَّرِيَّةِ فَأَصَابَ جَارِيَةً فَأَنْكَرُوا عَلَيْهِ وَتَعَاقَدَ أَرْبَعَةٌ مِنْ أَصْحَابِ رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم فَقَالُوا إِذَا لَقِينَا رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم أَخْبَرْنَاهُ بِمَا صَنَعَ عَلِيٌّ وَكَانَ الْمُسْلِمُونَ إِذَا رَجَعُوا مِنَ السَّفَرِ بَدَءُوا بِرَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم فَسَلَّمُوا عَلَيْهِ ثُمَّ انْصَرَفُوا إِلَى رِحَالِهِمْ فَلَمَّا قَدِمَتِ السَّرِيَّةُ سَلَّمُوا عَلَى النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم فَقَامَ أَحَدُ الأَرْبَعَةِ فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَلَمْ تَرَ إِلَى عَلِيِّ بْنِ أَبِي طَالِبٍ صَنَعَ كَذَا وَكَذَا ‏.‏ فَأَعْرَضَ عَنْهُ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم ثُمَّ قَامَ الثَّانِي فَقَالَ مِثْلَ مَقَالَتِهِ فَأَعْرَضَ عَنْهُ ثُمَّ قَامَ إِلَيْهِ الثَّالِثُ فَقَالَ مِثْلَ مَقَالَتِهِ فَأَعْرَضَ عَنْهُ ثُمَّ قَامَ الرَّابِعُ فَقَالَ مِثْلَ مَا قَالُوا فَأَقْبَلَ إِلَيْهِ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم وَالْغَضَبُ يُعْرَفُ فِي وَجْهِهِ فَقَالَ ‏ «‏ مَا تُرِيدُونَ مِنْ عَلِيٍّ مَا تُرِيدُونَ مِنْ عَلِيٍّ مَا تُرِيدُونَ مِنْ عَلِيٍّ إِنَّ عَلِيًّا مِنِّي وَأَنَا مِنْهُ وَهُوَ وَلِيُّ كُلِّ مُؤْمِنٍ بَعْدِي ‏»‏ ‏
Нам передал Къутайба, нам передал Джа’фар Ибн Сулейман ад-Дубба’и, от Йазида ар-Ришка, от Мутарифа Ибн ‘Абдуллаха, от ‘Имрана Ибн Хусайна, который сказал: «(Однажды) пророк, да благословит его Аллах и приветствует, отправил войско и назначил их командующим ‘Али ибн Абу Талиба. Он выступил с этим отрядом и (в этом походе ‘Али) вступил половой контакт с рабыней (доставшейся им в качестве трофея среди прочего), и (некоторые) выразили ему за это порицание. Четыре человека из числа сподвижников посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, договорились (между собой) и сказали: “Когда мы встретим посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, мы известим его о том, что сделал ‘Али”. Когда мусульмане возвращались с поездки, они обычно начинали с (того, что навещали) посланника Аллаха, приветствовали его и потом только расходились по домам. Когда же этот отряд вернулся (в Медину), они поприветствовали пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и один из этих четверых встал и сказал: “О, посланник Аллаха! Посмотри, что сделал ‘Али ибн Абу Талиб! Он сделал то-то и то-то!”, однако посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, отвернулся от него. Потом встал второй и сказал тоже самое, но он отвернулся от него. Потом к нему подошёл третий и сказал тоже самое, но он отвернулся и от него. Потом встал четвертый и сказал то же, что сказали они, и тогда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, по лицу которого было видно, что он гневается, сказал: “Чего вы хотите от ‘Али? Чего вы хотите от ‘Али? Чего вы хотите от ‘Али? Поистине, ‘Али от меня, а я — от него, и он покровитель каждого верующего после меня!» Этот хадис передал Ахмад (4/437,438), ат-Тирмизи (3712), Ибн Хиббан (6929) и другие.

И вторую версию данного хадиса передал имам Ахмад (16/497) со следующим иснадом:
حدثنا ابن نمير ، حدثني أجلح الكندي ، عن عبد الله بن بريدة ، عن أبيه بريدة
«Передал нам Ибн Нумайр, передал мне Аджлах аль-Киндий, от ‘Абдуллаха Ибн Бурайды, от его отца, Бурайды»

Оба версии хадиса являются достоверными, однако в них есть добавка «после меня», которая является отвергаемой (мункар) и отклоненной (шазз).

Начнем с первого хадиса:

1) Все его передатчики достоверные и надежные, кроме того, что Джа’фар Ибн Сулейман был крайним шиитом. Хафиз аз-Захаби пишет о нем:
جعفر بن سليمان الشيخ العالم الزاهد ، محدث الشيعة أبو سليمان الضبعي ، البصري
«Джа’фар Ибн Сулейман, шейх, ученый, аскет, мухаддис, шиит, Абу Сулейман ад-Дубба’и аль-Басри» См. «Сияр а’лям ан-Нубаля» (8/197)

Хафиз Ибн Хаджар пишет:
قال الدوري كان جعفر إذا ذكر معاوية شتمه وإذا ذكر عليا قعد يبكي
«Сказал ад-Даурий: “Когда перед Джа’фаром упоминали Му’авию, он поносил его, а когда упоминали ‘Али, он садился и плакал”» См. «Тахзиб ат-Тахзиб» (2/83)

Однако сам Джа’фар был правдивым передатчиком и на него опирался имам Муслим в своем «Сахихе», однако именно в этом хадисе, по пути ‘Имрана Ибн Хусайна, он уединился. Иными словами, все, кто передавали данный хадис от того же ‘Имрана Ибн Хусайна, да будет доволен им Аллах, не передавали его с добавкой «после меня», кроме Джа’фара Ибн Сулеймана, который был крайним шиитом. Имам ат-Тирмизи, после того, как привел данный хадис сказал:
هَذَا حَدِيثٌ حَسَنٌ غَرِيبٌ لاَ نَعْرِفُهُ إِلاَّ مِنْ حَدِيثِ جَعْفَرِ بْنِ سُلَيْمَانَ ‏.‏
«Этот хадис хороший редкий, и мы знаем его только из хадиса Джа’фара ибн Сулеймана».

Также на недостоверность данной добавки указал шейх аль-Мубаракфури в своем шархе к «Сунану» имама ат-Тирмизи:
وقد استدل به الشيعة على أن عليا -رضي الله عنه- كان خليفة بعد رسول الله -صلى الله عليه وسلم- من غير فصل ، واستدلالهم به عن هذا باطل فإن مداره عن صحة زيادة لفظ بعدي وكونها صحيحة محفوظة قابلة للاحتجاج ، والأمر ليس كذلك فإنها قد تفرد بها جعفر بن سليمان وهو شيعي بل هو غال في التشيع
«Этим (хадисом) аргументируют шииты, доказывая, что халифом после Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, должен был быть ‘Али, да будет доволен им Аллах, непосредственно. Однако их аргумент является ложным, потому что их довод основывается на достоверности добавки «после меня». Если бы она была достоверной, то они бы могли на него опираться, однако дело обстоит совсем не так. Это потому, что в нем уединился Джа’фар Ибн Сулейман, который был шиитом, и даже крайним из них!» См. «Тухфат уль-Ахуазий» (10/212-213)
Следовательно, данная добавка является отвергаемой и неизвестной, кроме как через путь Джа’фара Ибн Сулеймана, который был крайним шиитом, а в науке хадисоведения известно, что если хадис идет в пользу нововведенца, который его передает, то этот хадис не считается достоверным и не принимается, потому что преобладает вероятность, что он добавил туда что-то от себя, однако если он правдивый и честный, и хадис не идет в его пользу, а даже наоборот противоречит его убеждениям, то хадис принимается безоговорочно.

Хафиз Ибн Хаджар сказал:
والثاني يقبل من لم يكن داعية في الأصح إلا أن روى ما يقوي بدعته فيرد على المختار وبه صرح الجوزجاني شيخ النسائي
«И во втором случае (т.е при случае, когда нововведение ведет к нечестие, но не к неверию) принимаются (хадисы от нововведенца), если он не был тем, кто призывает (к своим нововведениям), и это более правильно, кроме того случая, когда передатчик передает то, что усиливает его нововведение. В таком случае это отвергается. И это мнение выбрали аль-Джузджани и его шейх ан-Насаи» См. «ан-Нухбат уль-фикр фи мусталях ахлю-ль асар» (стр. 136)

Шейх Мукъбиль Ибн Хади сказал относительно одного хадиса:
فبما أن هذين الراويين غاليان في التشيع والحديث موافق لمذهبهما فالحديث ضعيف
«Так как эти два передатчика являются крайними шиитами, а хадис поддерживает их мазхаб, то хадис является слабым» См. «аш-Шафа’а» (стр. 108)

Как видим, они ходят вокруг да около, тратят много букв, тогда как гораздо проще было бы  сказать: «Мы не принимаем слова “после меняˮ, потому что они явно указывают на халифат и вилаят Али ибн Аби Талиба. А мы не хотим принимать халифат и вилаят Али ибн Аби Талиба. Поэтому мы не принимаем эти слова».

То есть они признают из Сунны Посланника Аллаха (С) то, что им выгодно, и отвергают то, что им невыгодно. В случае «игры с иснадами» они делают это со ссылками на некую «науку риджаль», которой на самом деле не существует. Тут же они просто заявляют: да, хадисы достоверные, передатчики являются передатчиками Бухари и Муслима, но слова «после меня» мы отвергаем, потому что это нам так нравится:

Обе версии хадиса являются достоверными, однако в них есть добавка «после меня», которая является отвергаемой (мункар) и отклоненной (шазз).

Почему эти слова стали «добавкой» и почему она отвергаемая, если «оба хадиса являются достоверными» — непонятно. На самом деле она «отвергаемая», потому что ваххабитам так нравится и потому что эта «добавка» говорит в пользу шиитской версии (на самом деле это никакая не «добавка», а часть хадиса, то есть слова Посланника Аллаха). Получается заколдованный круг: хадисы ослабляются, если они соответствуют шиитской версии, а шиитская версия объявляется ложной, даже если она опирается на хадисы. Иначе говоря, мы имеем умозаключение такого рода: «Шиитская версия неверна, потому что она неверна». И этот бред выдаётся за некие «правила» какой-то «науки», неизвестно откуда взявшейся и непонятно кем выдуманной.

Дальше они пишут:

Что касается второй версии, то в его иснаде присутствует Аджлах аль-Кинди. Этот человек также был шиитом, и он уединился в передаче Бурайды Ибн Хисаба, так же, как Джа’фар Ибн Сулейман уединился в передаче ‘Имрана Ибн Хусайна. Следует отметить следующие пункты:
Во-первых, относительно самого Аджлаха аль-Кинди, он же Аджлах Ибн ‘Абдуллах аль-Кинди, не существует единого мнения. Группа ученых считала его надежным, а другая группа считала слабой. Среди тех, кто считали его надежным были Яхъя Ибн Ма’ин, аль-‘Иджлий и Ибн ‘Ади. А среди тех, кто его ослабил были Яхъя Ибн Са’ид аль-Къаттан, Ахмад Ибн Ханбаль, Абу Хатим, ан-Насаи, аль-Джузджани, Абу Дауд, аль-‘Укъайли, Ибн Хиббан, Ибн Джаруд, Ибн Са’д и другие.
Во-вторых, даже если посчитать его правдивым, то его положение подобно положению Джа’фара Ибн Сулеймана. Данный хадис, который передает аль-Аджлах, также передали другие передатчики от Бурайды, однако без добавки «после меня»

 

В заключение хотим отметить, что данная добавка передается и другими путями, как, например, от Абу Бальджа аль-Фазари, однако эти пути еще слабее этих двух путей, которые мы разобрали выше. Мы разобрали именно эти две, так как они менее слабее других, и поскольку в адрес Джа’фара и Аджлаха есть похвала, то рафидиты могли аргументировать именно этими путями, однако мы уже подробно разъяснили, что в их хадисах фраза «после меня» является добавкой.

На самом деле таких хадисов — десятки в источниках «ахлу сунна». Приведём различные версии:

1. عليٌ ولي كل مؤمن بعدي

«Али — вали всякого верующего после меня».

(«Мусаннаф» Ибн Аби Шейбы, том 6, С. 372).

2. هوولي كل مؤمن من بعدي

«Он — вали всех верующих после меня».

(«Муснад» Ахмада, том 4, С. 437).

3. « انت ولي كل مؤمن بعدي »

«Ты — вали всех верующих после меня».

(«Муснад» Аби Давуда, том 1, С. 360).

4. أنت ولي كل مؤمن بعدي و مؤمنة

«Ты — вали всех верующих мужчин и женщин после меня».

(«Фазаилу сахаба» Ахмада, том 2, С. 684).

5. « أنت وليي في كل مؤمن بعدي »

«Ты — вали среди всех верующих после меня».

(«Муснад» Ахмада, том 1, С. 330).

6. فانه وليكم بعدي

«Он — ваш вали после меня».

(«Исаба» Ибн Хаджара, том 6, С. 623).

7. ان علياً وليكم بعدي

«Поистине, Али — ваши вали после меня».

(«Бидаяту ва нихая», том 7, С. 346).

8. هذا وليكم بعدي

«Это — ваш вали после меня».

(«Сунан» Нисаи, том 5, С. 133).

9. أنك ولي المؤمنين من بعدي

«Ты — вали верующих после меня».

(«Тарих Багдад» Хатиба Багдади, том 4, С. 338).

10. أنت ولييفي كل مُؤْمِنٍ بعدي

«Ты — вали среди всех верующих после меня».

(«Муснад» Ахмада, том 1, С. 330).

11. فهو أولى الناس بكم بعدي

«Он — вали людей после меня».

(«Муаджаму кабир» Табарани, том 22, С. 135).

Как мы видели, главная отговорка ваххабитов состоит в том, что в этом хадисе по двум цепочкам передачи, которые они привели выше, есть шииты. В первом хадисе это Джафар ибн Сулейман, во втором — Аджлах аль-Кинди. И хотя эти «шииты» являются надежными передатчиками, всё равно якобы могло быть так, что фразу «после меня», разрушающую отговорки ваххабитов, они могли добавить в этот хадис (сидели и думали, как бы добавить туда что-то такое, чтобы потом ваххабитам было сложнее сочинять свои отговорки!)

Давайте же для завершения довода над этими несчастными приведём этот же хадис по достоверной цепочке, в которой нет коварных шиитов:

В «Муснаде» Абу Давуда приводится:

حدثنا يونس قال حدثنا أبو داود قال حدثنا أبو عوانة عن أبي بلج عن عمرو بن ميمون عن ابن عباس ان رسول الله صلى الله عليه وسلم قال لعلي : «أنت ولي كل مؤمن بعدي» .

Передал нам Йунус, что передал Абу Давуд, что передал Абу Авана от Абу Бальджа от Амру ибн Меймуна от Ибн Аббаса, что Посланник Аллаха (С) сказал: «Ты — вали всех верующих после меня».

А также в «Муснаде» Ахмада ибн Ханбала:

حدثنا عبد اللَّهِ حدثني أبي ثنا يحيى بن حَمَّادٍ ثنا أبو عَوَانَةَ ثنا أبو بَلْجٍ ثنا عَمْرُو بن مَيْمُونٍ قال إني لَجَالِسٌ إلى بن عَبَّاسٍ إذا أَتَاهُ تِسْعَةُ رَهْطٍ فَقَالُوا يا أَبَا عَبَّاسٍ أما ان تَقُومَ مَعَنَا واما أَنْ تخلونا هَؤُلاَءِ قال فقال بن عَبَّاسٍ : بَلْ أَقُومُ مَعَكُمْ قال وهو يَوْمَئِذٍ صَحِيحٌ قبل أَنْ يَعْمَى قال فابتدؤا فَتَحَدَّثُوا فَلاَ ندري ما قالوا قال: فَجَاءَ يَنْفُضُ ثَوْبَهُ وَ يَقُولُ أُفْ وَتُفْ وَقَعُوا في رَجُلٍ له عَشْرٌ وَقَعُوا في رَجُلٍ قال له النبي صلى الله عليه وسلم . . . فقال له أَمَا تَرْضَى أَنْ تَكُونَ مِنِّى بِمَنْزِلَةِ هَارُونَ من مُوسَى الا أَنَّكَ لَسْتَ بنبي ، انه لاَ ينبغي أَنْ أَذْهَبَ الا وَأَنْتَ خليفتي قال : وقال له رسول اللَّهِ : « أنت وليي في كل مُؤْمِنٍ بعدي »

Передал нам Абдуллах от своего отца от Йахья ибн Хаммада от Абу Авана от Абу Бальджа от Амру ибн Меймуна от Ибн Аббаса, что Посланник Аллаха (С) сказал: «…Ты (Али) — мой вали среди всех верующих после меня».

(«Муснад» Ахмада, том 1, С. 330).

И по этой же цепочке Ахмад передаёт этот хадис в «Фазаилу сахаба», том 2, С. 682.

Хаким Нейшабури в «Мустадраке» передаёт этот же хадис от Ахмада и пишет:

أخبرنا أبو بكر أحمد بن جعفر بن حمدان القطيعي ببغداد من أصل كتابه ثنا عبد الله بن أحمد بن حنبل حدثني أبي ثنا يحيى بن حماد ثنا أبو عوانة ثنا أبو بلج ثنا عمرو بن ميمون قال إني لجالس عند بن عباس إذ أتاه تسعة رهط . . . فقال له : « أما ترضى أن تكون مني بمنزلة هارون من موسى إلا أنه ليس بعدي نبي إنه لا ينبغي أن أذهب إلا وأنت خليفتي » قال بن عباس : وقال له رسول الله صلى الله عليه وسلم : « أنت ولي كل مؤمن بعدي ومؤمنة » .

. . .  هذا حديث صحيح الإسناد و لم يخرجاه بهذه السياقة .

«Этот хадис — сахих по критериям Бухари и Муслима, однако они не привели его».

(«Мустадрак», том 3, С. 143, хадис 4652).

В своих комментариях к «Мустадраку» Захаби также признаёт этот хадис как «сахих» («Мустадрак би-таалик захаби», том 3, С. 143, хадис 4652).

Также Альбани после рассмотрения оценки этого хадиса Хакимом и Захаби признаёт, что он является «сахих»:

و أما قوله : « و هو ولي كل مؤمن بعدي » فقد جاء من حديث ابن عباس فقال الطيالسي ( 2752 ) : حدثنا أبو عوانة عن أبي بلج عن عمرو بن ميمون عنه » أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال لعلي : « أنت ولي كل مؤمن بعدي » و أخرجه أحمد ( 1 / 330 — 331 ) و من طريقه الحاكم ( 3 / 132 — 133 ) و قال : صحيح الإسناد و وافقه الذهبي و هو كما قالا .

«Что же касается его слов: “Ты — вали всех верующих после меняˮ, то это пришло в хадисе от Ибн Аббаса… и привёл его Ахмад, а от него — Хаким, и он сказал, что этот хадис — сахих по иснаду, и Захаби согласился с ним. И этот хадис на самом деле таков, как они сказали (то есть сахих)».

(«Сильсиля сахиха» Альбани, том 5, С. 222).

Итак, вот вам достоверная цепочка этого хадиса, в которой нет «шиитов».

Посмотрите же на ложь ваххабитов, которые пишут:

Таким образом, мы делаем вывод, что хадис достоверный, однако в нем есть отклоненная добавка, которую передал лишь крайний шиит – Джа’фар Ибн Сулейман.

Они знают о существовании другой достоверной цепочки этого хадиса, в которой нет Джафара ибн Сулеймана и нет Аджлаха аль-Кинди (объявленных ими «шиитами»), однако не приводят её!

Но это еще не всё. Сейчас мы разоблачим также и тадлис ваххабитов по вопросу о Джафаре ибн Сулеймане. Посмотрим, что сказали учёные «ахлу сунна» об этом хадисе:

Ибн Хаджар Аскалани пишет:

و أخرج الترمذي بإسناد قوي عن عمران بن حصين في قصة قال فيها قال رسول الله صلى الله عليه و سلم : « ما تريدون من علي ؟ إن عليا مني و أنا من علي و هو ولي كل مؤمن بعدي »

«Привёл Тирмизи по сильному иснаду от Имрана ибн Хусейна, что Посланник Аллаха (С) сказал: “Что вы хотите от Али? Поистине, Али — от меня, и я — от Али. Он — вали всех верующих после меняˮ».

(«Исаба» Ибн Хаджара, том 4, С. 569).

Сам Джафар ибн Сулейман относится к числу передатчиков Муслима. Альбани пишет о нём:

و هو ثقة من رجال مسلم و كذلك سائر رجاله و لذلك قال الحاكم : صحيح على شرط مسلم  وأقره الذهبي

«Он — достоверный (сига), из передатчиков Муслима. А потому Хаким сказал (об этом хадисе): “Он — сахих по критериям Муслимаˮ, и это подтвердил Захаби».

(«Сильсиля сахиха», том 5, С. 222).

Муслим передал от него тринадцать хадисов.

Захаби называет его «имамом»:

الامام أبو سليمان الضبعي البصري . كان ينزل في بني ضبيعة فنسب إليهم

«Имам Абу Сулейман Сибги Басри…»

(«Тарих» Захаби, том 11, С. 69).

Впрочем, ваххабиты не отрицают достоверность Джафара ибн Сулеймана как передатчика. Всё своё возражение они построили на том, что он был шиитом, а потому якобы внёс от себя добавление «после меня» (наверное, специально постарался, чтобы усложнить ваххабитам работу!)

Однако ведущие имамы «ахлу сунна» в лже-науке «ильм риджаль» отрицают то, что он был шиитом!

Захаби пишет:

وقد قيل لجعفر بن سليمان : تشتم أبا بكر وعمر ؟ قال : لا ، و لكن بغضاً يا لك و في صحة هذه عنه نظر ، فإنه لم يكن رافضياً ، حاشاه وقال زكريا الساجي : قوله بغضاً يا لك إنما عنى به جارين له ، كان قد تأذى بهما

«Он не был рафидитом (шиитом). Далек он от этого! Он лишь ругал двух своих соседей, имя одного из которых было Абу Бакр, а второго — Умар».

(«Тарих» Захаби, том 11, С. 68).

Вы слышите ваххабиты? Он ругал на самом деле не тех Абу Бакра и Умара, а других, которые были двумя его соседями с такими же именами! Ваш имам Захаби говорит об этом.

И в «Сиру аалями нубаля» он пишет:

ويروى أن جعفرا كان يترفض فقيل له أتسب أبا بكر وعمر قال لا و لكن بغضا يا لك ، فهذا غير صحيح عنه

«И передают, что он был шиитом. Но у него спросили, ругал ли он Абу Бакра и Умара. Он сказал: “Нет, но я их врагˮ. И это — неверно (ложь) относительно него».

(«Сиру аалями нубаля», том 8, С. 197).

Таким образом, вы воочию убедились в лжи и тадлисе ваххабитов. В итоге мы имеем тут три достоверные цепочки с упоминанием слов «после меня».  Даже если бы все три цепочки были «слабыми», данный хадис мог бы служить доводом. Тогда как все они — «сахих», и их передатчики — из числа передатчиков Бухари и Муслима!

Слова «после меня» имеют принципиальное значение, как это верно поняли ваххабиты (и поэтому для них так важно ослабить эти хадисы или еще как-то выкрутиться). Потому что если, как они утверждают, под словом «мауля» (или «вали») Посланник Аллаха (С) имел в виду «друга», то как он мог сказать, что Али — друг мусульман ПОСЛЕ НЕГО? Слова «после меня» ясно указывают на передачу власти и халифата.

Приведём еще один хадис из их источников, названный Альбани «хасан»:

وَأَنْتَ خَلِيفَتِي فِي كُلِّ مُؤْمِنٍ مِنْ بَعْدِي

«Ты — халиф над всяким верующим после меня».

Этот хадис приводит Ибн Аби Асим Шайбани — один из известных ученых «ахлу сунны», умерший в конце 3-го века хиджры —  в книге «Сунна» от Ибн Аббаса по достоверному иснаду:

(986)- [1188]ثنا مُحَمَّدُ بْنُ الْمُثَنَّى، حَدَّثَنَا يَحْيَى بْنُ حَمَّادٍ، عَنْ أَبِي عَوَانَةَ، عَنْ يَحْيَى بْنِ سُلَيْمٍ أَبِي بَلْجٍ، عَنْ عَمْرِو بْنِ مَيْمُونٍ، عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه وسلم لِعَلِيٍّ: » أَنْتَ مِنِّي بِمَنْزِلَةِ هَارُونَ مِنْ مُوسَى، إِلا أَنَّكَ لَسْتَ نَبِيًّا، إِنَّهُ لا يَنْبَغِي أَنْ أَذْهَبَ إِلا وَأَنْتَ خَلِيفَتِي فِي كُلِّ مُؤْمِنٍ مِنْ بَعْدِي «.

От Мухаммада ибн Мусанна от Йахьи ибн Хаммада от Аби Авана от Йахьи ибн Сулейма Аби Бальджа от Амра и Ибн Меймуна от Ибн Аббаса, что Посланник Аллаха (ДБАР) сказал Али (А):

«Ты по отношению ко мне — как Харун по отношению к Мусе, разве что после меня не будет пророка. И когда я умру, ты — халиф над всяким верующим после меня».

(Ибн Аби Асим Заххак Шайбани. «Сунна», том 2, С. 565).

Альбани исследовал иснады книги Ибн Аби Асима «Сунна» и назвал это исследование «Зилялу ль-джанна фи тахриджи сунна». Там он говорит, что иснад приведенного хадиса — хасан:

1188. اسناده حسن. ورجاله ثقات رجال الشيخين غير ابي بلج واسمه يحيي بن سليم بن بلج. قال الحافظ: «صدوق ربما اخطأ».

«Иснад этого хадиса хасан, и все его передатчики достоверные (сига), из числа передатчиков Бухари и Муслима, кроме Аби Балджа, имя которого — Йахья ибн Сулейм, и Хафиз сказал о нём: “Он правдивый, но, возможно, ошибался”».

(Этот вывод Альбани смотри на втором скрине, под матном самого хадиса):

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Тут уже прямо использовано слово «халиф» и та же самая фраза «после меня».

Шайбани также приводит слова Посланника Аллаха (С):

إنه لا ينبغي أن أذهب إلا وأنت خليفتي في كل مؤمن من بعدي

«Не подобает мне уходить (то есть умирать), кроме как ты будешь моим халифом над каждым после меня».

(«Сунан» , том 2, С. 565).

Этот хадис ясно указывает  на то, что под словами «вали» или «мауля» Посланник Аллаха (С) имел в виду власть, и эти слова имеют смысл «повелителя», а не «друга».

Таким образом, ложь противников шиизма в данном вопросе полностью уничтожена.

8. Могут ли в общине быть два правителя одновременно?

Ваххабиты пишут:

Один из главных и сильнейших доводов, которые доказывают то, что в обсуждаемом хадисе слово «мауля» не имеет смысл «правитель», это тот факт, что исламской общиной не могут управлять два правителя одновременно. Если предположить, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, объявил ‘Али, да будет доволен им Аллах, правителем, то получается, что он стал правителем одновременно с Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, тогда как это противоречит законоположения сферы правления. Например, достоверно известно, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Когда вы будете давать присягу двум халифам, то убейте последнего из них!» Муслим 1853. В этом хадисе строгий запрет давать присягу двум правителям, так как это приведет к расколу! И это также мазхаб шиитов-рафидитов. Они считают, что исламской общиной может править лишь один имам, а если следующий имам появится на свет и станет взрослым и понимающим, то все равно он не возьмет власть в руки до тех пор, пока первый не скончается.
Слова Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Кому я мауля, тому и ‘Али – мауля» не имеют конкретизации. То есть, если считать, что в данном случае слово «мауля» имеет смысл «правитель», тогда получается, что он назначил ‘Али правителем именно в тот момент, а не оставил его правителем после себя. Не существует никакой достоверной конкретизации, что он сказал: «Он “мауля” после меня», однако его слова имеют общий характер. Таким образом, согласно интерпретации рафидитов, ‘Али стал «правителем» одновременно с Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, что считается невозможным, как в мазхабе суннитов, так и в мазхабе шиитов. Соответственно, подобная трактовка данного хадиса не является состоятельной.

На самом деле это — «не главный и сильнейший довод», а очередная попытка ввести мусульман в заблуждение.

Во-первых, как мы только что видели,  Посланник Аллаха (С) говорил, что Али (А) — «вали» (повелитель) «после меня». И хадисы, говорящие об этом, стоят на высшей степени достоверности, как бы ни пытались противники истины манипулировать и строить свои жалкие сомнения по данному поводу.

Во-вторых, это возражение не имеет никакого смысла, потому что вилаят, преемство и халифат указаны тут как способность, а не как то, что имело место непосредственно при жизни Пророка (С). Подобные «возражения» являются сознательной попыткой оглупления людей со стороны противников истины.

Коран говорит: «Это является напоминанием о милости твоего Господа, оказанной Его рабу Закарийе. Вот он воззвал к своему Господу в тайне и сказал: «Господи! Воистину, кости мои ослабели, а седина уже распространилась по моей голове. А ведь раньше благодаря молитвам к Тебе, Господи, я не был несчастен. Я опасаюсь того, что натворят мои родственники после меня, потому что жена моя бесплодна. Даруй же мне от Тебя наследника» (19: 2-6).

Когда Закария (А) попросил у Аллаха для себя вали и наследника, и Аллах даровал ему Йахью, то разве это означает, что Йахья был его вали и наследником уже при его жизни? Или же это исполнилось после его смерти?

Данный вопрос понятен чисто разумным образом. Если кто-то пишет завещание и определяет в нём своего наследника, то разве это означает, что тот человек начинает распоряжаться его имуществом уже при его жизни? Давайте спросим у ваххабитов: когда вы пишете завещание, назначая в нём наследника и распорядителя своими делами после своей смерти, это завещание начинает действовать уже при вашей жизни? Или после вашей смерти? И в целом, каждый царь, правитель или вождь пытается определить наследника до своей смерти. Однако этот наследник не становится обладателем власти уже при жизни того, кто его определил.

На этом основании, «вали» или «мауля» во всех этих хадисах означают  «власть», «покровительство» и «имамат» над уммой, однако все эти значения для Имама Али (А) исполняются только после смерти Пророка (С).

На протяжении всех 23-х лет пророчества Посланник Аллаха (С) постоянно упоминал вопрос наследства, халифата и имамата Али ибн Аби Талиба (А). В первый раз, согласно хадису, это произошло в «йауму дар», когда после трёх лет скрытого призыва Посланник Аллаха (С) собрал предводителей курайшитов и изложил им вопросы пророчества, а потом сказал: «Кто из вас наследует мне в этом деле?» Никто не ответил на этот призыв, кроме Али (А). Тогда Посланник Аллаха (С) сказал ему: «Ты — мой преемник и вали». Означало ли это, что Али (А) стал его преемником и вали прямо там, в тот же самый день? Понимать слова Посланника Аллаха (С) подобным образом — это значит уподобляться Абу Лахабу, который на том же собрании встал и сказал Абу Талибу: «Поздравляю, твой сын стал твоим повелителем!» К сожалению, наследники Абу Лахаба и Абу Джахля до сих пор действуют среди мусульман, издеваясь над логикой и здравым смыслом и выдавая это за «главные и сильнейшие доводы».

9. Какое место являлось лучшим вариантом для назначения преемника – Гадир Хум или Мекка?

Ваххабиты пишут:

Когда человек хочет донести до людей что-то крайне важное и выступить при этом перед публикой, то он старается подобрать самое лучшее время, самое лучшее место и самые лучшие слова для этого, если, конечно, в нем есть мудрость. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, был самым мудрым и наиболее красноречивым из людей, и он, естественно, знал то, что нужно подобрать подходящий момент для важного извещения. Мы знаем, что во время прощального хаджа более ста тысяч мусульман пришли из разных уголков аравийского полуострова, чтобы совершить хадж. Они все собрались в одной точке и это был идеальный момент, когда можно было бы сказать что-то крайне важное. За всю жизнь Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, у него более не было подобной возможности. Именно поэтому во время стояния на ‘Арафате, он произнес свою знаменитую проповедь, которая называется «хутбат уль-уада’а» («прощальная проповедь»). Его речь, которую он изрек во время этой проповеди, известна нам до сих пор. Она сохранилась в книгах по Сунне и напечатана миллионными тиражами. В этой проповеди он отметил важные вещи, которые являлись гарантией спасения его общины как в этом мире, так и в вечном!
Если бы Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, хотел назначить ‘Али преемником, то это было самое подходящее время и место! Однако рафидиты заявляют, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, упустил эту возможность и назначил ‘Али своим преемником, в другом месте и в другое время, когда с ним осталось малое количество мусульман.
Если бы событие Гадир Хума подразумевало собой назначение преемника, то было бы гораздо логичнее осуществить назначение в Мекке, в день ‘Арафата, когда собралось максимальное количество мусульман. Однако, почему-то, назначение произошло через несколько дней, после того, как религия была доведена Всевышним до совершенства.
Это ясно доказывает, что событие Гадир Хума не подразумевало собой назначение правителя мусульман после Пророка, да благословит его Аллах и приветствует!

На эту шубху мы уже ответили выше, в первых частях работы.

Тут скажем вкратце.

Во-первых, Посланник Аллаха (С) не обратился с речью о присяге Али (А) в Мекке, потому что он не хотел, чтобы событие назначения Али (А) халифом растворилось среди событий Прощального хаджа. Он знал, что после него придут узурпаторы, которые разрушат имамат в этой умме и станут искажать его Сунну, а потому сделал так, чтобы по крайней мере уменьшить разрушительные последствия их деяний. Если бы он сообщил о халифате Али (А) ещё в Мекке, противникам истины было бы гораздо проще стереть это событие из памяти мусульман, потому что тогда оно не закрепилось бы под особым названием (Гадир), временем и местом.

Во-вторых, донесение того, что он сказал при Гадире, Посланник Аллаха (С) начал уже в Мекке. Выше мы видели, как в день Арафат он обратился к мусульманам с речью об Ахль уль-Бейт (А) и двенадцати халифах, однако лицемеры стали перебивать его и подняли шум — точно так же, как они сделали это позже, когда он умирал («Бедствие четверга»).


10. Значение слова «мауля» — «повелитель» или «друг»?

Теперь мы подошли к одному из главных моментов в событии Гадир. То, что Посланник Аллаха (С) сказал «Кому я мауля, тому и Али мауля», противники шиизма не могут отрицать — этот хадис является абсолютно достоверным в их источниках. Поэтому они пытаются оправдаться другим способом — заявляют, что слово «мауля» использовано тут в значении «друга». То есть якобы Посланник Аллаха (С) сказал: «Кому я друг — тому и Али друг», только и всего. Сейчас вы убедитесь, что эта отговорка представляет собой не что иное, как попытку оглупления и обмана мусульман.

 

Противники истины утверждают, что Пророк (С) сказал слова «кому я мауля, тому и Али мауля» после того, как Али (А) вернулся из Йемена, где некоторые сахабы испытывали недовольство его действиями. Они будто бы пожаловались на него Пророку (С), а он ответил им словами о том, что Али — его друг и не подобает им испытывать ненависть к нему.

Ваххабиты пишут:

В тот год мусульмане впервые совершили большой хадж, где собралось огромное количество людей со всех уголков аравийского полуострова, а также других мест. Большинство жителей Медины, в том числе и Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, пошли в хадж, тогда как часть из них, в том числе и ‘Али, поехала в Йемен, чтобы привести пятую часть добычи мусульман (хумс).
Во время возвращения в Мекку, чтобы присоединиться к другим жителям Медины, ‘Али взял себе наложницу среди трофеев, совокупился с ней и объявил, что она теперь принадлежит ему. Это вызвало у остальных сподвижников возмущение, и они посчитали, что ‘Али несправедливо присвоил себе эту наложницу. В сердцах некоторых из них даже появилась ненависть по отношению к ‘Али, как, например, у Бурайды Ибн Хисаба, который пожаловался Посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, на ‘Али Ибн Абу Талиба, после того, как они прибыли в Мекку. Это было первым поводом для критики ‘Али Ибн Абу Талиба.
Затем ‘Али ринулся вперед в Мекку, чтобы присоединиться к пaломникам, оставив руководителем отряда одного из сподвижников, при этом он приказал им не ехать на верблюдах, которые были собраны в качестве закята. Затем ‘Али прибыл в Мекку и завершил хадж вместе с Посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Когда хадж закончился, отряд из Йемена приближался к Мекке, тогда их встретил ‘Али и увидел, что они ослушались его и все таки сидели на этих верблюдах, за что ‘Али сделал им строгий выговор. И это была вторая причина, по которой люди стали вести разговоры относительно ‘Али. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, защитил ‘Али от критики людей в Мекке, в частности от критики Бурайды Ибн Хисаба и Са’да Ибн Малика. Однако все же разговоры об ‘Али распространились среди людей и обрели большие масштабы. Когда мусульмане достигли Гадир Хума, они устроили привал, тогда Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, воспользовавшись этим моментом, выступил с речью, упомянув о двух драгоценностях – Коране и его семействе, а также сказал «Кому я “мауля”, тому и ‘Али – “мауля”». «Мауля» в данном случае означает «близкий друг» или «любимый человек». То есть, Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, имел ввиду, что если человек считает его своим близким другом и любимым человеком, к которому они, несомненно, не испытывают никакой ненависти, то они также должны считать ‘Али своим любимым человеком, к которому они не испытывают ненависти. Таким образом, слова Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, были связаны с тем, что люди начали вести разговоры об ‘Али, критиковать его, и даже испытывать ненависть. Этой короткой, но очень красноречивой фразой, он, да благословит его Аллах и приветствует, одновременно оправдал ‘Али, а также возвысил его на глазах людей, дабы устранить сомнения в отношении него, проникшие в сердца многих людей. См. «аль-Бидая уан-Нихая» (5/95).

Это — сознательная ложь, потому что описанное тут событие произошло на 8-м году хиджры, то есть за два года до события Гадир. Посланник Аллаха (С) два раза посылал Али (А) в Йемен: первый раз на 8-м году хиджры, и об этом говорит хадис от Бурайды, и второй раз — в 10-м году хиджры, незадолго до Прощального хаджа и Гадира, когда он вручил ему своё знамя и чалму, и Али (А) вернулся, исполнив его поручение. В этот второй раз в его адрес не было никакой критики и никаких обвинений, на которые Пророк (С) якобы ответил словами  «кому я друг, тому и Али друг». (В некоторых источниках упоминается ещё одна его поездка в Йемен для судейства, которая состоялась между этими  двумя и тоже не была отмечена никакими разногласиями с кем-либо).

Иными словами, ваххабиты выдают здесь событие 8-го года хиджры за событие 10-го года хиджры, наивно полагая, что никто не поймает их за руку на этом наглом тадлисе!

Какое отношение к Прощальному хаджу могла иметь эта история о жалобе сахабов на Али (А), если ваши источники говорят, что они жаловались на него в Медине?! Табарани приводит от Бурейды:

فقدمت المدينة ودخلت المسجد ورسول الله صلى الله عليه وسلم في منزله وناس من أصحابه على بابه فقالوا ما الخبر يا بريدة فقلت خير فتح الله على المسلمين فقالوا ما أقدمك قال جارية أخذها علي من الخمس فجئت لأخبر النبي صلى الله عليه وسلم قالوا فأخبره فإنه يسقطه من عين رسول الله صلى الله عليه وسلم

«Я вошёл в Медину и пришел в мечеть Пророка (С), тогда как он сидел там на своем месте, а сахабы стояли у дверей. Они спросили: “Какие известия, Бурейда?ˮ Я сказал: “Всё хорошо, Аллах дал победу мусульманамˮ. Они сказали: “Тогда почему ты пришёл раньше других?ˮ Я сказал: “Из-за наложницы, которую взял Али из хумса. Я пришёл, чтобы рассказать об этом Посланнику Аллаха (С)ˮ».

(«Муаджаму ль-аусат», том 6, С. 652).

Кроме того, эта история противоречит убеждению «ахлу сунна» о том, что между всеми сахабами якобы существовали прекрасные отношения.

Впрочем, зная, что ваххабиты не откажутся от своих слов и, пользуясь той путаницей, которая есть в риваятах относительно поездок Али (А) в Йемен, всё равно продолжат настаивать на своём, зададим им один вопрос: приведите хотя бы один хадис, пусть даже слабый или поддельный, в котором говорилось бы, что Посланник Аллаха (С) в день Гадир упомянул эту историю с Йеменом и антипатией некоторых сахабов к Али (А)! Ведь если его слова «кому я мауля, тому и Али мауля» были связаны с этой историей, он должен был бы упомянуть её. Тогда как вместо этого он начал свою речь с того, что скоро к нему придёт смерть, потом сказал, что оставляет после себя «две драгоценности» — Коран и Ахль уль-Бейт, — и закончил тем, что поднял руку Али и сказал: «кому я мауля, тому и Али мауля».

Таким образом, мы видим, что не было никакого повода для Посланника Аллаха (С) останавливать мусульман на жаре и говорить им, что Али — «его друг и их друг». Чтобы подыскать это повод, противники истины подтянули к Гадиру событие двухгодичной давности, не имеющее к нему никакого отношения.

Итак, их бессовестный тадлис стал для нас очевидным.

Отметим также ещё один момент по поводу истории с Йеменом. Даже если представить себе, что это происшествие с жалобой на Али (А) имело место в реальности, сами же источники «ахлу сунна» сообщают, что Посланник Аллаха (С) прямо тогда объявил о вилаяте Али ибн Аби Талиба (А)!

Захаби приводит в «Тарихе»:

فأصاب علي جاريةً فتعاقد أربعة من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم لنخبرنه

«Али взял себе заложницу, и четыре сподвижника сговорились между собой о том, чтобы рассказать об этом Посланнику Аллаха (С)».

А потом приводит ответ Посланника (С) им:

ما تريدون من علي علي مني وأنا منه، وهو ولي كل مؤمن بعدي

«Что вы хотите от Али? Али — от меня, и я — от Али, и он — вали всех верующих ПОСЛЕ МЕНЯ».

(«Тариху ль-ислам» Захаби, том 3, С. 613).

Эту  фразу «ПОСЛЕ МЕНЯ» надо подчеркнуть несколько раз. Если бы слово «вали» (то же самое, что и «мауля) имело тут смысла «друга», то почему Посланник Аллаха (С) сказал «ПОСЛЕ МЕНЯ»? Разве Али (А) становится другом верующих только после смерти Пророка (С), а до этого не может быть их другом? Таким образом, ясно, что «вали» использовано тут в смысле «повелителя».

Далее Захаби пишет:

أخرجه أحمد في المسند والترمذي، وحسنه والنسائي

«Этот хадис привёл Ахмад в “Муснадеˮ, и Тирмизи, и он назвал его “хасанˮ, и Нисаи».

Также Хамза Ахмад Зейн в комментариях к «Муснаду» Ахмада пишет под этим хадисом:

اسناده صحيح

«Его иснад — сахих».

(«Муснад» Ахмада, том 16, С. 486).

И также приводит Ибн Аби Шейба:

فأقبل إليه رسول الله يعرف الغضب في وجهه فقال ما تريدون من علي ما تريدون من علي علي مني وأنا من علي وعلي ولي كل مؤمن بعدي

«Посланник Аллаха (С) подошёл к нему, и следы гнева были видны на его лице. Он сказал: “Что вы хотите от Али? Что вы хотите от Али? Али — от меня, и я — от Али, и он — вали всех верующих ПОСЛЕ МЕНЯˮ».

(«Мусаннаф» Ибн Аби Шейбы, том 6, С. 372).

Таким образом, уже тогда, за два года до событий Гадира, Посланник Аллаха (С) назвал Али (А) «повелителем верующих после себя», и именно с связи с той историей, которую ваххабиты приводят как довод против шиитской версии!

Быть может, они скажут: «Как же Пророк (С) еще до Гадира мог назвать Али повелителем мусульман после себя, ведь вы говорите, что это произошло только при Гадире?» На самом деле мы не говорим, что Пророк (С) называл его так только при Гадире. Наоборот, как мы уже упоминали выше, Посланник Аллаха (С) в течение всей своей пророческой миссии доносил эту весть до людей, а Гадир был заключительной, так сказать, «официальной» частью этого донесения.

Теперь давайте посмотрим на само слово «мауля» в арабском языке.

Слово «мауля» (مولی) происходит от глагола «валия» (ولی), означающего «править», «управлять» и «быть близким». Однокоренным с «мауля» является слово «вали» (ولی), имеющее практически то же самое значение. Отсюда — «вилаят» (ولاية), то есть «руководство», «покровительство».

Как «мауля», так и «вали» часто используются в Коране и хадисах.

Давайте посмотрим на смысл этих двух слов. Противники шиизма для удаления мыслей своей аудитории от понимания события Гадир и вообще вилаята Ахль уль-Бейт (А) утверждают, что эти слова имеют множество значений, чуть ли не сто.  Этим самым они хотят показать, что из использования данных слов в хадисе «Гадир» или аяте Корана про «вилаят» мы якобы не можем извлечь что-то определённое.

Однако если мы обратимся к книгам специалистов по арабскому языку, то увидим, что они указывают всего на два значения этих слов. Все остальные возвращаются к этим значениям:

1. Кто-то или что-то близкое, находящееся рядом. Отсюда «мауля» или «вали» как «друг».

2. Кто-то или что-то, стоящее во главе, являющееся главным, наделённым опекой и руководством. Отсюда «мауля» или «вали» как «повелитель».

Например, такие значения слова «мауля», как «господин», «владелец», «повелитель», «благодетель», «тот, кто освобождает раба», «попечитель» — все они возвращаются ко второму смыслу. И такие его значения, как «друг», «сторонник», «тот, кто любит другого», «последователь», «сосед», «союзник», «родственник по браку», «тот, кому оказали услугу» возвращаются к первому его смыслу.

Итак, постоянное акцентирование якобы какой-то особой множественности смыслов слова «мауля» (или «вали») — это ещё одна дешёвая попытка манипуляции со стороны противников истины. На самом деле когда араб слышал это слово, в его уме всплывало всего два значения: или что-то близкое, или что-то главное и руководящее. Понятно, что «чем-то близким» могут быть самые различные вещи, а потому количество значений тут можно при желании увеличивать до сотен. И точно также со вторым смыслом («что-то главное и руководящее»). Однако всё это множество значений сводится к двум основным. А потому нет какой-то особой «многозначности» этих слов, якобы мешающей нам понять то, что хотел донести Посланник Аллаха (С).

Ибн Асир пишет:

الولاية تشعر بالتدبير والقدرة والفعل

«Вилаят (то есть обладание качеством «вали», «мауля») — это указание на управление, силу и действие».

(«Нихая» Ибн Асира, том 5, С. 227).

Автор классического словаря арабского языка «Маджму бахрейн» пишет:

والولي : الوالي ، وكل من ولي أمر أحد فهو وليه

«Вали: всякий, кто управляет делом кого-то, является его вали».

(«Маджму бахрейн», том 1, С. 455).

Обратим также внимание на слово «ауля», однокоренное с «вали» и «мауля» (потом мы увидим, почему оно важно). Оно используется в Коране в этом аяте:

النَّبِيُّ أَوْلَى بِالْمُؤْمِنِينَ مِنْ أَنفُسِهِمْ »

«Пророк выше (ауля) по отношению к верующим, чем они сами» (33: 6).

Багави пишет в своём тафсире:

في نفوذ حكمه فيهم ، ووجوب طاعته عليهم ، وقال ابن عباس وعطاء : يعني إذا دعاهم النبي ودعتهم أنفسهم إلى شيء كانت طاعة النبي أولى بهم من أنفسهم

«То есть он выше их в реализации его решения среди них, и в обязательности подчинения ему. И сказали Ибн Аббас и Ата: “То есть если Пророк (С) и их собственные души призвали их к чему-то, то подчинение Пророку (С) для них главнее подчинения своим душамˮ».

(«Тафсир» Багави, том 3, С. 507).

Ибн Касир пишет:

النبي أولى بالمؤمنين … قد علم تعالى شفقة رسوله صلى الله عليه وسلم على أمته ونصحه لهم فجعله أولى بهم من أنفسهم وحكمه فيهم كان مقدما على اختيارهم لأنفسهم كما قال تعالى «فلا وربك لا يؤمنون حتى يحكموك فيما شجر بينهم ثم لا يجدوا في أنفسهم حرجا مما قضيت ويسلموا تسليما

«Пророк ауля по отношению к верующим… Аллах знал его милосердие по отношению к его умме, и Он сделал его главнее (ауля) по отношению к ним самим, чем они сами, и его решение первостепеннее, чем их собственный выбор, как и сказал Он: “Но нет, клянусь твоим Господом, они не уверуют, пока не сделают тебя судьёй во всем, в чем они расходятсяˮ».

(«Тафсир» Ибн Касира, том 3, С. 468).

Теперь, разобравшись со смыслами слов «мауля» или «вали» (а также «ауля»), давайте перейдём к речи Пророка (С) в день Гадир.

Обратите внимание: противники шиизма стараются увести внимание своей публики от того важного обстоятельства, что Посланник Аллаха (С) в день Гадир не только сказал «кому я мауля, тому и Али мауля»: он произнёс целую речь. Во всех своих работах они разбирают только эту фразу, как будто перед ней и после неё Пророк (С) ничего не говорил. Ибо если любой разумный человек взглянет на всю речь Пророка (С) целиком, для него станет очевидным, как солнце, что под «мауля» он имел в виду «повелителя», а не «друга».

Итак, посмотрим на порядок этой речи (хутбы):

1. Посланник (С) начал свою речь в день Гадир со слов:

يوشك أن يأتي رسول ربي فأجيب

«Скоро ко мне придёт посланник от моего Господа, и я отвечу ему».

То есть он сказал, что его смерть близка. Уже из этих слов ясно, что Пророк (С) пытается сделать завещание и определить, кто будет управлять делами его уммы после него. Зачем начинать речь о том, что «Али — его друг», со слов о своей приближающейся смерти?! Если, как говорят ваххабиты, слова Пророка (С) о «мауле» были ответом на недовольство некоторых сподвижников Али (А) после истории с Йеменом, то какой смысл начинать возражение им со слов о том, что его смерть близка?

2. Затем Посланник Аллаха (С) сказал о своём наследии, которое он оставляет мусульманам — «сакалейн», «две драгоценности»:

Приведём хадис об этом в той форме, в которой он передан у Муслима:

«Сказал Язид ибн Хайан, что он, Хуссайн ибн Мусайра и Умар ибн Муслим пошли к Зейду ибн Аркаму. Когда они сели у него, Хуссайн сказал: “О Зейд, мне выпало большое счастье: я видел Посланника Аллаха, слышал его хадисы, сражался и молился рядом с ним. О Зейд, расскажи нам что ты слышал от Посланника Аллаха?ˮ

Зейд сказал: “О, сын моего брата! Я стал стар и забыл некоторое из того, что слышал от Посланника Аллаха. Передавайте то, что я рассказывал вам, а то, что не рассказывал, не вменяйте мне в обязанностьˮ.

А потом он сказал: “В один из дней Посланник Аллаха (С) обратился к нам между Меккой и Мединой. Он восхвалил Аллаха, а затем сказал: ‛О люди! Я — человек, и вот уже близится время, когда ко мне придёт посланец от моего Господа (смерть), и я отвечу ему! Я оставляю среди вас две драгоценности (сакалейн)’. Первая из них — Книга Аллаха, в которой есть прямое руководство и свет. Так возьмите же её и крепко держитесь за неё! Вторая — мой род (Ахль уль-Бейт). Я предупреждаю вас во имя Аллаха о моём роде!..ˮ».

(«Сахих» Муслима, том 4, С. 1873).

Также хадис «Сакалейн», являющийся частью речи Пророка (С) при Гадире, приведён в сотне других источников «ахлу сунна» и является абсолютно достоверным по признанию всех их учёных.

Итак, упомянув о своей приближающейся смерти, Пророк (С) сказал: «Я ОСТАВЛЯЮ вам две драгоценности...»

И во многих других источниках переданы его слова: «Смотрите, как вы будете поступать с ними ПОСЛЕ МЕНЯ».

Отсюда опять же ясно любому разумному человеку: Посланник Аллаха (С) делает завещание для своей уммы, оставляя ей то, что должно будет заменить его после его смерти: Коран и свой Ахль уль-Бейт (А).

Так зачем же Пророку (С) потребовалось говорить всё это, если он просто хотел заявить, что Али — его друг и друг всех мусульман?! Поистине, надо совершенно утратить логику и здравый смысл, чтобы после этого настаивать на том, что Пророк (С) всего лишь хотел сказать, что Али (А) — его друг!

3. Смотрим далее. Сказав, что он оставляет после себя «две драгоценности» — Коран и Ахль уль-Бейт — и велев всем мусульманам ухватиться за них, он тут же переходит к назначению первого из Ахль уль-Бейт (А), то есть Али (А), своим преемником и правителем уммы после себя.

Эту часть своей речи он начинает словами:

ألست أولى بالمؤمنين من انفسهم قالوا بلى يا رسول الله

«Разве я не главнее (ауля) по отношению к вам, чем вы сами?»

Эта фраза приведена в большинстве источников «ахлу сунна», где передан хадис Гадир, и является «мутаватир». Давайте приведём четыре примера из их книг:

فقال أَلَسْتُ أَوْلَى بِالْمُؤْمِنِينَ من أَنْفُسِهِمْ قالوا بَلَى قال أَلَسْتُ أَوْلَى بِكُلِّ مُؤْمِنٍ من نَفْسِهِ قالوا بَلَى قال فَهَذَا وَلِيُّ من أنا مَوْلَاهُ

«А потом он взял руку Али и сказал: “Разве я не главнее (ауля) по отношению к верующим, чем они сами?ˮ Они сказали: “Даˮ. Он спросил: “Разве я не главнее (ауля) по отношению к каждому верующему, чем он сам?ˮ Они сказали: “Даˮ. Тогда он сказал: “Он (то есть Али) — вали того, для кого я мауляˮ».

(«Сунан» Ибн Маджа, том 1, С. 43, хадис 116).

В своих комментариях в «Сунану» Ибн Маджа Альбани говорит, что этот хадис — сахих.

Ахмад ибн Ханбал приводит:

فقال لِلنَّاسِ أَتَعْلَمُونَ انى أَوْلَى بِالْمُؤْمِنِينَ من أَنْفُسِهِمْ قالوا نعم يا رَسُولَ اللَّهِ قال من كنت مَوْلاَهُ فَهَذَا مَوْلاَهُ

«И он сказал: “Знаете ли вы, что я главнее (ауля) по отношению к верующим, чем они сами?ˮ Они сказали: “Даˮ. Он сказал: “Кому я мауля, тому и он мауляˮ».

(«Муснад» Ахмада, том 4, С. 370, хадис 19321).

Альбани пишет:

أخرجه أحمد ( 4 / 370 ) و ابن حبان في » صحيحه » ( 2205 — موارد الظمآن ) و ابن أبي عاصم ( 1367 و 1368 ) و الطبراني ( 4968 ) و الضياء في » المختارة » ( رقم -527 بتحقيقي ) .
قلت : و إسناده صحيح على شرط البخاري

«Его привели Ахмад, Ибн Хаббан, Ибн Аби Асим, Табарани и Зийа. Его иснад — сахих по критериям Бухари».

(«Сильсиля сахиха», том 4, С. 249).

Хаким Нейшабури приводит:

يا أيها الناس من أولى بكم من أنفسكم ؟ قالوا الله ورسوله أعلم . [قال] : ألست أولى بكم من أنفسكم ؟ قالوا : بلى قال من كنت مولاه فعلي مولاه

«Он сказал: “О люди! Кто главнее (ауля) по отношению к вам, чем вы сами?ˮ Они сказали: “Аллах и Его Посланник знают лучшеˮ. Он сказал: “Разве я не главнее (ауля) по отношению к вам, чем вы сами?ˮ Они сказали: “Даˮ. Он сказал: “Кому я мауля, тому и Али мауляˮ».

И Хаким пишет: «Этот хадис — сахих по критериям Бухари и Муслима, однако они не привели его».

(«Мустадрак» Хакима, том 3, С. 613).

Баззар передаёт от Саада ибн Аби Ваккаса:

حدثنا هلال بن بشر قال نا محمد بن خالد بن عثمة قال نا موسى بن يعقوب قال نا مهاجر بن مسمار عن عائشة بنت سعد عن أبيها أن رسول الله أخذ بيد علي فقال ( ألست أولى بالمؤمنين من أنفسهم؟ من كنت وليه فإن عليا وليه

«Посланник Аллаха (С) взял руку Али и сказал: “Разве я не главнее (ауля) по отношению к верующим, чем они сами? Кому я вали, тому и Али валиˮ».

(«Муснад» Баззара, том 4, С. 41, хадис 1203).

Хейсами также приводит этот хадис и пишет:

رواه البزار ورجاله ثقات

«Его передал Баззар, и все передатчики — достоверные (сига)».

(«Маджму заваид» Хейсами, том 9, С. 107).

Итак, тут использовано слово «ауля» (اولی), означающее верховенство, главенство, приоритет. Это же слово, как мы видели, использовано в Коране по отношению к Пророку (С):

النَّبِيُّ أَوْلَى بِالْمُؤْمِنِينَ مِنْ أَنفُسِهِمْ »

«Пророк главнее (ауля) по отношению к верующим, чем они сами» (33: 6).

Как мы видели, значение данного аята в том, что Пророк (С) главнее по отношению к верующим во всех делах, чем они сами, так что они должны подчиняться ему во всех приказах и повелениях.

Таким образом, в день Гадир Посланник Аллаха (С) спросил: «Разве я не приоритетнее, разве я не главнее по отношению к вам во всех ваших делах, чем вы сами?»

Они сказали: «Да».

Слово «ауля», как мы видели, является однокоренным с «мауля». Если «мауля» использовано в значении «друга», то зачем Пророк (С) заговорил о главенстве и приоритете?

Получается так, что он сказал: «Знайте, что я главнее вас во всех делах. Кому я друг, тому и Али друг». Бессмыслица, не так ли? Нет никакой связи между этими двумя предложениями. Ясно, что он использовал слово «ауля», потому что за ним идёт однокоренное с ним слово «мауля» в том же самом смысле, то есть: «Для кого я являюсь руководителем во всех его делах — для того и Али является руководителем во всех его делах».

Говоря иначе, Посланник Аллаха (С) сам же дал тафсир слова «мауля», пояснив, что он использует его в смысле «ауля», тоесть власти и руководства. Он привязал вилаят Али ибн Аби Талиба (А) к своему собственному вилаяту, сказав, что подчинение Али (А) должно быть таким же, как подчинение ему самому.

Посланник Аллаха (С) мог бы и далее использовать «ауля» вместо «мауля», сказав: «Ман кунту ауляху фа алийюн ауля», однако он использовал вместо «ауля» однокоренное и однозначное с ним слово «мауля», чтобы не было повторения и фраза не выглядела некрасиво.

4. И сразу после этого Посланник (С) поднимает руку Али (А) и говорит: «Кому я мауля — тому и Али мауля».

Зачем потребовалось говорить о своей приближающейся смерти, потом упоминать о том, что он оставляет своей умме «две драгоценности», а затем поднимать руку Али (А) — и всё это с целью объявления того, что и так известно всем — что Али «друг мусульман»?! Из всего контекста речи Посланника Аллаха (С) с несомненностью следует, что он использовал слово «мауля» в значении «повелителя» и «руководителя».

Давайте теперь разберём другие контексты, свидетельствующие об использовании этого слова в значении «повелителя»:

1. Невозможно представить себе, что Пророк (С) остановил такую массу людей на палящей жаре только для того, чтобы сказать им, что Али — «его друг». Посланник Аллаха (С) не совершает абсурдных поступков. Как мы увидели, не было никакого повода неожиданно останавливать мусульман и сообщать им о своей «дружбе» с Али (А). Кроме того, за несколько дней до этого, во время Прощального хаджа, Посланник Аллаха (С) обращался со многими речами к мусульманам. Почему же он там не сказал им, что Али (А) — его «друг», зачем потребовалось делать это на дороге, при невыносимой жаре?

Коран и без того говорит ясно: «Поистине, верующие — братья» (49: 10); «Верующие мужчины и верующие женщины — они друзья друг другу» (9: 71).

И в целом: исламское братство и дружба мусульман друг с другом — это одно из наиболее очевидных и ясных моментов в Исламе, которое было разъяснено неоднократно Кораном и Пророком (С). Оно нисколько не нуждалось в дополнительном указании при таких исключительных обстоятельствах. Подумайте: Коран в аяте «донесение» говорит о том, что разъяснение этого вопроса угрожает опасностью Пророку (С): «Аллах защитит тебя от людей»! Так разве говорить о дружбе мусульман может быть опасным?!

И разве среди мусульман был хоть один человек, который не знал бы об отношении Пророка (С) к Али (А), не знал бы, что Али (А) — двоюродный брат Пророка (С), что он воспитывался на его коленях, что он — муж его дочери (А)? Разве мусульмане не знали, что Али (А) — первый, кто принял Ислам после Пророка (С), что он остался спать на его кровати в «ночь мабит», когда многобожники решили убить его, что он — тот, кто спас Пророка (С) при Ухуде, когда мусульмане обратились в бегство, что он — тот, кто убил Амру при Хандаке, и Пророк (С) сказал: «Удар Али при Хандаке лучше поклонения всех джиннов и людей до Судного Дня», что он — тот, кто покорил Хейбар?

И вот после всего этого нам говорят, что Посланнику Аллаха (С) потребовалось останавливать огромную массу мусульман под палящим солнцем и заявлять им, что Али — его друг!

2. Арабская форма хадиса свидетельствует против употребления этого слова в смысле «друга».

Пророк (С) сказал:

من كنت مولاه فعلي مولاه

ман кунту мауляху фа алийун мауля

На русский это переводится буквально так: «Кому я мауля, тому и Али мауля».

Если бы «мауля» имело значение «друга», он должен был бы сказать:

من كان مولاي فهو مولى علي

Ман кана мауляи фа хува мауля али

«Тот, кто мой друг, тот и друг Али».

То есть порядок слов в последней фразе должен был быть противоположным: «мауля ‛али», а не «‛али мауля». Ибо из фразы «кому я мауля, тому и Али мауля», если «мауля» понимать в смысле «друга», будет понятно следующее: «Кому я друг, тому и Али друг», то есть — «Кто дружит со мной, с тем дружит Али», «Али является другом того, кто дружит со мной». Иными словами, акцент тут падает на дружбу самого Али (А) с теми, кто дружит с Пророком (С), тогда как, по версии ваххабитов, Пророк (С), наоборот, хотел сказать, что люди должны дружит с Али (а не Али — с ними).

В арабском языке такое использование противоречит правилам ясности и красноречия. Самый красноречивый человек не мог так неграмотно построить фразу. Если бы он хотел сказать, что для людей является обязательным дружить с Али (А), то он сказал бы: «Тот, кто мой друг, тот и друг Али», тогда как в действительности он сказал обратное — «Али друг того, кто мой друг».

Однако если понимать слово «мауля» как «повелителя», то тут не будет никаких проблем, как если сказать по-русски: «Кому я повелитель, тому и Али — повелитель».

На это указывает Мухиббуддин Табари, говоря, что «мауля» не может пониматься в смысле «друга»:

وفيه عندي بفعد , إذ كان قياسه على هذا التقدير أن يقول : من كان مولاي فهو مولى علي , ويكون المولى ضد العدو , فلما كان الاسناد في اللفظ على العكس , بفعد هذا المعنى

«Если бы он хотел сказать это в таком значении (в значении друга), то должен был бы сказать: Ман кана мауляи фа хува мауля алиˮ (“Тот, кто мой друг, тот и друг Алиˮ), и тогда “мауляˮ имело бы значение противоположности врага (то есть друга)».

(«Риязу назира», том 1, С 205).

3. Как мы видели в предыдущих частях, Абу Бакр и Умар поздравили Али (А) после события Гадир:

«…После Умар ибн Хаттаб сказал: „Поздравляю, о сын Абу Талиба, ты стал мауля для меня и для всех мусульман!“. Затем был ниспослан аят: „Сегодня Я завершил для вас вашу религию…“ (5:3)».

(«Тарих аль-Багдад», т. 9, С. 222).

«Затем Умар встал и сказал: “Поздравляю тебя, о, сын Абу Талиба, ты стал мауля каждого верующего и каждой верующей!».

(«Муснад» Ахмада, 30/430).

«И Абу Бакр и Умар сказали: “О сын Абу Талиба, ты стал мауля (повелителем) всякого верующего и всякой верующей!ˮ».

(«Вилая», С. 56).

«И когда Али уходил, будучи радостным, Умар пошёл за ним и сказал: “Поздравляю, поздравляю, о Абу Хасан! Ты стал моим мауля (повелителем) и мауля каждого мусульманина!ˮ».

(«Манакиб», С. 18).

И пусть нам не говорят, что «хадисы слабые». Выше мы подробно разобрали их и увидели, что хадисы о поздравлении Али (А) со стороны Абу Бакра и Умара являются достоверными и могут использоваться в качестве довода.

Итак, как можно было поздравлять Али (А) с тем, что он стал «другом» мусульман?! Ясно, что Абу Бакр и Умар прекрасно поняли, что на самом деле имел в виду Посланник Аллаха (С): он передал власть после себя Али (А). И точно так же поняли это все, кто присутствовал там.

А потому мы призываем наших оппонентов к немногому: всего лишь понимать эти слова Пророка (С) так же, как поняли их ваши господа Абу Бакр и Умар.

4. В седьмом пункте нашего исследования (см. вторую часть) мы разбирали хадисы, в которых после слов о «мауля» или «вали» присутствуют слова «ПОСЛЕ МЕНЯ». Таких хадисов в источниках «ахлу сунна» много, и их достоверность не подлежит ни малейшему сомнению (её признают даже ваххабиты, которые фактически говорят следующее: хадисы достоверные, но слова «после меня» мы считаем добавкой, потому что нам так нравится).

Слова «ПОСЛЕ МЕНЯ» с полной очевидностью указывают на то, что под словами «мауля» или «вали» Посланник Аллаха (С) имел в виду власть Али ибн Аби Талиба (А) над уммой. Ибо как может быть так, что Али (А) станет «другом» мусульман только ПОСЛЕ Пророка (С)?

5. Ниспослание аята о «донесении» перед событием Гадир. Аллах сказал в этом аяте: «О посланник! Донеси, что низведено тебе от твоего Господа! А если ты этого не сделаешь, то ты не донесёшь Его послания. Аллах защитит тебя от людей. Поистине, Аллах не ведет прямо людей неверных!» (5: 67).

То есть Аллах велит Пророку (С) донести чрезвычайно важное известие, которое равноценно всему его пророчеству, так что если он не донесёт его — как будто не донесёт всё своё послание. Таким образом, донесение этого важного известия и 23 года его пророческой миссии идентичны, имеют равный вес. Разве же весть о том, что Али — «друг мусульман» может быть идентична всему пророчеству?! И разве весть о дружбе с Али (А) является тем, что представляет такую опасность, что Аллах обещает защитить Пророка (С) от людей при донесении этой вести?

6. Ниспослание аята о «завершении религии» после события Гадир: «Сегодня отчаялись те, которые не веровали, в вашей религии; не бойтесь же их, а бойтесь Меня. Сегодня Я довёл до совершенства вашу религию, и закончил для вас Мою милость, и удовлетворился для вас исламом как религией» (5: 3).

Разве может быть так, что Аллах довёл до совершенства Свою религию через слова Пророка (С) о том, что Али (А) — его «друг» и «друг» всех мусульман? О том, что все мусульмане — друзья и братья, было неоднократно сказано как в Коране, так и в Сунне задолго до дня Гадир. И разве весть о дружбе с Али (А) стала тем, благодаря чему неверующие впали в отчаяние? Ведь ясно, что в отчаяние заставило их впасть то, что власть после Пророка (С) досталась его законному преемнику. Посмотрим: многобожники и лицемеры использовали все методы для уничтожения Ислама — угрозы, ложь, насмешки, подкуп, убийства, войны, террор. Но ничто не помогло. У них осталась только последняя надежда: смерть Пророка (С). И вот Аллах говорит: «Сегодня отчаялись те, которые не веровали, в вашей религии«. То есть: сегодня те, которые не веровали, утратили свою последнюю надежду: ожидание того, что Ислам разрушится вместе со смертью Посланника (С). Ибо сегодня Посланник (С) определил для мусульман своего преемника и привёл их к присяге ему.

7. Ниспослание первых аятов суры «Ступени» вскоре после событий Гадир: «Просящий просил наказания, что постигает неверных. Нет для него отвращающего, кроме Аллаха, Владыки ступеней» (70: 1-3).  Множество муфассиров и хадисоведов удостоверили, что обстоятельство ниспослания этих аятов было таким. Посланник Аллаха (С) назначил Али (А) своим халифом в день Гадир-Хум и сказал: «Кому я мауля — тому и Али мауля». Как только новость об этом распространилась, пришёл Нуаман ибн Харис Фахри (в других источниках — Харис ибн Нуаман и в некоторых — Назр ибн Харис) и сказал Пророку (С): «Ты велел говорить нам “нет бога, кроме Аллаха, и Мухаммад — посланник Аллахаˮ — и мы послушались. Ты велел нам сражаться, совершать хадж, молиться и давать закят — и мы подчинились. И после всего этого ты не остался доволен! Теперь ты назначаешь этого юношу, — и он показал на Али (А), — своим преемником (халифом) и говоришь: “Кому я повелитель — тому и Али повелительˮ!  Эти слова от тебя или от Аллаха?» Пророк (С) сказал: «Клянусь Аллахом, кроме Которого нет другого бога, что это от Аллаха!» Нуаман ибн Харис отвернулся от него и сказал: «О Аллах, если это правда, то ниспошли на меня камни с небес!» Как только он сказал это, на его голову упал камень и убил его, пробив его голову и тело насквозь. После этого был ниспослан аят: «Просящий просил наказания, что постигает неверных».

Автор «Маджму байан» приводит это от Абу Касима Хаскани (том 9, С. 352). Также эту историю привело множество муфассиров и мухаддисов «ахлу сунна», например, Куртуби в своём «Тафсире» (том 10, С. 6757), Алуси в своём «Тафсире» (том 29, С. 52), Абу Исхак Саалаби в своём «Тафсире» (С. 71).

Алламе Амини в своей книге «Гадир» приводит этот хадис от тридцати суннитских учёных, в числе которых (кроме перечисленных) — «Сирату халябия», «Фараиду симтейн» Лахмуини, «Дурару симтейн» Мухаммада Заранди, «Сираджу мунир» Шамсуддина Шафии, «Шарх джамиу сагир» Суюти, тафсир «Гарибу ль-куран» хафиза Абу Убейда Харави, тафсир «Шифа судур» Абу Бакра Наккаша Моусели, а также другие книги.

8. Ниспослание аята «вилаят» в связи с Али ибн Аби Талибом (А): «Ваш вали — только Аллах, Его посланник и те, которые уверовали и выстаивают молитву и дают закят, будучи в поясном поклоне» (5: 55).

Этот аят также содержится в суре «Трапеза», содержащей аяты о Гадире. Мы не говорим, что он был ниспослан именно в день Гадир. В данном случае для нас важно другое: то, что аят «вилаят» тоже говорит о руководстве Али ибн Аби Талиба (А) и тоже использует для этого слово «вали».

Более подробно об этом аяте мы писали здесь, не будем повторяться.

Теперь мы хотели бы ответить на ещё одну небольшую шубху со стороны противников истины. Они пишут:

Давайте обратимся к одному из любимых версий шиитов-рафидитов данного хадиса, где Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
من كنت مولاه فعلي مولاه، اللهم! وال من والاه، وعاد من عاداه
«Кому я “мауля”, тому и ‘Али “мауля”! О Аллах будь другом того, кто дружит с ним и враждуй с тем, кто враждует с ним!»
Данная версия хадиса передается по многочисленным путям, однако в их достоверности есть разногласие. Некоторые ученые посчитали эту добавку достоверной, а некоторые ослабили, но так как шииты-рафидиты считают науку хадисоведения «выдумкой жрецов» и принимают лишь то, что подходит под их страсти, то они должны принять и этот хадис, так как он указывает на достоинства ‘Али. Однако именно эта версия хадиса сильнее всех опровергает их утверждения, что слово «мауля» имеет смысл «повелитель».
В данном хадисе слово «мауля» ясно упомянуто в контексте дружбы и близости, так как после «знаменитой фразы», Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сделал ду’а: «О Аллах будь другом того, кто дружит с ним и враждуй с тем, кто враждует с ним!». Слово «уаали», который всегда переводится в смысле «дружбы» происходит от того же корня, что и слово «мауля». «Муалят» (любовь) является противоположностью «му’адат» (вражда). Такое значение слова «мауля» вытекает, собственно из контекста, где Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, упоминает «дружбу».

Удивительно, каким образом им приходит в голову аргументировать словами, которые, наоборот, подтверждают шиитскую точку зрения! Сказав «кому я повелитель, тому и Али повелитель», Пророк (С) прочитал дуа за него, сказав: «О Аллах, будь другом того, кто с ним дружит, и враждуй с тем, кто с ним враждует». И в других версиях вместо этих слов или в их продолжение упоминаются: «…и возлюби того, кто его любит, и возненавидь того, кто его ненавидит». Этим дуа Пророк (С) призвал мусульман поддерживать Али (А), любить его и стоять рядом с ним против его врагов, а также воззвал к Аллаху за помощью для его друзей и за уничтожением для его врагов. И такое дуа не может касаться кого-то другого, кроме как того, у кого будут помощники и соратники, с одной стороны, и враги и ненавистники — с другой. А таким, в свою очередь, может быть только тот, кто наделён властью и положением руководства в умме.

То есть Посланник (С) этим дуа как бы хотел сказать: «Сейчас я назначил Али повелителем всех мусульман после меня. И у него как у истинного повелителя мусульман будут сторонники и будут враги. О Аллах, помоги же его сторонникам и сокруши его врагов!»

Как видим, Пророк (С) призвал тут вражду Аллаха на головы всех, кто враждует с Али (А), и дружбу Аллаха для всех, кто дружит с Али (А). Посмотрим: заслуживает ли такого дуа кто-то, кроме человека, являющегося наместником Пророка, истинным повелителем мусульман и носителем истины во всех своих словах и деяниях? Если бы Али (А) был обычным мусульманином, то разве вражда с ним обязательно означала бы вражду с Аллахом, а дружба с ним — дружбу с Аллахом?! Обычный, рядовой мусульманин может заблуждаться, может впасть в ересь и даже выйти из религии. Так разве вражда с ним не становится ОБЯЗАТЕЛЬНОЙ, если он впал в заблуждение или ересь? И застрахован ли от этого кто-то, кроме истинного наследника Пророка (С)? Ведь сами же «ахлу сунна» приводят в своих источниках бесчисленные примеры того, как сподвижники враждовали друг с другом и даже убивали друг друга, и говорят: «Они были обычными людьми, они могли иногда ошибаться, эта вражда не выводила их из Ислама». То есть эта их вражда друг с другом не влекла за собой вражду Аллаха к ним, по мнению «ахлу сунна». Так почему же Посланник (С) ОБЯЗАЛ вражду Аллаха к тем, кто враждует с Али, и дружбу Аллаха к тем, кто дружит с Али? Это — один из явных доводов на то, что он имел в виду именно его власть над уммой.

11. Почему было выбрано неоднозначное слово «мауля» («вали»)?

Почему было выбрано многозначное слово «мауля» или «вали»? (Как мы сказали, это практически идентичные слова, и хадис Гадир передается и с тем, и с другим). Разве Пророк (С) являющийся мастером красноречия, не мог выразить то, что хотел, с помощью другого слова, а не того, которое имеет около сотни значений?

Ответ на это:

Во-первых, «мауля» или «вали» имеет не сто значений. Такое огромное количество смыслов приписали ему противники руководства Ахль уль-Бейт, чтобы распространять сомнения вокруг данной темы. Все значения этого слова сводятся к двум основным, как мы видели выше.

Во-вторых, мы также увидели, что в общем контексте сказанного Посланником (С) в день Гадир это слово было совершенно ясным и однозначным.

В-третьих, какие еще слова мог использовать Посланник Аллаха (С)? Давайте рассмотрим различные варианты.

«Халиф». Во-первых, существуют хадисы, где он на самом деле использовал также и это слово (они были приведены выше). Во-вторых, слово «халиф» однозначно указывает на определённый институт власти для нас, живущих 1400 лет спустя после тех событий. Для арабов же того времени, которые еще не имели института халифата, оно означало просто «преемника» или «наместника», а не «руководителя». А потому «мауля» гораздо лучше выражало то, что хотел сказать Посланник Аллаха (С).

«Имам». Если бы Посланник Аллаха (С) использовал это слово, противники истины говорили бы, что он имел в виду имама молитвы, а не имама как духовно-политического руководителя.

«Амир». Представим, что Пророк (С) сказал бы «кому я амир, тому и Али амир». Слово «амир» обычно использовалось для обозначения командира. Если бы Пророк (С) сказал: «Кому я командир, тому и Али командир», то противники истины сейчас утверждали бы, что он имел в виду командование в войнах, связывали бы это с участием Али (А) в битвах и т.п. Таким образом, вопрос уходил бы дальше от истины, нежели чем в случае использования слова «мауля».

«Султан» или «малик». Эти слова означают «король» или «царь». Ясно, что, говоря о священном руководстве от Аллаха, Посланник Аллаха (С) не мог использовать слова, которые относятся к обычным земным правителям. Представьте себе, что он сказал бы: «Кому я царь, тому и Али царь». Такое словоупотребление предельно далеко уводило бы от смысла того руководства, которое желал Всевышний, устанавливая правление Али (А) и Ахль уль-Бейт (А). Кроме того, оно породило бы недовольство арабов, которые стали бы говорить, что Пророк (С) устанавливает над ними царскую власть, как в Риме или Персии.

Итак, мы видим, что в языке арабов того времени не было слова лучше для выражения того, что хотел донести Посланник Аллаха (С), чем «мауля». И не существовало никакой многозначности, якобы делающей его понимание затруднённым. Как мы показали, «мауля» имеет всего два смысла: чего-то близкого и чего-то главного. И то, что оно использовалось тут в своём втором значении, подчеркнул сам Посланник Аллаха (С), употребив перед ним  однокоренное слово «ауля», после которого невозможно было понять «мауля» иначе как в смысле руководства — не говоря уже обо всём контексте данного события.

Впрочем, эти два значения слова «мауля» («близкое» и «главное») не являются взаимоисключающими, и что-то главное одновременно может быть и чем-то близким. Иначе говоря, если Али (А) является главным над мусульманами во всех их делах, то это не исключает и того, что он ближе к ним, чем они сами, — и это так и есть на самом деле.

И можно сказать и так: «Али — главный над верующими в значении самого близкого к ним человека, и самый близкий к ним человек в значении главного над ними». Именно это хотел донести Посланник Аллаха (С), используя слово «мауля».

Кроме того, мог ли он использовать какое-то другое слово, кроме «мауля» или «вали», если Аллах в Коране назвал Али (А) именно «вали» (аят «вилаят»: 5: 55)?

Изначальное наименование истинного руководства мусульманской общиной после Пророка (С) — не «халифат» и даже не «имамат», а именно «вилаят».

Не будет лишним привести тут некоторые хадисы из источников «ахлу сунна», в которых Пророк (С) вместо «мауля» использует равнозначное ему слово «вали»:

1. Передаёт Нисаи:

خبرنا محمد بن المثنى قال حدثني يحيى بن حماد قال حدثنا أبو عوانة عن سليمان قال حدثنا حبيب بن أبي ثابت عن أبي الطفيل عن زيد بن أرقم قال لما رجع رسول الله صلى الله عليه وسلم عن حجة الوداع ونزل غدير خم أمر بدوحات فقممن ثم قال كأني قد دعيت فأجبت و إني قد تركت فيكم الثقلين أحدهما أكبر من الآخر كتاب الله وعترتي أهل بيتي فأنظروا كيف تخلفوني فيهما فإنهما لن يتفرقا حتى يردا على الحوض ثم قال إن الله مولاي وأنا ولي كل مؤمن ثم أخذ بيد علي فقال من كنت وليه فهذا وليه اللهم وال من والاه وعاد من عاداه فقلت لزيد سمعته من رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال ما كان في الدوحات أحد إلا رآه بعينيه وسمعه بأذنيه

«От Зейда ибн Аркама, что когда Посланник Аллаха возвращался из Прощального хаджа, он остановился в Гадир-Хум и велел расчистить место под деревьями. А потом сказал: “Я был призван и скоро отвечу на призыв. Я оставляю вам две драгоценности, одна из которых больше чем другая: Книгу Аллаха и мой род, Ахль уль-Бейт. Смотрите же, как вы будете поступать по отношению к ним после меня! Ибо они не отделятся друг от друга, пока не присоединятся ко мне у райского источникаˮ. А потом он сказал: “Аллах — мой мауля, а я — вали всякого верующегоˮ. Потом он взял руку Али и сказал: “Кому я вали, тому и он вали. О Аллах, дружи с тем, кто с ним дружит, и будь врагом того, кто с ним враждует!ˮ».

(«Хасаис» Нисаи, том 1, С. 96).

Хаким также приводит этот хадис и говорит:

هذا حديث صحيح على شرط الشيخين ولم يخرجاه بطوله

«Этот хадис — сахих по критериям Бухари и Муслима, однако они не привели его в таком виде».

(«Мустадрак» Хакима, том 3, С. 118).

Ибн Касир пишет:

قال شيخنا أبو عبد الله الذهبي وهذا حديث صحيح

«Наш шейх Абу Абдуллах Захаби сказал, что этот хадис — сахих».

(«Бидаяту ва нихая», том 5, С. 209).

2. Баззар передаёт от Саада ибн Аби Ваккаса:

حدثنا هلال بن بشر قال نا محمد بن خالد بن عثمة قال نا موسى بن يعقوب قال نا مهاجر بن مسمار عن عائشة بنت سعد عن أبيها أن رسول الله أخذ بيد علي فقال ( ألست أولى بالمؤمنين من أنفسهم؟ من كنت وليه فإن عليا وليه

«Посланник Аллаха (С) взял руку Али и сказал: “Разве я не главнее (ауля) по отношению к верующим, чем они сами? Кому я вали, тому и Али валиˮ».

(«Муснад» Баззара, том 4, С. 41, хадис 1203).

Хейсами также приводит этот хадис и пишет:

رواه البزار ورجاله ثقات

«Его передал Баззар, и все передатчики — достоверные (сига)».

(«Маджму заваид» Хейсами, том 9, С. 107).

3. Приводит Ибн Маджа:

حدثنا عَلِيُّ بن مُحَمَّدٍ ثنا أبو الْحُسَيْنِ أخبرني حَمَّادُ بن سَلَمَةَ عن عَلِيِّ بن زَيْدِ بن جُدْعَانَ عن عَدِيِّ بن ثَابِتٍ عن الْبَرَاءِ بن عَازِبٍ قال أَقْبَلْنَا مع رسول اللَّهِ صلى الله عليه وسلم في حَجَّتِهِ التي حَجَّ فَنَزَلَ في بَعْضِ الطَّرِيقِ فَأَمَرَ الصَّلَاةَ جَامِعَةً فَأَخَذَ بِيَدِ عَلِيٍّ فقال أَلَسْتُ أَوْلَى بِالْمُؤْمِنِينَ من أَنْفُسِهِمْ قالوا بَلَى قال أَلَسْتُ أَوْلَى بِكُلِّ مُؤْمِنٍ من نَفْسِهِ قالوا بَلَى قال فَهَذَا وَلِيُّ من أنا مَوْلَاهُ اللهم وَالِ من وَالَاهُ اللهم عَادِ من عَادَاهُ .

От Азиба: «Мы были с Посланником Аллаха в хадже, а потом возвращались с ним, и он остановился в некоем месте и велел совершить коллективный намаз, а потом взял руку Али и сказал: “Разве я не главнее (ауля) по отношению к верующим, чем они сами?ˮ Они сказали: “Даˮ. Он спросил: “Разве я не главнее (ауля) по отношению к каждому верующему, чем он сам?ˮ Они сказали: “Даˮ. Тогда он сказал: “Он (то есть Али) — вали того, для кого я мауля. О Аллах, дружи с тем, кто с ним дружит, и враждуй с тем, кто с ним враждует!ˮ».

(«Сунан» Ибн Маджа, том 1, С. 43, хадис 116).

Альбани в своем комментарии к «Сунан» Ибн Маджа пишет после этого хадиса, что он — сахих.

Далее, посмотрим с помощью какого слова суннитские халифы характеризовали себя, когда выражали свои претензии на власть. «Вали»! Муслим приводит:

فَلَمَّا تُوُفِّىَ رَسُولُ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- قَالَ أَبُو بَكْرٍ أَنَا وَلِىُّ رَسُولِ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم

«Когда умер Посланник Аллаха (С), Абу Бакр сказал: “Я — вали после Посланника Аллахаˮ».

(«Сахих» Муслима, том 3, хадис 1757).

И дальше в том же хадисе Умар говорит:

ثُمَّ تُوُفِّىَ أَبُو بَكْرٍوَأَنَا وَلِىُّ رَسُولِ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- وَ وَلِىُّ أَبِى بَكْرٍ

«А потом умер Абу Бакр, и я стал вали после Посланника Аллаха и вали после Абу Бакра».

(Там же).

Также, придя к власти, Абу Бакр выступил с речью перед сахабами, в которой сказал:

لما ولي أبو بكر رضي الله تعالى عنه، خطب الناس فحمد الله وأثنى عليه ثم قال: أما بعد أيها الناس فقد وليتُكمولستُ بخيركم .

«Когда Абу Бакр стал вали после Посланника Аллаха (С), он выступил с речью и сказал: “О люди! Я стал вашим вали, тогда как я не лучше вас…ˮ».

(«Инсабу ль-ашраф» Белазери, том 1, С. 254; «Тарих» Табари, том 2, С. 237; «Сунан» Бейхеки, том 6, С. 353).

Ибн Касир приводит эту хутбу Абу Бакра и после неё пишет:

وهذا إسناد صحيح

«И она передана по иснаду сахих».

(«Бидаяту ва нихая», том 6, С. 301).

Ибн Саад и Суюти передают начало этой хутбы Абу Бакра таким образом:

لما بويع أبو بكر قام خطيبا فلا والله ما خطب خطبته أحد بعد فحمد الله وأثنى عليه ثم قال أما بعد فإني وليت هذا الأمر و أنا له كاره ووالله لوددت أن بعضكم كفانيه

«Я стал вали этого дела, хотя это и неприятно мне. Клянусь Аллахом, я хотел бы, чтобы некоторые из вас взяли его на себя вместо меня!»

(«Табакат» Ибн Саада, том 3, С. 212; «Тарих хулафа» Суюти, том 1, С. 71).

Итак, Абу Бакр и Умар, говоря о своей власти над мусульманами, использовали именно слово «вали». Почему же они не думали о его многозначности? И почему мусульмане однозначно понимали, что хотят сказать Абу Бакр и Умар?

Более того — даже назначая Умара, Абу Бакр использовал именно это слово!

ثم رفع أبو بكر يديه فقال اللهم وليته بغير أمر نبيك ولم أرد بذلك إلا صلاحهم وخفت عليهم الفتنة فعملت فيهم بما أنت أعلم به وقد حضر من أمرى ما قد حضر فاجتهدت لهم الرأي فوليت عليهم خيرهم لهم

«А потом Абу Бакр поднял руки и сказал: “О Аллах, я сделал его вали без того, чтобы Твой Пророк велел это. Я не хочу этим ничего другого, кроме пользы для мусульман и страшусь для них смуты. Я действовал среди них так, как Ты знаешь об этом, и теперь наступила для меня смерть. Я подумал об их деле и сделал их вали того, кто лучше их (то есть Умара)ˮ».

(«Сикат» Абу Хатима, том 2, С. 193).

Ибн Асим передаёт, что Абу Бакр написал командирам своего войска:

وكتَبَ إِلى أُمرَاءِ الأجنَادِ : وَلَّيْتُ عليكم عمرَ

«И он написал командирам войска: “Я сделал вашим вали Умараˮ».

(«Джами усуль фи ахадис расул», том 4, С. 109).

Ибн Теймия пишет:

وقد تكلموا مع الصديق في ولاية عمر وقالوا ماذا تقول لربك وقد وليت علينا فظا غليظا

«Когда Абу Бакр Сиддик сказал о вилаяте Умара, некоторые сказали: “Разве ты хочешь сделать нашим вали жестокого человека?ˮ».

(«Минхадж сунна», том 6, С. 155)

Так почему вы не говорите, что Абу Бакр хотел перед своей смертью не назначить Умара правителем мусульман, а заявить, что Умар — их «друг»? Почему только в случае Посланника Аллаха (С) вы ходите вокруг да около, желая поменять смысл его слов?

Также передано, что Умар, став халифом, выступил с речью, в которой также охарактеризовал себя как «вали»:

المدائني في إسناده ، قال : خطب عمر بن الخطاب رضي الله عنه حين ولي فحمد الله وأثنى عليه وصلى على نبيه ثم قال : إني قد وليت عليكم

«Когда Умар стал вали, он выступил с речью, где прославил Аллаха, а потом сказал: “Вот я стал вашим вали…ˮ».

(«Инсабу ль-ашраф» Белазери, том 3, С. 416; «Бидаяту ва нихая», том 7, С. 79; «Тарих» Табари, том 2, С. 490).

Может быть, Умар всего лишь хотел сказать, что он стал их «другом»?

Назначая Абу Мусу Ашари правителем Басры, Умар написал:

وكتب إلى اهل البصرة اني قد وليت عليكم أبا موسى

«Я сделал вашим вали Абу Мусу Ашари…»

(«Бидаяту ва нихая», том 7, С. 82).

Почему, написав это письмо, Умар не подумал, что жители Басры могут решить, что он всего лишь хочет сказать им, что Абу Муса Ашари — их «друг»? Ведь это слово так неоднозначно, как вы говорите, о «ахлу сунна»…

12. Хадис «Гадир» не может использоваться для того, чтобы сформировать вопрос вероубеждения, ибо он не является ясным доводом?

Ваххабиты пишут:

Однозначный (къат’и) довод – это ясный, достоверный и недвусмысленный довод, не вызывающий сомнения, и который действителен, как со стороны аргументации, так и со стороны смысла. Отвержение подобного рода довода выводит человека из Ислама. К однозначным доводам можно отнести следующий аят: «Скажи: “Он – Аллах – един”» (Коран 112:1). Данный аят является ясным и однозначным доказательством на то, что Всевышний Аллах един, и тот, кто говорит, что Аллах не един, тот является неверующим.
Сомнительный (занни) довод – это неоднозначный и недостоверный довод, который можно толковать по разному…

Что касается хадиса Гадир Хума, то он не является однозначным доводом для утверждения убеждения, по той простой причине, что слово «мауля» можно интерпретировать по разному и каждый человек, прочитав этот хадис, может сделать свой вывод, который будет отличаться от вывода рафидитов.

На это надо ответить, что донесение вилаята Али ибн Аби Талиба (А) в день Гадир было настолько ясным и недвусмысленным, насколько это вообще возможно. Выше мы разобрали десятки доводов в пользу этого. Слово «мауля» можно интерпретировать по-разному только в отрыве от контекста. Однако если взять контекст, в котором оно было произнесено в день Гадир, то не возникнет никаких сомнений, что оно указывало на власть после Пророка (С).

Возражения же, которые приводят оппоненты шиизма по данному вопросу, вытекают не из различия в интерпретации, а из их враждебности к истине, которая заставляет их выдумывать любые поводы и зацепки, чтобы не принимать её. Их «доводы» в данном вопросе подобны «доводам» христиан, которые настаивают на том, что Бог «един в трёх лицах». Если вы попробуете разубедить их, говоря, что такое утверждение противоречит разуму, что даже в Библии сказано противоположное, —  у вас ничего не получится, потому что их разум закрыт и не воспринимает доводы.

Точно так же закрыт разум противников руководства Али ибн Аби Талиба (А): какие бы убедительные доводы вы им ни приводили, они будут упорно твердить своё и цепляться за те или иные отговорки, только чтобы не принимать истину. Разум человека очень изобретателен, когда речь идёт о поиске доводов, когда ему хочется не принимать то, что ему не выгодно. Даже если бы сам Пророк (С) сейчас предстал перед ними и сказал, что он имел в виду руководство Али (А), они отвергли бы его слова или интерпретировали их в каком-то ином ключе.

13. Ахль уль-Бейт (А) и сподвижники не считали событие Гадир указанием на преемство Али?

Ваххабиты пишут:

Ни члены семейства Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, ни его сподвижники никогда не приводили хадис Гадир Хума в качестве аргумента на преемничество Али Ибн Абу Талиба, да будет доволен им Аллах, после Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, как это явствует из достоверных хадисов. Если бы ‘Али, да будет доволен им Аллах, по праву был бы преемником Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, то, как минимум, хотя бы члены семейства Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, использовали бы его слова, которые он изрек в Гадир Хуме в отношении ‘Али, да будет доволен им Аллах, однако мы нигде не находим достоверный хадис, который указывает на это.

Это — очередная бессовестная ложь, ибо даже в источниках «ахлу сунна» с их жёстким цензурированием в данном вопросе мы находим обильные свидетельства противоположного. Приведём несколько хадисов:

1. Ахмад приводит в «Муснаде» от Абу Туфейла:

جمع علي (رضي الله تعالى عنه) الناس في الرحبة، ثم قال لهم: أنشد الله كل امرئ مسلم سمع رسول الله (صلى الله عليه وسلم) يقول يوم غدير خم ما سمع لما قام، فقام ثلاثون من الناس، وقال أبو نعيم: فقام ناس كثير فشهدوا

«Али собрал людей в Рахбе (Куфе) и сказал: “Призываю всех мусульман, которые слышали то, что сказал Посланник Аллаха (С) в день Гадир-Хум, встать!ˮ И встали тридцать человек». И Абу Наим сказал: «И встали многие и принесли свидетельство».

(«Муснад» Ахмада, том 4, С. 370).

Хейсами говорит об этом хадисе:

رواه أحمد ورجاله رجال الصحيح، غير فطر بن خليفة وهو ثقة

«Его передал Ахмад, и все его передатчики — передатчики Бухари, кроме Фатра ибн Халифа, но он тоже достоверный (сига)».

(«Маджму заваид», том 9, С. 104).

Альбани говорит:

وإسناده صحيح على شرط البخاري

«Иснад этого хадиса — сахих по критериям Бухари».

(«Сильсиля сахиха», том 4, С. 331).

Событие, описанное в данном хадисе, состоялось в конце халифата Имама Али (А), когда многие стали сомневаться в его правах на халифат, особенно после битв Джамаль и Сиффин, говоря: «Если он на самом деле должен быть халифом, то почему такие люди, как Тальха и Зубейр, вышли против него, и почему Муавия воюет против него?»

И тогда он велел принести свидетельство о том, что слышали мусульмане от Посланника Аллаха (С) относительно его прав на халифат.

2. Хаким приводит в «Мустадраке» от Йаса Заби от его отца от его деда:

كنا مع علي يوم الجمل، فبعث إلى طلحة بن عبيد الله أن القني، فأتاه طلحة، فقال: نشدتك الله هل سمعت رسول الله’ يقول: من كنت مولاه فعلي مولاه، اللهم وال من والاه وعاد من عاداه؟ قال: نعم، قال: فلم تقاتلني؟ قال: لم أذكر. قال: فانصرف طلحة

«Мы были с Али в день битвы Джамаль, и он послал за Тальхой, желая встретиться с ним. Тальха пришёл. Он спросил его: “Призываю тебя Аллахом, разве ты не слышал, как Посланник Аллаха (С) сказал: ‛Кому я мауля, тому и Али мауля. О Аллах, дружи с тем, кто с ним дружит, и враждуй с тем, кто с ним враждует’?ˮ. Тальха сказал: “Даˮ. Али сказал: “Тогда зачем вы со мной сражаетесь?ˮ Он сказал (передатчик или Тальха): “Не помнюˮ. И тогда Тальха ушёл».

(«Мустадрак» Хакима, том 3, С. 371).

Али (А) сослался тут на хадис «Гадир», чтобы установить перед Тальхой своё право на халифат, ведь именно из-за халифата тот и сражался с ним.

3. В «Манакибе» Хаварезми приводится от Абу Туфейла речь Имама Али (А) на шуре (совету) по выбору халифа после смерти Умара:

كُنْتُ علی‌ البابِ يَوْمَ الشُّورَي‌ مَعَ علی‌ٍّ فِي‌ البَيْتِ وَسَمِعْتُهُ يَقُولُ لَهُمْ: لاَحْتَجَّنَّ علیكُمْ بِمَا لاَيَسْتَطِيعُ عَرَبِيُّكُمْ وَلاَعَجَمِيُّكُمْ تَغْيِيرَ ذَلِكَ! ثُمَّ قَالَ: أُنْشِدُكُمْ اللَهَ أيُّهَا النَّفَرُ جَمِيعاً أِفِيكُمْ أَحَدٌ وَحَّدَ اللَهَ قَبْلِي‌؟! قَالُوا: لاَ!

قَالَ: فَأُنْشِدُكُمُ اللَهَ هَلْ مِنْكُمْ أَحَدٌ لَهُ أخٌ مِثْلُ جَعْفَرٍ الطَّيَّارِ فِي‌ الجَنَّةِ مَعَ المَلاَئِكَةِ؟

قَالُوا: اللَهُمَّ، لاَ!

قَالَ: فَأُنْشِدُكُمُ اللَهَ هَلْ فِيكُمْ أَحَدُ لَهُ عَمٌّ كَعَمِّي‌ حَمْزَةَ أَسَدِاللَهِ وَأَسَدِ رَسُولُهِ سَيِّدِ الشُّهَداءِ غَيْرِي‌؟! قَالُوا: اللَهُمَّ لاَ!

قَالَ: فَأُنْشِدُكُمْ بِاللَهِ هَلْ فِيكُمْ أَحَدٌ لَهُ زَوْجَةٌ مِثْلُ زَوْجَتِي‌ فَاطَمَةَ بِنْتٍ مُحَمَّدٍ سَيِّدِةِ نِسَاءِ أَهْلِ الجَنَّةِ غَيْرِي‌؟! قَالُوا: اللَهُمَّ لاَ!

قَالَ: أُنْشِدُكُمْ بِاللَهِ هَلْ فِيكُمْ أَحَدٌ لَهُ سِبْطَانِ مِثْلُ سِبْطَي‌َّ الحَسَنِ وَالحُسَيْنِ سَيِّدي‌ شَبَابِ أَهْلِ الجَنَّةِ غَيْرِي‌؟! قَالُوا: اللَهُمَّ لاَ!

قَالَ: فَأُنْشِدُكُمْ بِاللَهِ هَلْ فِيكُمْ أَحَدٌ نَاجَي‌ رَسُولَ اللَهِ مَرَّاتِ قَدَّمَ بَيْنَ يَدَي‌ نَجْوَاهُ صَدَقَةً قَبْلِي‌؟! قَالُوا: اللَهُمَّ لاَ!

قَالَ: فَأُنْشِدُكُمْ بِاللَهِ هَلْ فِيكُمْ أَحَدٌ قَالَ لَهُ رَسُولُ اللَهِ صَلَّي‌اللَهُ علیهِ وَآلِهِ: مَنْ كُنْتُ مَوْلاَهُ، فَ علی‌ٌّ مَوْلاَهُ، اللَهُمَّ وَالِ مَنْ وَالاَهُ، وَعَادِ مَنْ عَادَاهُ، وَانْصُرْ مَنْ نَصَرَهُ، وَاخْذُلْ مَنْ خَذَلَهُ. لِيُبَلِّغِ الشَّاهِدُ الغَائِبَ غَيْرِي‌؟! قَالُوا: اللَهُمَّ لاَـ الحديث‌ مفصّلاً

«Я стоял у двери во время совета и слышал, как Али сказал: «Я приведу вам такие доводы, которые не сможет изменить (опровергнуть) ни араб из вас, ни неараб».

А потом сказал:

«Призываю вас Аллахом, есть ли среди вас кто-то, кто считал Аллаха единым прежде меня?»

Они сказали: «Нет».

Потом он сказал: «Есть ли среди вас кто-то, у кого есть такой брат, как Джафар Тайар?»

Они сказали: «Нет»…

А затем он сказал: «Призываю вас Аллахом, есть ли среди вас такой, о ком Посланник Аллаха (С) сказал бы: «Кому я мауля, тому и Али мауля. О Аллах, дружи с тем, кто дружит с ним, враждуй с тем, кто с ним враждует, помоги тому, кто ему помогает, и унизь того, кто хочет его унизить! И пусть присутствующий из вас оповестит об этом отсутствующего!»

Они сказали: «Нет».

(«Манакиб» Хаварезми, С. 216).

4. Известный хадис «Рукбан», который привели многие историки «ахлу сунна»:

السلام عليك يا مولانا، قال(عليه السلام) لهم : كيف أكون مولاكم وأنتم عرب؟ فقالوا: سمعنا رسول الله(صلى الله عليه وآله) يوم غدير خم يقول « من كنت مولاه فعلى مولاه »، فقال(عليه السلام) : وتشهدون على ذلك؟ قالوا: نعم، قال(عليه السلام) : صدقتم، وكان فيهم كبار الصحابة مثل أبي أيوب الأنصاري

Али (А) повстречались всадники, и они сказали: «Мир тебе, о повелитель (мауля)!» Он сказал: «Как же я ваш повелитель, а вы — арабы?» Они сказали: «Мы слышали в день Гадир-Хум, как Посланник Аллаха (С) сказал: “Кому я повелитель, тому и Али повелительˮ. Он сказал: «Вы свидетельствуете об этом?» Они сказали: «Да». Он сказал: «Вы сказали истину». И передатчик сказал: «Среди них были великие сахабы, такие как Абу Айуб Ансари».

(«Муснад» Ахмада, том 5, С. 419, «Бидаяту ва нихая», том 5, С. 291; «Маджму заваид», том 9, С. 103; «Умда» Ибн Батрика, С. 94).

5. Фатима Захра (А) после Сакифы, когда Али (А) лишили власти, сказала в мечети Пророка (С) перед мухаджирами и ансарами:

أنسيتم قول رسول الله يوم غدير خم قال من كنت مولاه فعلي مولاه؟

«Разве вы не слышали слова Посланника Аллаха (С) в день Гадир-Хум: “Кому я мауля, тому и Али мауляˮ?»

(«Назхату хуффаз», том 1, С. 102; «Бадру тали» Шаукани, том 2, С. 297).

Ясно, что Фатима Захра (А) привела эти слова как доказательство халифата Али (А), а не «дружбы» с ним, потому что зачем ещё ей надо было входить в мечеть Пророка (С) и произносить особую хутбу перед мухаджирами и ансарами? Чтобы напомнить им, что Али (А) — их «друг»?

Что же касается шиитских источников, то таких свидетельств там ещё больше. Например, Сулейм ибн Кейс в своей книге приводит хутбу в мечети Пророка (С), в которой Имам Али (А) ссылается на хадис Гадир в подтверждение своих прав на халифат.

Шейх Кулейни в последней части «Кафи» также приводит речь, которую произнёс Али (А) в мечети Пророка (С) через 7 дней после его смерти, сказав в ней:

فخرج رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم إلى حجة الوداع ثم صار إلى غدير خم فأمر فأصلح له شبه المنبر ثم علاه وأخذ بعضدي حتى رؤي بياض أبطيه رافعاً صوته قائلاً في محفله: من كنت مولاه فهذا عليّ مولاه , اللّهمّ وال من والاه وعاد من عاداه, فكانت على ولايتي ولاية الله, وعلى عداوتي عداوة الله, وأنزل الله في ذلك اليوم (اليوم أكملت لكم دينكم وأتممت عليكم نعمتي ورضيت لكم الإسلام ديناً) فكانت ولايتي كمال الدين ورضا الربّ جلّ ذكره, وأنزل الله تبارك وتعالى اختصاصاً لي وتكرّماً نحلنيه وإعظاماً وتفضيلاً من رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم منحنيه وهو قوله تعالى: (( ثم ردوا إلى الله مولاهم الحقّ ألا له الحكم وهو أسرع الحاسبين ))

«…И Посланник Аллаха отправился в Прощальный хадж, а потом вернулся через Гадир-Хум. Там он велел, чтобы для него воздвигли подобие минбара, и взошёл на него, и поднял мою руку, так что стала видна белизна моих подмышек, и сказал громким голосом: “Кому я мауля, тому и Али мауля. О Аллах, дружи с тем, кто с ним дружит, и враждуй с тем, кто с ним враждуетˮ. И мой вилаят — это вилаят Аллаха, а вражда со мной — вражда с Аллахом. И в этот день Аллах ниспослал: “Сегодня Я довел до совершенства вашу религию…ˮ, и мой вилаят — это совершенство религии и довольство Аллаха…»

(«Кафи», том 8, С. 167).

Ваххабиты приводят некоторые места из «Нахдж уль-балага», в которых Имам Али (А) говорит о своём отвращении к власти, например:

والله ما كانت لي في الخلافة رغبة ولا في الولاية إربة, ولكنكم دعوتموني إليهما وحملتموني عليها

«Клянусь Аллахом, у меня нет стремления к халифату и жажды к руководству, но вы призвали меня к этому и возложили на меня».

Во всех таких местах имеется в виду не божественный вилаят от Аллаха, которым наделён Имам Али (А), а власть в её обычном понимании, как одно из наслаждений и страстей этой дуньи. То есть Имам (А) говорит: та власть, за которую вы боретесь между собой и которой наслаждаетесь как удовольствием этого ближнего мира, — у меня нет жажды к такой власти, так чтобы я стремился к ней или воевал за неё.

И лучше всего разницу между такой власть и священным вилаятом от Аллаха объяснила Фатима Захра (А), когда у неё спросили, почему Али (А) не сражается за своё право. Она сказала: «Имам — как Кааба: люди идут к ней, а не она идёт к людям».

14. Из позиции шиитов вытекают «ужасные выводы»?

Ваххабиты пишут:

В таком случае Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, также провалил свою миссию, ибо не смог сделать так, чтобы люди приняли столп Ислама, который важнее веры в ангелов, в пророков, в книги, в Судный и т.д (конечно же, это согласно шиитам). Он провалил миссию реформации арабской нации и все усилия, которые он вложил в свое дело стали тщетными, ибо мусульмане, согласно шиитам, сразу же отвергли его религию, после того, как он, да благословит его Аллах и приветствует, скончался, да упасет от этого Аллах! Имамат является важнейшим столпом шиизма после веры во Всевышнего Аллаха и тот, кто отверг хотя бы одного имама считается неверующим, согласно шиитам. На этот счет есть масса шиитских хадисов, которые шииты не в состоянии истолковать или отвергнуть. Получается, все мусульмане стали неверующими вероотступниками, так как не приняли имамат ‘Али, зная о том, что он все же был назначен халифом после Пророка, да благословит его Аллах и приветствует.
Мы имеем ввиду, как вообще возможно назвать подобное успешным завершением пророческой деятельности? Получается все следующие поколения мусульман, которые были взращены на вере в имамат Абу Бакра и ‘Умара до ‘Али, являлись неверующими с недействительной верой. Раз так, сегодняшние мусульмане 90% из которых верят в то, что ‘Али был четвертым халифом, а не первым, являются неверующими. И так было на протяжении всей истории. Люди плодили лишь неверующих с неправильной верой. Разве разумный человек скажет, что это успешное завершение миссии?

Такими глупостями можно кормить только полных идиотов. Если за пророком Нухом (А) никто не последовал, кроме нескольких человек, а все остальные погибли в потопе, то, значит, он провалил свою миссию?! Если люди не следуют за пророками, то виноваты не пророки, а сами эти люди, отвергающие прямое руководство.

Действительно ужасные выводы вытекают как раз из позиции «ахлу сунна» в вопросе халифата. Ведь они считают, что Посланник Аллаха (С) умер и не назначил никого своим преемником!  Да, некоторые из них говорят, что он якобы намекнул на Абу Бакра, поставив его имамом намаза и т.п. сказки. И тем не менее, общая позиция «ахлу сунна» состоит в том, что Пророк (С) явно и недвусмысленно  не назвал никого в качестве своего халифа. И более того: он даже не указал на какие-либо механизмы или процедуры, которыми такой халиф мог бы выбираться или как-то назначаться.

Иначе говоря, Пророк (С) умер и оставил мусульман в полном неведении в важнейшем, ключевом и судьбоносном для любой общины вопросе о власти. И, как мы знаем, именно из-за этого вопроса сразу после его смерти в умме началась смута, из-за которой погибли десятки тысяч мусульман, были совершены грандиозные зверства, искажена религия и т.д.

Теперь, внимание, мы задаём вопрос, на который хотели бы услышать ответ: КТО ВИНОВАТ В ЭТОЙ СМУТЕ?

Если исходить из позиции «ахлу сунна», то виноват, конечно, Посланник Аллаха (С). Ведь именно он был так нерадив, что умер и никого не поставил своим преемником в общине. И даже не определил механизмы определения такого преемника. Иными словами, не завершил свою миссию, оставив свою умму на произвол судьбы после себя.

Разумеется, на самом деле это не так, и Посланник Аллаха (С) со всей ясностью указал на своего преемника, и донёс эту весть до своей уммы, однако лицемеры разрушили исламское правление сразу после его смерти, став причиной всех проблем и бед Ислама вплоть до сегодняшнего дня.

arsh313.com

Все права сохранены  ©  Мировые новости! Информационно-аналитический сайт

Перепубликация материалов возможна только с устного или письменного разрешения администрации сайта!