Кхм, предлагаю вернуться ( даже настаиваю) в русло темы обсуждения обозначенной в старт топике!!!

Из всего этого истекает,что не всегда всё по логике.Также и хадисы.Зачем мы протираем голову при омовении?А не моем?Зачем шииты протирают ноги?А не моют?В чём логика?
Также древнегреческие философы противоречат мусульманам во многом."Тема философии".
И всё же,никаких доказательств,а только предположения.Философия-неточная наука

Философия это не наука аналогичная математике или физике. Философия это наука мышления, наука фантазирования и т.д., которая служила подспорьем точным наукам на протяжении веков. Исходя из этого, философские выводы никогда не были и не будут положениями богословских доктрин.

Вы правы, логикой понять смысл Божественных запретов и постановлений не представляется всегда возможным. Например, вода очищает- но ведь земля наоборот, покрывает пылью и грязью, так как же таяммум может быть ритуальным очищением? Логика дает сбой, и мы приходим к двум выводам, либо данное положение алогично, либо лежит в иной плоскости диалектического осмысления, при котором важным является сам процесс очищения нежели средство очищения. И опять возникает "тупиковый вопрос": но ведь шариат предусматривает положения о скверне, отсюда важным является и само средство очищения...а земля, песок - не очищают...

Часть законов шариата, требует не логического осмысления и поиска соответствий с фактологией, а применения и исполнения, и служат на данном этапе нашего развития при отсутствии имама (аф), испытанием.

Древне греческая философия, как и философия вообще, это продукт фантазии человека, попытка осмыслить вечное и незыблемое, при отсутствии или неприятии Откровения свыше. Иногда философы что называется "угадывали" или "попадали" в некие истины, присущие Откровению. Но делает ли это их приемлемыми в попытках осознания собственной акыды?

Интересно, что философия и Калам сливаются в единое целое в этой книге, разрушая мнение современных "новых", кто против философии в религии.

Как "новый" я придерживаюсь "старых" взглядов имамов (ас):
Имам Садык (А) сказал: «Поистине мы (т.е. Ахль аль-Бейт), не считаем мужчину мумином (верующим) до тех пор пока он не будет следовать нам во всем, что мы сказали. И поистине набожность происходит от следования нашему делу, укрась же себя этим. И разносите в дребезги наших врагов этим, и возвысит вас Аллах».
Источник: «Аль Кафи», том 2, стр. 78
عَلِيُّ بْنُ إِبْرَاهِيمَ عَنْ أَبِيهِ عَنِ ابْنِ مَحْبُوبٍ عَنِ ابْنِ رِئَابٍ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ ع قَالَ إِنَّا لَا نَعُدُّ الرَّجُلَ مُؤْمِناً حَتَّى يَكُونَ لِجَمِيعِ أَمْرِنَا مُتَّبِعاً مُرِيداً أَلَا وَ إِنَّ مِنِ اتِّبَاعِ أَمْرِنَا وَ إِرَادَتِهِ الْوَرَعَ فَتَزَيَّنُوا بِهِ يَرْحَمْكُمُ اللَّهُ وَ كَبِّدُوا أَعْدَاءَنَا بِهِ يَنْعَشْكُمُ اللَّه

Имам Бакир, да будет мир с ним, сказал Саламе ибн Кухейлу и Хакаму ибн Утейбе: «Ступайте на восток, ступайте на запад, вы не найдёте верного знания, если только оно не вышло от нас – ахль аль-бейт».

Источник: «Аль Кафи», том 1, стр. 399
Имам Бакир, да будет мир с ним, сказал: «Ни у кого из людей нет истины и нет правды, и никто из людей не судит истинным суждением, если это не пришло от нас – ахль аль-бейт. И если разошлись меж ними дела, то ошибка от них, а правда от Али, да будет мир с ним».

Источник: «Аль Кафи», том 1, стр. 399

Имам Бакыр (А) сказал: «Все, что вышло не из этого дома (взято не от Ахль аль-Бейт), является ложным».

Источник: «Басаир ад-дараджат» Шейха Сафари, стр. 554

-я свою позицию осветил ранее: философия подспорье богословия, но не фундамент богословских построений. Иначе вместо таухида у нас и бдует вахдат аль вуджуд суфиев.

Не понял ваш ответ, как это искуственное возбуждение,
Мыслить логикой, а разве искусвенное возбуждение?

Это ответ на ту цитату которую вы выложили относительно тариката и ирфана, прочтите внимательно цитаты и мои ответы- и все встанет на свои места.

А вы знаете что многие шиитские ученые изучали риторику и силлогизм от
греческих философов, например Аристотель или Платон. Не будь их ученые многие Ислама не смогли бы
читать лекции перед аудиторией. Потому что мыслить логично человек может изучая логику или набирая опыт
или у него дар от всевышнего.

Я категорически за то что бы все шииты изучали и логику и риторику, возможно в таком случае колличество откровенных идиотов среди шиитов уменьшится.А то иногда такие попадаются....

А весь теологический мир в единобожных религиях оставались в руках после пророков(с)
у сильных руках. Из за этого религиозным проповедникам надо было изучать и религию хорошо
и изучать язык того обшество в котором он живет для того что бы эго хорошо
понимали. Вот и сами подумайте все обшество изучает Аристотелья, дальше рассудите сами.

Мы с вами как то от темы к теме и все по кругу. Аристотель это хорошо. Но мы с вами о другом: может ли философия вторгаться в таухид, и выдавливать от туда богословие, предлагая себя как замену откровению? Много современных шиитских ( иранских) ученых считают что может. А как думаете вы?

А почему не Хейдари?

Лучше не заводить в данной теме разговор о Камале. Опустим это.

Например, в шариате содержатся указания относительно ритуальной молитвы, а тарикат дает описание способов концентрации и оживления сердца при ее совершении, а также условия совершенствования поклонения.

Вот здесб и заключен как мне кажется ошибка. Поясню. "Оживления сердца", "концентрация"- должны быть следствием нашего поклонения, соблюдения норм шариата, раскаяния и проистикать из нашего вероубеждения основанного на Коране и сунне. Но ни не должны быть искусственно возбуждаемы самим человеком. Иначе человек впадает в обольщение, не имея благосклонности Аллаха, он уверен что её имеет. Суфий кружится повторяя некое дуа, страстно желая ощутить прикосновение Аллаха, или лицезреть Его свет. И он достигает этого состояния. Это результат его набожности? Нет. Это результат кружения, психосоматики и неврологии. Даже самы отьявленный грешник может закружить свою нервную систему до полной потери концентрации и дестабилизации нервной системы, и в результате видеть свет, ощущать тепло, прикосновения к себе, холодок и т.д. Подобные вещи являются самообманом. Поэтому имамы (ас) предостерегали шиитов от тариката ( суфиев).

Согласно шариату, достаточно правильного совершения актов поклонения с целью избежать Божественного наказания и снискания благословения Всевышнего Аллаха. Однако ‘ирфан делает акцент на очищении человеческих намерений от всего, что не ради Аллаха. Это то, что Ахл аль-Бейт (мир им всем) называли «поклонением свободных». Точно так же, согласно шариату идолопоклонство (ширк) заключается во внешних проявлениях многобожия, в почитании тагутов (идолов) и т.д., однако в тарикате содержится знание о более важных видах скрытого идолопоклонства и об уровнях его неявленности самому человеку. Возложение надежды на что-либо, кроме Аллаха, страх перед чем-либо, кроме Аллаха, любовь к иному, нежели Он – если все это является [для человека] фундаментальным и независимым от повиновения Божественным приказам, то это расценивается как идолопоклонство.

Все перечисленное как "сверх" того что необходимо, есть в хадисах имамов (ас), и для этого не нужно быть членом тариката, арифом и т.д. А просто следовать сунне непорочных (ас).

Шемма дорогой мой, а читать книги Аристотелья и Платона тоже харам?
Или книги Бируни тоже считается харамом?
Мы шииты держались за счет чего? Сами знаете за чет того что в шиизме все разрешается изучать
логику и философию и арифметику.
Сами рассудите для чего нам нужен дни Ашура, вы знаете философию Ашура?
конечно знаете.

А кто говорит о хараме? Вы можете читать кого угодно, хоть Руми (л) с Араби (л)- только вы должны осознавать положение данных лиц, их заблуждения, и бессмысленность их воззрений в свете таухида Ахли Бейт (ас).

Мы шииты всегда держались за счет естественных наук, прикладных и т.д. И никогда за счет философии. Вот назовите хотя бы одного западного мыслителя, который бы сказал: свои идеи относительно того то.. я взял из трудов персидского философа Сухраварди ?

Вы к стати путаете два термина " философия" и "смысл". Я не знаю философию Ашуры, я знаю смысл событий Ашуры, и знаю я его из сунны, а не из фантазий безумных персов.

Уважаемый Шемма, а мне все таки интересно, с чего вы взяли что шиизм не исползовал философию,
или за счет философию шиизм тоже выступал во многих межконфециональных дисскусиях.
А смысл Ашуры в том что, мы всегда должны оживить с помошью Аллаха дни Ашура. А как оживить вот и для этого нужень философоствовать
не так ли?)

Насреддин Туси или Ибн Сина и Бахманяр и Бируни и многие были философами, и они несмотря на то что оставили много трудов по фикху и по ехкаму
но они оставили огромное количества филсофских трактатов.

Ваш мозг может или ответит догами или ответит разумными ответами.

Хорошо, приведите пример из сунны или ранних шейхов ( например Садука) использования философии, только будьте внимательны, не путайте богословие с философией.

Как оживить- мы имеем сунну, нам не нужно выдумывать ничего.

И какое отношение к нашей религии имеют ошибочные представления в точных науках Сины или Бируни? От того что некий шиит продолжал осмысливать Аристотеля, философия частью религии не стала. Заметь те, я не отрицаю наличие философов среди шиитов, и если вы помните мои дискуссии с Тимофеем, я эти факты всегда использую как "козырь" в дискуссиях с христианами. Здесь же мы с вами рассуждаем над вопросом: есть ли место философии в религии? Тем более в исламе, религии которая не нуждается в домысливании, так как она ниспослана нам законченной и совершенной?

А с чего вы взяли что догмы не разумны? Скажите, какая из современных философских концепций, может помочь лично вам, в вашей повседневной жизни верующего человека? Скажите, что именно из философских концепций прошлого или настоящего, которые меняются день ото дня, послужит становлению вероубеждения? Давайте говорить предметно, иначе за общими фразами мы теряем суть и вводим читателя в заблуждение, создавая иллюзию полезности философии. Например, материалистическая диалектика с концепцией вечности материи, еще не так давно основная политическая философия нашего многонационального гос-ва из прошлого, что именно она прояснила в сфере религии кроме: Бога нет, а религия опиум для народа?

Он был философом и без знания эзотерики вряд ли какой-нибудь шейх мог столько написать или продвинуться
в мистических знаниях.
Вот ещё,каждый из Имамов являлся в свою очередь "Хранителем Книги" (Кайим аль-Коран), объясняющим и передающим своим
ученикам тайный смысл Откровений. Это учение является источником исламского эзотеризма. Абсурдно говорить об этом
эзотеризме в отрыве от шиизма. Этот парадокс имеет в Исламе свое соответствие.
В суннитском Исламе, действительно,
содержится эзотерическое учение, но своим появлением оно обязано шиитскому меньшинству. Однако в науке принято игнорировать
эзотерическое учение Имамов, пренебрегать им, давать шиизму уродливое определение пятого мазхаба, ставя его в ряд с четырьмя
юридическими мазхабами суннитского Ислама. Пафосом шиизма на протяжении столетий была борьба с этим мнением за интегральную
сущность шиитской доктрины, которую вели Хайдар Амоли, Мулла Садра Ширази, вся школа шайхи и ведут многие выдающиеся шейхи наших дней.

А что такое духовное развитие? Какими знаниями должен обладать человек что бы обяснять суть жизни?
Вот и вам философский вопрос.

Татар, я ваш прошу не заметки писать для газеты " Утка", а привести конкретные вещи:
1. Пример философствования ( а не богословствования) из сунны и трудов ранних шейхов, в частности Садука.
2. Дать ваше определение термину философия.
Что в этом сложного?
Опять же, эзотреизм это псевдо философия, в религии эзотиризм это лжерелигия и ересь, это так, на вскидку. Ваш пример с кафи Кулейни это не пример философии, это пример систематизации и методологии. Дайте значение термину философия и вы поймете свое заблуждение.

Примеры привести даже ненадо, потому что в Исламском мире только только зарождалась Исламская философия.
Например Шейх Сеейид Рази который написал Нахжул Балага блестяще знал античную философию.

Вы определитесь, знал или был? Примеры все таки приведите, именно из области философии а не теологии.

Дорогой мой Шемма, я вижу что вы до сих пор не понимаете что такое философия и вы заблуждаете грубо говоря
что философия и есть тождественно с материализмом.
Вы до сих пор не отвечаете мне. настолько вы правильно поняли о ранних этапах культуры Ислама и далнейшее развитие
его?
Как понять тот хадис о том что имам Али говорит (а) если я не увижу Аллаха я не поклюнусь ему?
Для этого ненужно техническое развитие а нужно что?

Хорошо, пусть я заблуждаюсь- развейте мои сомнения и дайте мне определение термина философия.
Я отлично понял ранний этап развития ислама.
Имам (ас) говорит в теологической сфере о духовном видении, видении сердцем.

Итак, жду от вас примеры именно философии из сунны и ранних шейхов, например Саудка, и жду определения термина философия.

Добрый времени брат Шемма, может ли быть такое что, сунна оставалась и не развивалась?
Шейх Садуг был хадисоведом но он оставил столько хадисов для нас что, многие ученые начали
разбиратся в этих хадисах. Даже Шейх Муфид написал комментарии на книгу шейх Садуга(р)
под названием Тасхих ал Итигад. Вам что нибудь говорит это?

Сунна развивалась? Я правильно вас понял, что примера философии из сунны и ранних шейхов вы привести не в силе? А почему? Ведь философия по вашему мнению часть нашей религии? Комментировать что либо не значит философствовать, вот я прокомментировал ваш не ответ на мой вопрос ( просьбу), простым суждением без диалектической эквилибристики.

А как вам такая идея, не будь развитии филсофского логического мышление в Исламе
то откуда появилис бы, минареты и купола? Все это во врмена пророка(с) не было, знали об этом?
Конечно есть место философии в Исламе, вы понимаете что жить толко с хадисами и думать толко хадисами
мы больше будем похоже на ваххабитов.
Почему Имам Садиг рарешал своему ученику ибн Хишаму вести философские дисскусии?
Хишам ибн Хакам
Другим сподвижником и учеником имама Садыка (алейхи салам!) был Хишам ибн Хакам, который также был удивительным
человеком своего времени, он превосходил в знаниях всех мутакалимов[12] своего времени и всегда побеждал в диспутах.
Всё, что я говорю о Хишаме, это с книг наших братьев суннитов. Абу Аль Хазиль Аллаф был одним из сильнейших мутакалимов
своего времени. Так Шабли Нуман в книге «Тарих иль аль Калам» пишет: «Никто не мог вести дискуссии с Абу Аль Хазиль Аллафом,
все терпели от него поражения. Единственный, с кем отказывался вести дискуссии и кого боялся он, - это Хишам ибн Хакам».
Низзам считал Хишама вундеркиндом своего времени, причем он имел идеи, которые, только, сейчас в наше время являются
актуальными и соответствуют новому времени. Так, например, он считал: цвет и запах независимы от физического тела.
Ведь считалось, что цвет - это акциденция по отношению к данной вещи.

В то время он доказывал: это независимая от данности вещь. О запахе он (Хишам) говорил, что это что - то,
что распространяется в воздухе (так пишет ученик Хишама и говорит, что это он взял у своего учителя).
Сам Хишам был одним из учеников имама Садыка (алейхи салам!)

Уважаемый Татар. Вы совершаете одну чудовищную ошибку, смешивая технический прогресс и открытия в сфере прикладных наук с философскими теориями, как и вообще наличие интеллекта. У меня возникает впечатления что вы абсолютно не знаете что собственно такое представляет из себя философия. Не могли бы вы привести определение данному термину?

Вы хотите сказать что развитие Исламской уммы касается на сунну? Нет дорогой мой, если по сунне идти как я сказал
то иы будем ваххабитами. Шиизм это развития, для чего нужен нам философия так для того что бы жить в любом обществе
и не жить как сейчас живут многие безграмотные мусульмане. А вы отаетте мне пожалуйста, если разница между добром и злом
сточки зрения теологии?

Один человек спросил Имама Джаафара Ас-Садика (мир ему) о каком-то положении, и он ответил ему. Тогда тот человек сказал: "А каково твое мнение, если было бы так-то, так-то и так-то, что скажешь?" Имам (мир ему) сказал ему: Все, что я ответил тебе об этом - от посланника Аллаха (да благословит Аллах его и род его), и мы не имеем никакого отношения к "каково твое мнение?". - "Аль-Кафи", том 1, стр 58.
Можете считать меня шиитским ваххабитом уважаемый Татар.

Самой большой глупостью материалистов является то,что они не знали (либо скрывали) то,что материя невечна по доказательствам самих же физиков-космологов и астрономов.Альберт Энштейн говорил о неверности представления вечной материи,о том,что Вселенная статична,однако не конфликтовал.А Хаббл давно доказал это!Материалисты лжецы,которые идут вразрез не только с Писанием,но и наукой!И много аспектов есть.В Исламе точно нет места такой философии.Даже философия самого Гянджеви-абсурд.Хоть и был очень образованным и грамотным

Когда зарождалась и оформлялась концепция материалистического диалектизма, физиков- космологов не было. Беда в том что философия иногда поселившись в умах людей в виде неких концепций, остается там жить и после развития точных наук и их открытий, отрицая факты, опровергающие философские концепции.

Как и обещал, перевод статьи, оригинал по ссылке в коменте выше.


Почему мы не можем при помощи философов и философии обойтись без пророков и религии?

Первое значение из относительных смыслов в том, что мы при помощи него познаем некоторые истины или какую-то часть действительности, но не можем охватить всю действительность своим знанием. И это подобно тому, как наши научные открытия часть принципов мироздания, но не всех их. И из числа того, что не познается самостоятельно - положения шариата и коранические знания, поэтому есть необходимость в Пророке (с) и Имаме (а).

Аллах сказал в Коране "и мы ниспослали тебе религию, чтоб ты пояснял ее людям" (Ан-Нахль, 44), и сказал он: "И всякую вещь охватили мы в ясном имаме" (йа син, 12).

И также то, что касается познания Творца, кроме того, что познается инстинктивно вроде Его существования, единства и справедливости. Из этого становится ясно, что опираться только на философский разум - это ошибка большинства, ежели не всех, философов. И мы не можем нашим разумом и чувствами охватить все области бытия и мироздания.

Аллах сказал: "ОНи знают лишь внешнее из ближайшей жизни, и об последней жизни они в неведении" (Ар-Рум, 7). Из этого аята ясно, что у знания есть 4 стороны - сторона этого мира и сторона последнего, и для каждой из них внешнее и внутреннее, и что люди не знают кроме как внешнюю часть этого мира.

В мире для познания очень много непознанного, и даже на земле есть миллионы, или даже миллиарды непознанных нами объектов, о которых мы только начинаем получать какое-то представление. Не говоря уж о мире джиннов или ангелов.

И у каждой части реальности есть множество сторон, которые мы не охватываем своим разумом и познанием, да и даже не можем представить себе. Аллах сказал: "и не дано вам из знания кроем как малое" (Аль-Исра 85) но он "Научил Адама всем именам" (Аль-Бакара, 31), а Пророк (с) сказал: "Я есть город знаний, и Али - врата его, и кто же желает знания - пусть входит через врата" (Бихар Аль-Анвар т 40, стр 200)

Спасибо вам брат обязательно прочту.
Прошу вы тоже послушайте шейха Хейдари.

О Аллах, кого угодно,хоть Хомейни, но только не Хейдари)))))))))))))))))

Прошу не принимайте мои за слова за тавталогию.
Но мне очень интересно ваш взгляд на шиитских философов как МирДамад
и Мулла Садра?
С Уважением.

С уважением. Но некоторые идеи того же Муллы Садра, как верующий человек, принять немогу, например его заявления о том что у Аллаха есть "божественное тело".
Что же до Астараби, то уже самое вливание неоплатонизма в богословие чревато последствиями, такими как учение о троице у христиан. Например идея предсуществования душ- не имеет основ в шиизме, однако её повторял вслед за Сухраварди и Астараби.
У Муллы Садра замечательные и лаконичные доказательства бытия Бога, к примеру.
Т.е. опять же, там где эти философы рассматривали творение и через это приводили к Творцу- честь им и хвала, но там где они пытались привнести в акыдц идеи языческой философии- необходимо и порицать и предупреждать об этом.

Салам алейкум , Шемма . Брат может дело не в идеи Молла Садры , а в Вас , брат мой ? Аллаха умом не познать , Аллах познается калбом . В предыдущем посте Вы хотели утверждать что Творец познается творением , это разве не ширк ? Разве пречистые от грехов Ахли Бейт а.с не говорил Аллах познается Аллахом ( это очень важное высказывание , это в одном посте не возможно передать ) ? жаль что у меня доводы на аз. языке из Кафи и Тохид Садука




хотя нашел и на русском , но это очень малая доля ,хадисов не мало о позновании Его через НЕГО ... так что брат мой , лучше поразмышлять и пересмотреть свои мысли ...

23. Глава о том, что Он познаётся только через Него
Хадис 103. Повелитель правоверных Али, да будет мир с ним, сказал: «Познавайте Аллаха через Аллаха, Посланника через Посланника, а обладателя власти через призыв к благому, справедливость и благодеяние». (1-85)

http://al-kafi.ru/3/

Алейкум Уассалям! Можно конечно же искать проблему во мне, но позвольте пояснить о каком познании идет речь. В преславных аятах Корана неоднократно указывается на необходимость изучения тварного мира,ради познания того что Аллах есть, Он- Творец, и Он- один. Именно об этом познании, и разуме как интсрументе данного познания, идет речь.

Что же до познания сущности Аллаха и Его бытия, то это вне нашей компетенции, это что непозноваемо нами, и это то, во что влазя мы впадаем в куфр:

от Абу Басира, что он сказал: «Имам Бакир (А) сказал: «Говорите о творении Аллаха и не говорите об Аллахе, ибо разговоры об Аллахе не прибавляют (пользы)».

Имама Бакир (А) сказал: «Говорите обо всякой вещи, но не говорите об Аллахе».

Имам Бакир (А) сказал: «Говорите то, что желаете, о величии Аллаха, но не говорите о Его сущности, и что бы вы ни сказали о Нем, - Он величественнее этого».

от Абдуррахима Касира, что он сказал: «Я спросил Имама Бакира (А) о единобожии (таухид). Он поднял руки к небу и сказал: «Высок Аллах Сокрушающий! Тот, кто погрузился туда, погиб».

Имама Бакир (А) сказал: «Оставьте размышления об Аллахе, ибо размышления об Аллахе не добавляют ничего, кроме заблуждения. Ибо Аллаха – велик Он и свят! – не постигают взоры, и слова не доходят до Него».

от Зурейса Кунаси, что он сказал: «Имам Садык (А) сказал: «Остерегайтесь разговоров об Аллахе! Говорите о Его величии, но не говорите о Нем Самом. Поистине, разговоры об Аллахе не добавляют ничего, кроме заблуждения».

Имама Бакир (А) сказал: «Остерегайтесь размышлений об Аллахе! Если хотите взглянуть на величие Аллаха, взгляните на величие Его творения».

от Абу Басира, что Имам Садык (А) сказал: «Погибли люди, рассуждающие об Аллахе (асхабу ль-калам), и спаслись покорившиеся (мусульмане). Поистине, покорившиеся – они знатные (нуджаба)».

Источник: «Таухид» Шейха Садука (р)

И да, Аллах познается только через Него Самого, а так как Он нами не познаваем и не познан, то и всякие спекуляции на данную тему являются куфром. Что же до Муллы Садра, то Аллах, как вы знаете из достоверной сунны, нигде не описывает Себя как тело, хоть и божественное, это из бидатов ахли амма.

В трактате «Софист» дается следующее понимание предмета и назначения диалектического знания:
«Различать все по родам не принимать один и тот же вид за иной и иной за тот же; самый».
Нетрудно заметить; что Платонова диалектика зародыш будущей логики.
Платон, указывает на два основных диалектических приема:
1 Возведение к единой идее разрозненных явлений, охват всего общим взглядом через определение понятия;
2) разделение: всего на виды путем дихотомического деления, т.е. разделения объема понятия на две противоположные части.

Но тут можно найти ответ на вопрос, а надоли в Исламе
философствовать? Ответ обязательно надо, дело в том что сам коран
нам показывает и учит, например сура Ар-Рахман говорится о творениях Аллаха
и каждый раз в этой суре Всевыщний упрекает человека в том что он не размышляет.
Коран нам покащзывает деяние кафиров (фараон) и и помошь Аллаха верующим,
это и есть диалектика (тоесть размышление для для себя
или вести дисскусию сам собой, вот Аллах вот сатана).
Как говорит Имам Али(а) кто познает себя тот познает Аллаха.

Но тут многие опять таки должны философствовать оккуратно и не
поддаватся своему инстинкту. Ведь многие хотят изучать философию
для того что бы спорит с другими людми.

Так то оно так, только не нужно забывать, опять же, что философия философии рознь. Одно дело философствовать над тварным- и это похвально, это познание Творца через творение. Другое дело философствовать о Боге, что по акыде непорочных (ас) представляется ширком и заблуждением. Многие эту грань не видят и упорно стараются открыть нечто новое в Боге или о Боге...

Даже есть большая разница между философией и религиозной философией.
Мы почти оба говорим одно и тоже. Но мне не понятно как может религиозный философов
размышлять диалектически, ведь диалектика это не догмы?
С Уважением.

Безусловно, разниц ( отличий) существует еще больше, это просто поверхностные.
Относительно диалектики вопрос хорош))) Дело в том что и обычный философ не всегда диалектик. Тот же Платон в размышлении о формах, пользуется отнюдь не диалектикой, а своим воображением. Философствование это не только диалектика но и абстракция. Часто религиозный философ, совмещал в себе и верующего и агностика и физика и т.д. Например ибн Сина. "Законы" абстрактного мышления не подпадают под законы диалектики и наоборот.

Ну естественно калам отличается от философии.
Именно в философии можно рассуждать и действовать
А в елме Калам только можно спекулятивно рассуждать
тоесть она похожа больше на схоластов в христианском мире.

Тут еще очень важно понимать, чем философия вообще, отличается от религиозной философии в частности. Философия вообще рассуждает над идей порожденной разумом человека, в то время как религиозная философия призвана рассуждать разумом над идеей которую принесло Откровение. В общей философии разум это точка старта, в религиозной философии разум это инструмент осмысления Откровения.
Почему это столь важно. Дело в том что многие попадают в ловушку терминологии, и думают что если речь идет об исламской философии, то она подстать философской мысли Платона, Плотина и других. Однако это вкорне неверно. Философия это псевдо религия, религия в которой разум играет роль Бога дающего знание. Исламская философия же является инструментов осмысления откровения и мудрости имамов(ас), и исключительно в рамках обусловленных имамами(ас).
Опять же, нужно понимать, что в понятие исламской философии не входит ирфан, которые по сути представляет гноссеологический мистицизм, где фундаментом осмысления ( философствования) является не разум с идеями, и не Откровение, а визии мистика,видения полученные в экстатическом состоянии.

и на то, что шиитский интеллект с самого начала стал теологическим и философским интеллектом

Знаешь брат, вот как бы в этом и проблема, есть хадисы- свидетельствующие об одном, и есть статьи тех или иных ученых каламистов, в которых они якобы ссылаются на опять же некие хадисы, собственно о противоположном. Кому верить? Лично я для себя сию дилемму решил: хадису. Почитав Муттахари, при всем моем уважении к нему , относительно популяризации шиизма на Западе, его статьи не выдерживают никакой критики вообще, но эта не та тема что бы писать об этом.

С одной стороны можно понять сторонников калама и суфизма в шиизме. Они всячески пытаются "узаконить" свое местопребывание. Только вот куда деть сотни хадисов заявляющих нам что у каламистов и суфиев- нет места в шиизме, что они из заблудших? Сами каламисты, и я это часто слышу особенно в последнее время, все свои утверждения в общей сумме сводят к: оставьте сунну имамов(ас), это все прошлое, да и мы не уверены что они это вообще говорили ( сомнение в целой науке хадисоведения, риджаль), а даже если и говорили, то мы точно знаем что мы их неверно понимаем, и вполне возможно там где имам сказал: погибли люди калама- он хотел сказать: погибли для греха.....)))) Софистика. И их можно понять, им хочется позиций, им хочется распространять свои убеждения и мнения. Но такими подлогами и фальсификациями, софизмом, единственное чего можно добиться= разрушение основ веры, её фундаментов, и как результат: десакрализацию, агностицизм, материализм и атеизм. Все это уже прошел западный христианский мир, к стати Легенгаузен восхищался тем что исламскому миру этого удалось избежать, но похоже что с каждым годом, исламский мир идет прямым путем в тот же западный тупик, и в авангерде этого шествия: философы, мистики(суфии), теологи...

Но это так, просто ремарка к вашей цитате Татар.

Вы знаете, с таким подходом к изучению и понимании Усулиддина как вы заявляете,
человек можно стать ахли-хадис если можно так называть.

А усуль не занимается хадисом?)))

Я одно понимаю что Шиизм это не только вера но и созерцания истины
во всех направлениях человеческого мышления.
Мы видим как имам Али(а) сдержанно отвечал вопросам, как Имамы жили
и распространяли путь Истины, в любом состаянии в этом мире.

Созерцание истины- для того что бы истину созерцать, она должна быть известна, источник познания истины: Коран и сунна.

Как вы думаете об этих нижеприведенных цитатах имам Али(а)есть тут место для философии?
«Он не дал знать умам о пределах Его описания, но и не сокрыл умы от обязанности Его познавания» ( Нахдж-уль- Балага из Проповеди 49).

Нет, нету. Поясню почему. Есть масса сахих хадисов от маасумов(ас) с запретом философствования относительно сущности и бытия Аллаха. Те что я привел выше всего лишь часть. В то же самое время, Нахджуль Балага не имеет санада. В выборе между сахих хадисами и Балагой- мы опираемся на сахих хадисы и аяты Корана. В конечном итоге, Балага даже не источник фикха. Цитаты конечно же красивы, но увы, противоречат достоверным хадисам. Нет, я не против философии как иснтрумента: права, социологии, политики, научного прогресса, медицины, этики. Я даже не против того что бы язык философии был языком теологии. Но как шиит я против того, что бы философия, а не Коран и хадис, была источником знания о Боге и инструментом Его познания. Примеров того к чему приводит приведенная вами цитата из балагми, множество, достаточно посмотреть на христианство, индуизм, буддизм и т.д.

Буду скромничать, кое что понимаю)
Я же свами веду дисскурсию, вы что не хотите самной
поделится вашей знанией?

Не скромничайте))))
Да дело не во мне,хочу или не хочу. Просто нашел вчера статью, небольшую и лаконичную и как раз в тему нашего обсуждения,ознакомтесь:
http://www.m-fatimiy...ject.php?id=145
А я ночью постараюсь выложить сюда её перевод на русский, иншаЛлах!

А вы не обратили внимание в хадисы на то что у Имама были любимые ученики
каламисты,такие как, Хамрана, ибн Аʻйуна, Ахвала (Мухаммад ибн Нуʻмана) и Хишама ибн Салим.
Если имам Садиг (а) не имел против них претензии, то это уже о чем то говорится.

Судя по самому хадису, калам данных учеников заключался в логической аргументации.

Идея необходимости существования Имама постулируется двойным аспектом "вечной Истины мухаммедовой",
описанной выше и подразумевающей кроме всего прочего, что за циклом пророчества следует цикл валайата.
В трудах Имамов настойчиво проводится мысль о необходимости "Хранителя Книги" (Кайим аль-Коран), наследующего Пророку-глашатаю.

Обсуждение этой темы велось в ходе очень оживленных диалогов, происходивших в окружении Имамов и дискуссий с мутазилитами,
противником которых выступал молодой Хишам ибн аль-Хикам, любимый ученик 6-го Имама. Отстаиваемый им тезис заключался в том,
что обычное человеческое понимание недостаточно для толкования Корана, наполненного скрытыми смыслами, явными противоречиями,
эзотерическими глубинами. Это не та книга, которая поддается толкованию с использованием общефилософских методов.
Необходимо "вывести" (тавиль) текст на тот план, где его подлинный смысл проясняется. Этого не достичь с помощью диалектики Калама,
к подлинному смыслу, не добраться путем силлогизмов. Необходим человек, являющийся одновременно духовным наследником и посвященным,
владеющий пониманием экзотерического (захир) и эзотерического (батин). Это Ходжат Бога, Хранитель Книги, Имам или Ведущий.
Усилия мышления отныне направлены на рассмотрение того, что составляет сущность Имама в плероме Двенадцати.

Аминь! Вывод: оставьте сокрытое имаму (даеп), который поведает нам из него ( сокрытого), то что нам необходимо.

Татар, вы ведь арабский знаете?

Кулайни повествует от Йунуса ибн Йаʻкуба следующее: «Когда я был у Абу ʻАбд Аллаха, к нему пришёл какой-то сириец и сказал: “Я сведущ в каламе и фикхе, знаком также и с обязательными религиозными предписаниями. Хочу дискутировать с твоими сподвижниками”. Имам спросил у него: “Ты имеешь в виду свой калам или калам Посланника Аллаха?”[18]. Он ответил: “И свой, и Посланника Аллаха”. Имам сказал: “Значит, ты сотоварищ Посланника Аллаха?”. Сириец ответил: “Нет! ”. Имам продолжил: “Тогда, может ты получил от Аллаха откровение?”. Сириец ответил: “Нет!”. Тогда Абу ʻАбд Аллах обратился ко мне и сказал: “Этот человек сам себе стал врагом, прежде чем приступить к диспуту. Если ты хорошо знаком с каламом, побеседуй с ним”. Я выразил сожаление, что не знаком с каламом, и сказал: “Да стану я жертвой за тебя! Слышал, что ты запрещал устраивать дискуссии по каламу и говорил, что горе тем мутакаллимам, которые говорят: "Это приемлемо, а это нет"”. Имам сказал: “Я говорил, что горе тем, кто противятся моим словам и следуют своим суждениям”. После чего мне поручил выйти наружу и привести кого-нибудь, кто может вести дискуссию. Я вышел и привёл Хамрана, ибн Аʻйуна, Ахвала (Мухаммад ибн Нуʻмана) и Хишама ибн Салима, которые очень хорошо знали калам. Также привёл Кайса б. Насира, который, по моему мнению, превосходил их всех. Каламу он научился у ʻАли ибн Хусейна. Тут подошёл и молодой Хишам ибн Хакам. Имам Садик посадил его и сказал: “Это мой помощник сердцем, языком и рукой”. После чего поручил Хамрану и Мухаммаду ибн Нуʻману дискутировать с тем сирийцем. Он проиграл им. Затем Имам сказал Хишаму ибн Салиму: “Подискутируй с ним!”. Он подискутировал с ним. После Имам сказал Хишаму ибн Хакаму: “Вступи с ним в спор”. Сириец, прежде всего, спросил об имамате Имама Садика, чем разозлил Хишама. Между ними произошёл следующий спор:
Хишам: “Кто лучше управляет делами рабов: их Творец или они сами?”.
Сириец: “Творец”.
Хишам: “Что Он сделал для них?”
Сириец: “Явил ясные знамения через своего авторитета, чтобы они не разобщились”.
Хишам: “Кто этот авторитет?”
Сириец: “Посланник Аллаха”.
Хишам: “После него?”.
Сириец: “Коран и Сунна”.
Хишам: “Разве Коран и Сунна могут быть нам полезны в устранении разногласий?”.
Сириец: “Да!”
Хишам: “Тогда, почему между нами существуют разногласия, да такие, что вынудили тебя прибыть к нам из Сирии?”.
Сириец замолчал. Имам Садик спросил у него: “Почему ничего не говоришь?”. Сириец сказал: “Если скажу, что между нами нет разногласий, значит совру, если скажу, что Коран и Сунна устраняют наши разногласия, скажу напрасные слова. Если скажу, что имеем разногласия, и каждый из нас претендует на истину, то польза Корана и Сунны сведётся на нет. Но я могу использовать его слова против него”. Имам сказал: “Спрашивай, ты найдёшь Его сведущим”.
Сириец: “Аллах лучше управляет делами рабов или сами рабы?”.
Хишам: “Аллах!”.
Сириец: “Явил ли авторитет, с помощью которого они станут едины в словах и осведомлены об истине и лжи?”.
Хишам: “При Посланнике Аллаха или сейчас?”.
Сириец: “При Посланнике Аллаха авторитетом был сам Посланник, а сейчас?”.
Хишам: “Этот человек, к которому обращаются со всех концов, поведает тебе обо всём, что захочешь”».

Кулайни. Ал-усул мин ал-Кафи. Т. 1. С. 171-173; Ибн ʻАли Шахрашуб. Манакиб. Т. 2. С. 243-244

Здесь калам не выступает как источник знания, а как инстурмент в виде логики для обоснования низведенного в Коране и сунне. Сам имам(ас) говорит:Имам сказал: “Я говорил, что горе тем, кто противятся моим словам и следуют своим суждениям”. Вот и вся любовь: истинный калам это только то что говорил имам(ас), его суждения. А вот Сириец как раз тот каламист, о котором вы ратуете, он исходит из собственого разума и суждения.

Разве вера в Аллах в Усулуддине не проходит через мозг или проше
сказать через мышление? Разве Усулуддин это деяние или созерцание
для шиита?

Угу, а эта вера изначально зараждается из чего? Верно, из Корана и сунны.

Источник познание истины не только Коран и сунна, а смотря какая сунна? Если в сунне опиратся только на хадис, то для вас умар или абубакр или
аиша считатеся ли кафиром? В шиитских хадисах все они кафиры это не так?

Не только Коран и сунна? Вы не путаете с фикхом?))
Достовреная сунна Ахли Бейт(ас). Все они кафиры как и те кто за ними следует и их любит.

Вера в хадисы или вера в Аллаха без языка логики и философии похожа на сухую веру.
Так как многие мусульмане отстали от цивилизации из за того что, им запрешают философсвовать.
В коране есть айаты о том что Аллах велит пророку что он проповедовал Ислам, терпением и
ягким языком обяснял слова Аллаха.
Философия это язык для мудреца, а 14 масум(а) они все были примером для мусульман при
любых случаях.
Например Имам Али(а) людей не только намазу но и к размышлению. У Имам Садика(а) были ученики
образованные но среди них были такие ученики как Хишам ибни Хакам.

Пишут, что однажды Абу Шакир явился на приём к Имаму Садику (ʻа). Восхвалил его семью, после сказал:
«Если речь заходит об учёных, все указывают на тебя. О, бурлящая река знаний, приведи нам доказательство сотворённости мира!».
Имам Садик (ʻа) ответил: «Самое простое доказательство — это то, что я сейчас тебе покажу». Затем он попросил куриное яйцо и сказал:
«Это наглухо закрытая крепость. Внутри неё есть тонкая плёнка, которая удерживает белок,
похожий на расплавленное серебро, и желток как жидкое золото. Через какое-то время она раскалывается
и из неё вылупляется существо, красивое, как павлин. Разве я добавил что-нибудь к тому, что ты знал?».
Абу Шакир сказал: «Нет». Имам (ʻа) сказал: «Это и есть доказательство сотворённости мира».
Абу Шакир не унимался: «Очень хорошо сказал и обобщил, но мы ничего не воспринимаем,
кроме как своими природными чувствами». Имам (ʻа) сказал: «Ты говоришь о пяти человеческих чувствах.
Но всё прочувствованное этими чувствами, не подкреплённое доказательством, не сможет привести к сути. Как во тьме невозможно продвигаться без света, так и с помощью чувств можно только прочувствовать, но для познания того, что невозможно прочувствовать, нужны доводы разума»

Я же сказал, логика, диалектика- это хорошо. Но философия или разум как источник познания Бога, Его сущности, Его бытия- это плохо.

Имеет ли место существование философии в Исламе?Нужна ли философия в религии Аллаха?Если да,то зачем?)Является ли это похвальной вещью или ужасным нововведением?Прошу начать диалог

В исламе есть философия. А вообще это сложная тема, что именно например, можно считать именно философией как таковой, а что псевдо-философией ( гностическими спекуляциями), т.е. каламом. Зачем философия? Это инструмент познания при помощий разума творения Аллаха.
Ну вот относительно похвальности, есть масса хадисов от непорочных с осуждением как калама так и его последователей. Но опять же, нет точной формулировки что есть калам в исламе а что чистая философия, одно ли это и то же, или отличные дисциплины.