Иосиф Флавий об Иисусе

Иисус у Иосифа Флавия. Главное свидетельство

Начать имеет смысл с того отрывка, который вызвал множество споров с самого начала. Авторитетнейший еврейский историк первого века Иосиф, сын Матфея родился предположительно в 37 г, был участником и одним из лидеров еврейского восстания 66-70 года. При осаде римлянами крепости Иодофат в Галилее руководил повстанцами. Иодофат сопротивлялся около сорока дней. Вместе с последними защитниками Иосиф укрылся в пещере. Когда ее обнаружили, осажденные решили покончить самоубийством и бросили жребий, кто кого должен последовательно убивать. Иосифу выпала последняя цифра. Он не убил последнего оставшегося товарища и вместе с ним сдался в плен. Там, в римском лагере, он предсказал полководцу Веспассиану, что тот скоро станет императором. Так и получилось. Иосиф был освобожден. В таком виде он участвовал при осаде Иерусалима на стороне римлян, призывая евреев сдаться, за что был ранен камнем из еврейской катапульты. После войны описал подробно историю Иудейской войны, а затем и всю историю евреев от самого начала. Императоры Веспассиан и Тит дали ему свою фамилию. Так он вошел в историю, как Иосиф Флавий.
Свои книги "Иудейская война" и "Иудейские древности" Иосиф адресует греко-римскому читателю. "Войну" он написал сначала на родном языке (эта версия не сохранилась, но о том, что она была, автор пишет в предисловии к греческому варианту), а затем сам же перевел на греческий. В книгах он защищает свой народ, но с большим уважением относится и к римлянам. Среди прочего это выражается в его неприкрытой симпатии к Ироду Великому, первому ставленнику Рима в Иудее. В то же время Иосиф явно пытается защитить и свой народ от подозрений и преследований.
Поэтому он нигде не употребляет слово Мессия, и ничего не говорит о мессианских надеждах и их носителях. Однако часто упоминает о разных мятежниках и самозванцах, выдававших себя за... За кого? – За кого-то, уклончиво всякий раз уходит от темы автор. Мессия – слово политическое. В глазах римлян того времени оно означало просто: главарь бунтовщиков. Для Иосифа, происходившего из семьи священников, это – святой титул, святая надежда. И понятно, что, с учетом политического итога всех мессианских движений иудаизма к концу 1 века, упоминать о Мессии римским читателям Иосиф не желает.
Так вот в "Иудейских древностях" и содержится интересующий нас отрывок.
"Около этого времени жил Иисус, человек мудрый, если его вообще можно назвать человеком. Он совершил изумительные деяния и стал наставником тех людей, которые охотно воспринимали истину. Он привлек к себе многих иудеев и эллинов. То был Христос. По настоянию наших влиятельных лиц Пилат приговорил Его к кресту. Но те, кто раньше любил Его, не прекращали этого и теперь. На третий день Он вновь явился им живой, как возвестили о нем и о многих других его чудесах богодухновенные пророки. Поныне еще существуют так называемые христиане, именующие себя таким образом, по Его имени" [1, кн. 18, 3 18, стр. 310].
Разумеется, мы сразу готовы согласиться с теми, кто полагает, что в таком виде этот отрывок не мог выйти из-под трости Иосифа. Потому что Иосиф нигде больше не говорит слова Христос. И потому, что он не относил себя к христианам и не дает признаков заподозрить его в этом. И потому еще, что контекст этого маленького отрывка говорит совершенно спокойно о совершенно посторонних предметах, но любой серьезный автор о столь серьезном предмете не мог бы сделать столь сенсационных заявлений, сказать о невероятных чудесах, и все это уложить в пять-семь строк.
Поэтому, разумеется, мы согласны с тем, что текст содержит христианские вставки. Их предположительно мы выделяем жирным шрифтом. Но давайте прочтем теперь текст, опустив эти выделения. И подумаем: мог ли христианский переписчик так написать об Иисусе Христе, своем Спасителе?
Притом наше выделение сделано, так сказать, с запасом. Мы полностью исключили сообщение о воскресении. Хотя некоторые историки восстанавливают эту фразу так, что, мол, по сообщениям любивших Иисуса или по мнению их, Иисус явился им в третий день живым. Такой вариант тоже возможен. Но не будем мелочиться. Иосиф мог не придавать значения рассказам о воскресении Христа, это вполне правдоподобно.
Неправдоподобно другое. Неправдоподобна скромность христианского фантазера, если бы он, решившись подделать текст Иосифа вставил бы туда всего семь строчек, да еще таким "нехристианским" языком. С другой стороны, выделенные нами слова вполне возможны и неплохо смотрятся в качестве заметок переписчика на полях, которые позже попали в основной текст.
Таким образом, у нас нет оснований выбросить этот текст вообще, отобрав его целиком у Иосифа и переложив на совесть поздних переписчиков.

Второе свидетельство Иосифа

Тем более что это не единственное упоминание об Иисусе у Иосифа. Есть еще два упоминания евангельских персонажей в той же книге. Одно из них относится к Иакову, брату Иисуса, который был лидером Иерусалимской христианской церкви с самого начала ее основания и который неоднократно упоминается в книге Деяний Апостолов и в посланиях апостолов. В Новый Завет входит и его собственное послание, тематически перекликающееся с другими христианскими документами 1 века. Итак, об Иакове Иосиф сообщает следующее. В 62 г после кончины римского наместника в Иудее Порция Феста (он также упомянут в книге Деяний Апостолов), на его место был назначен Альбин. Первосвященником тогда был Аннан, решительный противник христиан.
«Этот Аннан, - пишет Иосиф, - пользуясь тем для него благоприятным обстоятельством, что Фест умер, а Альбин еще не прибыл в Иудею, собрал синедрион и, приведя на его суд брата Иисуса, называемого Христом, по имени Иакова и некоторых других, как нарушителей Закона, предал их избиению камнями» [1, кн. 20, 9, 1, стр.].
Факт, важный сам по себе, как подтверждение ранней христианской истории, известной из дошедших до нас более поздних христианских источников. Но еще более важен он тем, что корректирует первое, более подробное упоминание об Иисусе. Поскольку более Иисус, называемый Христом, на страницах Иосифа нигде не поминается, то этот отрывок может быть понятен лишь в том случае, если этот Иисус читателю уже был представлен автором, и именно в качестве того, кого люди называли Христом. Тогда начало отрывка из 18 книги следовало бы восстановить предположительно следующим образом:
«Около этого времени жил Иисус, человек мудрый, если его вообще можно назвать человеком. Он совершил изумительные деяния и стал наставником тех людей, которые охотно воспринимали истину. Он привлек к себе многих иудеев и эллинов. (То был Христос)». Последняя фраза могла звучать приблизительно так: Его считали Христом, или прозвали Христом. Или так: некоторые поэтому считали Его Христом. А христианский переписчик мог всю эту речь обиняками пресечь одним махом: То был Христос, - и точка.
На свое место встает в таком варианте и последняя фраза «Иисусова отрывка»:
«Поныне еще существуют так называемые христиане, именующие себя таким образом, по Его имени», - непонятная в том случае, если выше Иисус хотя бы как-то условно не назван Христом.
Конечно, все эти «реставрации текста» достаточно умозрительны, но одно очевидно: второй отрывок («Иаковлев») подтверждает отрывок первый («Иисусов»). Весь первый отрывок не может быть полностью подложным.

Свидетельство Иосифа об Иоанне Крестителе

Другое подтверждение евангельских событий мы находим у Иосифа в той же 18 книге, когда он говорит о правлении Ирода Антипы. В этой связи он упоминает Иоанна Крестителя и его кончину, хотя и не связывает его с Иисусом и мессианской идеей. Вот это место:
"Ирод был давно уже женат на дочери Арета. Во время одного путешествия в Рим он заехал к своему сводному брату Ироду, который родился от дочери первосвященника Симона. Влюбившись в жену брата Иродиаду (она была дочерью их общего брата Аристовула и сестрой Агриппы Великого), он рискнул предложить ей выйти за него замуж. Иродиада согласилась и сговорилась с ним войти в его дом, когда он возвратится из Рима. При этом было условлено, что Ирод прогонит дочь Арета. После этого тетрарх отплыл в Рим, заключив вышеуказанный договор. Когда же он по исполнении в Риме всего нужного собирался вернуться домой, жена его, без его ведома успевшая разузнать все о его условии с Иродиадой, просила разрешения уехать в Махерон, находящийся как раз на границе владений Ареты и Ирода, причем никому не сказала о цели этой своей поездки. Ирод согласился, не предполагая, что жене его что-либо известно. Последняя между тем заранее послала в Махерон к начальнику, поставленному там ее отцом, просьбу приготовить все к дальнейшему путешествию. Затем она явилась сама и поехала тотчас же в Аравию, причем арабские князья последовательно сопровождали ее, пока она не приехала к своему отцу. Ему она рассказала о намерении Ирода. Арет на основании этого решил начать войну со своим зятем, именно на границах Гамалитиды. Собрав войска, обе стороны вступили в борьбу, причем вместо Арета и Ирода сражались их военачальники. В происшедшей тут битве все войско Ирода было уничтожено, благодаря измене нескольких перебежчиков, которые примкнули к Ироду, принадлежа, собственно, к числу подданных тетрарха Филиппа".
И далее:
"Некоторые иудеи, впрочем, видели в уничтожении войска Ирода вполне справедливое наказание со стороны Господа бога за убиение Иоанна. Ирод умертвил этого праведного человека, который убеждал иудеев вести добродетельный образ жизни, быть справедливыми друг к другу, питать благочестивое чувство к Предвечному и собираться для омовения. При таких условиях (учил Иоанн) омовение будет угодно Господу Богу, так как они будут прибегать к этому средству не для искупления различных грехов, но для освящения своего тела, тем более что души их уже заранее успеют очиститься. Так как многие стекались к проповеднику, учение которого возвышало их души, Ирод стал опасаться, как бы огромное влияние на массу (вполне подчинившуюся ему) не повело к каким-либо осложнениям. Поэтому тетрарх предпочел предупредить это, схватив Иоанна и казнив его раньше, чем пришлось бы раскаяться, когда будет уже поздно. Благодаря такой подозрительности Ирода, Иоанн был в оковах послан в Махерон и там казнен. Иудеи же были убеждены, что войско Ирода погибло лишь в наказание за эту казнь, так как Предвечный желал проучить Ирода " [1, кн. 18, гл. 5, 1-2].

Знакомому с Евангелием этот сюжет известен. Обратим внимание только на отличия сообщения Иосифа от евангельского текста. Как мы уже отметили, не дана связь служения Иоанна с Иисусом. Далее, учение Иоанна передано слишком вольно, и выглядит просто непонятным, ведь благочестивые ритуальные омовения практиковались евреями и без него. Непонятна у Иосифа и мотивация ареста Иоанна. Иосиф, рассказав даже более подробно, чем евангелисты, историю развода Ирода Антипы с законной женой, никак эту историю не связал с Иоанном, и не показал также, какие политические подозрения могла бы вызвать его сугубо нравственная проповедь. В этом смысле евангельский рассказ гораздо реалистичнее: все мотивы поведения Ирода, Иродиады, Иоанна там вполне понятны.
Наиболее вероятным нам представляется такое предположение. Иосиф, как выходец из семьи священника, озвучивает то, что слышал в этой среде. А в ней вряд ли было бы целесообразно сообщать все подробности о личности и учении Иоанна, ведь он слишком прямо свидетельствовал об Иисусе, как о Христе. Поэтому вполне возможно, что Иосиф просто не знал всех подробностей. В пользу этого свидетельствует и тот факт, что даже законная жена Ирода, дочь Аравийского царя Ареты, не названа по имени, хотя рассказ о ней занимает целых полстраницы. Выше мы видели, что и дела Иисуса переданы Иосифом не точно, например, его сообщение, что будто бы Иисус привлек к себе «многих эллинов», что не только не соответствует Евангелию и не только неправдоподобно, но и отражает одну из главных претензий к христианам со стороны господствующей иудейской иерархии. Неудивительно поэтому, что сообщение Иосифа об Иоанне также не дает читателю нужной ясности. Однако, по этой-то самой причине, именно это свидетельство никак не должно считаться подложным. Христианин никогда бы не приписал Иосифу такое невнятное и скомканное сообщение об Иоанне, о его проповеди и о его кончине. Поэтому те евангельские сведения об Иоанне, которые подтверждает Иосиф, мы теперь тоже можем считать исторически подтвержденными. А именно: что он совершал крещение, имел довольно много слушателей, что проповедь его носила религиозный, а не политический характер и что, несмотря на это, он действительно был казнен Иродом Антипой.
Важно для нас и то, что Иосиф в согласии с Евангелием (см.: Ин. 10, 41), не приписывает Иоанну никаких чудес. Вообще, я не помню ни одного героя его хроник, из современных ему людей, за кем он отмечал бы чудотворные способности. Кроме одного только Иисуса. По крайней мере, это свидетельствует о реализме автора. Иосиф не любитель тиражировать истории о чем-то чудесном. И значит, если он о чудесах упомянул всего один раз, то прислушаться к этому сообщению не мешает.
Наконец очень важно отметить еще одно заключительное обстоятельство. Иосифа Флавия знали христианские авторы. Иосифа читали и переписывали христианские читатели и переписчики. Иначе его книги до нас вообще бы не дошли. Можно сказать, что Иосифа и в античности, и в Средние века ценили высоко, никак не менее римских историков Тита Ливия, Светония и Тацита. Иосифа цитировали разные христианские авторы. Прежде всего, классик церковной истории Евсевий Кесарийский, причем в двух своих произведениях: «Церковной истории» и «Евангельском откровении»; затем блаженный Иероним Стридонский – в книге «О знаменитых мужах» и другие, менее известные авторы. Они цитируют приведенные строки Флавия, именно в том виде, как те дошли до нас [2. Стр. 15]. Все это снижает вероятность подделки. Теперь, если предполагать подделку, придется признать, что был некий, неизвестный нам христианский переписчик, который еще во II-III веке сделал свою вставку в книгу Иосифа – и при этом все прочие списки его книг каким-то образом изъял из употребления, так что все остальные авторы цитируют однажды испорченный им экземпляр. Но Евсевий – это автор начала IV века, Иероним писал в конце того же века. В те времена Иосиф Флавий был известен читателю не через христианских переписчиков, а непосредственно. Поэтому подложность его текста, причем одинаковая у незнакомых друг с другом авторов, выглядит маловероятной.

Славянская «Иудейская война»

Приведенные три свидетельства Иосифа Флавия об Иисусе известны широко, обсуждены давно и подробно, цитируются в апологетической литературе часто. Достоверность Иисуса, как исторической личности, они вполне подтверждают. Но разговор о «христианских свидетельствах» Иосифа на этой точке мы закончить никак не можем. Есть еще одно свидетельство, обнаруженное лишь не так давно, и настолько значимое, что ученый мир словно бы боится признать его верным. Речь идет о славянском переводе «Иудейской войны», который был обнаружен профессором Юрьевского университета Берендтом и представлен научному сообществу на 55 конгрессе германских филологов в Эрлангене в сентябре 1925 г [2.с.16]. Во 2-й книге сочинения Иосифа содержится пространный отрывок, описывающий евангельские события, которого вовсе нет в известной нам версии «Иудейской войны», на который не ссылаются даже христианские авторы и который поэтому многими не воспринимается всерьез даже сегодня. Текст в переводе приводится следующий:
«Тогда появился один человек, если его можно назвать человеком. Его природа и внешний вид были человеческими, но его появление было сверхчеловеческое. Он делал чудеса посредством невидимой силы. Одни говорили, что это наш первый законодатель, воскресший из мертвых и творящий много исцелений и чудес. Другие думали, что он был послан Богом. Но, судя по его деяниям, я бы не назвал его Божьим посланцем. Ибо во многом он действовал несогласно с законом и не соблюдал субботы по обычаю наших предков. Впрочем, он не делал ничего постыдного или преступного, действуя только своим словом. Многие из народа последовали за ним и приняли его учение, другие же колебались, хотя и верили, что через него еврейский народ может освободиться от римлян. Он имел обыкновение удаляться из города на Оливковую гору и там производил исцеления. Полтораста рабов собралось вокруг него, а также много простого народа. Видя его силу, видя, что он своим словом делает все, что хочет, они требовали, чтобы он вошел в город, свергнул Пилата и римских воинов и царствовал над ними. Но он это отклонил. Когда еврейские старейшины обо всем узнали, первосвященники собрались и сказали: «Мы слишком слабы и немощны, чтобы сопротивляться римлянам, но лук уже натянут; пойдем к Пилату и расскажем ему, что мы слышали, тогда нас нельзя будет ни в чем обвинить; если же он узнает это через других, то лишит нас нашего имущества, мы будем уничтожены и дети Израиля будут рассеяны». И они пошли сообщить Пилату. А он послал своих людей, и много народу погибло. Чудотворца же Пилат повелел привести к себе. После допроса римляне его схватили и распяли по их отеческому обычаю» [цит. по 2.стр. 17].
Что речь идет именно об Иисусе, не вызовет сомнений даже у того, кто прочел Евангелие только «по диагонали». Однако герой повествования по имени не назван, хотя дается понять, что многие считали его способным освободить евреев от римлян, а это в точности соответствует титулу Мессии. При этом слово Мессия или Христос также не употребляется.
Считать, будто мы имеем здесь дело с подделкой христианского автора, нет никаких оснований. Христианин обязательно вставил бы имя Иисуса, и вряд ли рука его поднялась бы написать: «не назову его Божьим посланцем». И конечно, он не допустил бы столь грубых расхождений с рассказом Евангелия – иначе каков был бы смысл такой подделки? Зато мы имеем здесь прямо-таки классическую интерпретацию евангельских событий со стороны неверующих в Иисуса Христа иудеев.
Во-первых, как и потом в Талмуде, Иисус предстает чудотворцем, но не от Божьей силы. И теперь слова «если его только можно назвать человеком», буквально совпадающие с отрывком из 18 книги «Иудейских древностей», получают в обеих книгах Иосифа совсем иное звучание. Не надо торопиться выбрасывать эти слова, справедливо полагая, что Иосиф не верил в Божественность Иисуса! Конечно, не верил, но он говорит теперь другое. Если Иисуса нельзя назвать человеком и при этом нельзя признать посланцем Бога, значит, Он поневоле получается посланцем дьявола. Но это именно и есть еврейская Его трактовка, которую Иосиф не мог не слышать с детства в своей священнической семье. Эта оценка неверующих евреев приводится и в самом Евангелии (см.: Мк. 3, 22 и парал.). И вполне возможно, ключевые слова по отношению к Иисусу «если его можно назвать человеком» звучали в окружении Иосифа с самой его юности, но носили смысл противоположный христианскому.
Во-вторых, евангельский рассказ подтверждается и в том, что иудеи обвиняют Иисуса в нарушении Закона и субботы, но не могут найти на Него действительно серьезных и постыдных обвинений. Точно такова же и талмудическая версия.
В-третьих, ради унижения Иисуса, среди Его друзей поминаются только социальные низы, что не совсем соответствует евангельскому рассказу. Это те самые «люди земли», «ам-гаарец», которые в раввинистической литературе постоянно подвергаются насмешкам и осуждению. Это те невежды в законе, которые прокляты (ср.: Ин. 7, 49), и близкое общение с которыми по фарисейским понятиям это всегда один из пунктов обвинения.
В-четвертых, на Иисуса хотя бы некоторые надеялись, что Он свергнет римлян. Это тоже подтверждается и Евангелием, о чем скажем в своем месте, важно, что в данном отрывке воспроизведено типичное и обвинение со стороны иудеев к Иисусу: мог бы, дескать, освободить отечество от римлян и не стал этого делать; какой же Он Мессия?!
В-пятых, любой читатель сразу вспомнит, как любят евреи ответственность за казнь Иисуса перекладывать на римлян, что и сделано в приведенном отрывке. Как и в Евангелии от Иоанна (см.: главу 11), аргументация первосвященников подается, как исполненная патриотизма и вынужденная римской жестокостью: если, дескать, мы не предадим смерти этого Человека, римляне всех нас убьют. Очень вероятно, что такая именно трактовка событий и подавалась евреям от их священников во времена Иосифа. Начиная от того самого совещания у первосвященника Каиафы, которое описано в 11 главе Евангелия от Иоанна, стихи 46-53. Дальше, конечно, суд и казнь, согласно приведенному отрывку, творит Пилат, без всякого давления со стороны еврейских старейшин. И конечно, ради самооправдания, евреям не помешает приписать Пилату «много погибшего народу», приписка, которая в сочинениях Иосифа встречается подозрительно часто. Вообще, количество жертв, приводимое Иосифом, многие исследователи подвергают сомнению. Пока не возьмемся об этом судить.
И наконец, даже само отсутствие имени Возмутителя и Врага не упомянуто. Это тоже очень по-еврейски. Вспомним проклинающие слова псалма: да изгладится имя их в следующем роде (Пс. 108, 13, ср.: да не помянется имя его к тому – слав.). Народ, выросший в повышенном внимании к третьей заповеди о не поминании Божьего имени всуе, вообще старался пореже поминать любые собственные имена. Оттого так много прозвищ приведено у евангельских персонажей.
Короче говоря, перед нами вполне типичная передача евангельских событий в еврейской трактовке, в основных своих пунктах неизменная с первого века и далее вплоть до Талмуда и до наших дней. Разделять такую интерпретацию мы, разумеется, не можем, но сейчас важно, что она дает важное внутреннее подтверждение подлинности текста Иосифа.
Встает важный вопрос: почему же эти слова так и не попали в греческую версию книги? Ответ, приведенный в [2], нам представляется вполне убедительным: в греческой версии книги этих слов не было вообще. Это слова вполне могли быть включены именно в арамейский вариант «Иудейской войны», не дошедший до нас. Арамейский вариант книги Иосифа вполне мог получить определенное распространение в среде вавилонских и персидских евреев. И для них приведенная антихристианская интерпретация истории Иисуса была также важна в качестве аргумента антихристианской полемики. С востока, вместе с этими евреями, текст Иосифа мог попасть к хазарам и также быть хранимым у них, а после разгрома князем Святославом Хазарского каганата, книга могла быть переведена и на славянский язык.
Версия вполне правдоподобная. Выдвинута она не русскими историками-славистами, а германскими. Мы уже говорили, почему всякое упоминание о Мессии Иосиф в этой книге опустил. Кроме того, он прибыл в Рим, где еще только пять лет назад, при Нероне христиан массово казнили, обвиняя во «враждебности к человечеству» (вскоре мы рассмотрим эти свидетельства). Иосифу не было никакого смысла подливать масла в огонь, упоминая без особой необходимости об Иисусе и Его последователях. Поэтому в «Иудейской войне» греческого варианта и не упомянут Иисус из Назарета.
С другой стороны, книгу «Иудейские древности» Иосиф пишет уже на склоне лет, в 90-е годы. При императорах Флавиях – Веспассиане, Тите и Домициане, (в первые годы правления последнего), гонений на христиан не было. Так прошло почти тридцать лет. Иосиф к тому времени мог уже обжиться среди римлян и не опасаться, что сболтнет лишнего. Кроме того, он мог к тому времени познакомиться и с христианами, особенно из евреев, и от них услышать евангельскую версию истории Иисуса. Христианином он, разумеется, после этого не стал, но некое уважение или большую объективность к Иисусу мог и приобрести. Вполне вероятно, что даже таинственное исчезновение Иисуса после распятия, как оно передано ему в христианской версии, могло его озадачить. И вот в таком-то состоянии озадаченности и отсутствия враждебности он и записывает знаменитый отрывок из 18 книги «Древностей». В этом отрывке он краток именно потому, что не имеет по данному вопросу своего окончательного мнения, а упомянуть о событии находит возможным. Так сказать, для очистки совести.
Итак, аутентичность славянского текста «Иудейской войны» вообще и отрывка об Иисусе в особенности, неплохо подтверждается. Предполагаемый текст Иосифа вполне выдерживает проверку на внутреннюю непротиворечивость. Вполне понятным становится и то, почему Иосиф действительно мог написать рассмотренные отрывки, и то, почему он столь краток в этих своих описаниях. Все вместе они дают нам достаточно убедительные подтверждения основным вехам из биографии Иисуса, а именно:
- историчность его личности;
- что Он имел учеников;
- что творил чудеса и исцеления, которые все вместе не могут иметь каких-то простых, материальных объяснений;
- что Ему ставили в вину нарушения Закона, но все обвинения не содержали никакого реального состава преступления;
- что Он был распят римлянами (Понтием Пилатом), по настоянию иудейских первосвященников и старейшин;
- и что, наконец, дело Его с Его смертью не закончилось, и, вероятнее всего именно потому, что Его последователи упорно верят в Его воскресение из мертвых.
Что ни говорите, но это и есть краткий пересказ евангельского сюжета!
Остается единственный и самый главный вопрос: из какого мира пришел к нам этот Посланец, удивительный Человек, если только можно назвать Его человеком?

Источники.
1.Иосиф Флавий. Иудейские древности. М. "Ладомир", 2003
2. Бобринский А. Свидетельства нехристианских писателей первого и второго веков о Господе нашем Иисусе Христе и христианах, фонд «Христианская жизнь», Клин, 2002

Тимофей,вроде бы на другом форуме вам наглядно показали,что записи об Иисусе у Флавия- вставка.

Во-первых, никто ничего там не опроверг из того, что здесь приведено.
Во-вторых, уже в самом этом тексте я показываю, что совершенно не собираюсь все сведения Иосифа сразу принимать за подлинные. Для того и поднят вопрос, чтобы РАЗОБРАТЬСЯ. Какие именно мысли принадлежат Иосифу, а какие - явно нет.
Об этом и начат разговор.
Всем, кому интересна дополнительная информация о Божьих пророках и праведниках, предназначалась эта тема.
Я нисколько не призывал относиться к сообщениям Иосифа как с полной критичностью, так и с полной некритичностью. Это две опасные крайности, а истину следует искать где-то между ними. Не факт, что ровно посередине.

Во-первых, никто ничего там не опроверг из того, что здесь приведено.
Во-вторых, уже в самом этом тексте я показываю, что совершенно не собираюсь все сведения Иосифа сразу принимать за подлинные. Для того и поднят вопрос, чтобы РАЗОБРАТЬСЯ. Какие именно мысли принадлежат Иосифу, а какие - явно нет.
Об этом и начат разговор.
Всем, кому интересна дополнительная информация о Божьих пророках и праведниках, предназначалась эта тема.
Я нисколько не призывал относиться к сообщениям Иосифа как с полной критичностью, так и с полной некритичностью. Это две опасные крайности, а истину следует искать где-то между ними. Не факт, что ровно посередине.

К стате я Читал книгу (Леона Фейхтенвагера) Иудейская война. Как раз в этом Историческом романе главный персонаж Иосиф Флавий. Книга написано блестяше но все таки видно что Флавий много чего написал под диктовку Римских Импероаторов и Сенат. Кстате Иосиф ради спасиние Иудейских обшеств из многих трудностей мучений прошол. А вто время в Рима уже начался гонение на христиан а вовремя императора Нерона(материубийце) многих христиан перебили.

К стате я Читал книгу (Леона Фейхтенвагера) Иудейская война. Как раз в этом Историческом романе главный персонаж Иосиф Флавий. Книга написано блестяше но все таки видно что Флавий много чего написал под диктовку Римских Импероаторов и Сенат. Кстате Иосиф ради спасиние Иудейских обшеств из многих трудностей мучений прошол. А вто время в Рима уже начался гонение на христиан а вовремя императора Нерона(материубийце) многих христиан перебили.

Дорогой Татар!
Иосифа Флавия евреи терпят сквозь зубы. Они его не любят. И я, конечно, поверю именно ему, а не критикующим его сионистам.
Почему?
Потому что он рассуждает достаточно здраво. Евреев он описывает с большой любовью, но объективно, не скрывая мерзости их радикальных партий. И его оценка еврейского мессианизма целиком совпадает с Христовой, с евангельской.
Тита и Веспасиана Иосиф Флавий изобразил людьми благородными. Но ведь этому никак не противоречит и последующая римская история. Веспасиан и Тит в ней действительно раскрываются, как очень достойные люди, - в отличие от брата Тита (и второго сына Веспасиана) - Домициана, который был и изображается чудовищем в той же римской империи. Он завидовал и отцу, и брату, и в его царствование (82-96 годы) заканчивал жизнь и творчество Иосиф, которому тогда было совсем НЕВЫГОДНО изображать героями Тита и Веспасиана. Выход прост: Иосиф знал этих достойных людей и писал правду.
Иосиф попал в Рим в царствование Веспасиана, после взятия Иерусалима, не ранее конца 70-го года (а скорее - попозже, в триумф Тита), поэтому Нерона, убитого в 68 году, встретить никак не мог. После Нерона гонений на христиан не было ни при трех временщиках до Веспасиана, ни при Веспасиане (69-80 г), ни при Тите (80-82г), ни в первые десять лет Домициана.
Свидетельства Иосифа об Иисусе (я это указал) очень сдержаны, потому что он не желает заострять внимание римлян на этой фигуре.
Слово Мессия (Христос) он также избегает, как сильно раздражающее римлян.
Но приукрашивать Иисуса в угоду римлянам - он никак бы не стал. Нет у него к тому никакой выгоды, тем более, сам он не христианин.

Дорогой Татар!
Иосифа Флавия евреи терпят сквозь зубы. Они его не любят. И я, конечно, поверю именно ему, а не критикующим его сионистам.
Почему?
Потому что он рассуждает достаточно здраво. Евреев он описывает с большой любовью, но объективно, не скрывая мерзости их радикальных партий. И его оценка еврейского мессианизма целиком совпадает с Христовой, с евангельской.
Тита и Веспасиана Иосиф Флавий изобразил людьми благородными. Но ведь этому никак не противоречит и последующая римская история. Веспасиан и Тит в ней действительно раскрываются, как очень достойные люди, - в отличие от брата Тита (и второго сына Веспасиана) - Домициана, который был и изображается чудовищем в той же римской империи. Он завидовал и отцу, и брату, и в его царствование (82-96 годы) заканчивал жизнь и творчество Иосиф, которому тогда было совсем НЕВЫГОДНО изображать героями Тита и Веспасиана. Выход прост: Иосиф знал этих достойных людей и писал правду.
Иосиф попал в Рим в царствование Веспасиана, после взятия Иерусалима, не ранее конца 70-го года (а скорее - попозже, в триумф Тита), поэтому Нерона, убитого в 68 году, встретить никак не мог. После Нерона гонений на христиан не было ни при трех временщиках до Веспасиана, ни при Веспасиане (69-80 г), ни при Тите (80-82г), ни в первые десять лет Домициана.
Свидетельства Иосифа об Иисусе (я это указал) очень сдержаны, потому что он не желает заострять внимание римлян на этой фигуре.
Слово Мессия (Христос) он также избегает, как сильно раздражающее римлян.
Но приукрашивать Иисуса в угоду римлянам - он никак бы не стал. Нет у него к тому никакой выгоды, тем более, сам он не христианин.

Я тоже согласень что евреи его нелюбят в основном за то что он оставиль многих евреев в беде и божествелял Веспасина как царя от всевышного.
Но в тоже время согласитесь, как евреи не любят Веспасивана и его сына Тита так и Христиане не любят Нерона.Есть моменты у историков которые живя при дворцах писали под диктовку. Честно скажу что не читал книгу Иосифа о христианах, но скажу что многое он писал истрические факты как древнейнешие сказки.
Согласень он был уважаемый человеком в Риме тем более что ранее он был врагом Рима номер один.

Сообщение отредактировал tatar.: 04 мая 2012 - 09:23

Дорогой Татар!
Что касается древних сведений - тут уж все античные авторы с трудом отличали легенды от документов. Истории в том научном значении, как сейчас, тогда не было.
Но Иосиф все-таки, я полагаю, честно описал хотя бы современные ему и недавние от него события. Он клянется в этом во введении к "Иудейской войне", и в целом, в тех опорных точках, где его можно проверить по римским историкам, он не делает ошибок и отсебятины.
Хотя евреи, конечно, любить его особо не могут, тем не менее, его репутация, как историка, высока.

Что касается Нерона и Веспасиана, то учтите очень важный момент.
Нерона с самого начала не любят не только христиане, но и все римляне.
Веспасиана и Тита те и другие согласно уважали. Сенат обоих причислил по обычаю к титулу "божественный". А вот, Домициана, брата Тита, как и Нерона, в римской истории проклинают. За то, что поощрял казни по доносам, ввел репрессии, и самого себя нагло обожествлял выше всех.
Так что, если Иосиф и "подлизывался", то все-таки к людям, достойным уважения, а не к Нерону-Домициану.

И еще.
Все-таки "Иудейскую войну" стоит прочесть. И подумать над вопросом: можно ли считать, что Иосиф, как Вы пишете, оставил братьев в беде?
Все-таки это не так.
Крепость Йодофат он оборонял 40 дней до последнего солдата. Против превосходящих сил римлян. В плен попал в совершенно отчаянном положении. Вырваться из города у него точно не было возможности. Он отказался только от самоубийства и убийства последнего из своих собратьев.

А потом, при осаде Иерусалима он призывал евреев сдаться.
Честно скажу, если прочтете, увидите: это был добрый для них призыв.
В этом случае они хотя бы сохранили Храм (Единственный Храм Единого Творца на всей планете! - ничего себе мелочь!), а также не были бы все выселены из Палестины. Сохранили бы жизнь множеству евреев, оставшихся в городе в качестве золожников и умерших от голода.
Они не послушались и даже ранили его камнем из катапульты.

Но да сбудется предсказанное Иисусом о Храме и народе Израиля!

И еще.
Все-таки "Иудейскую войну" стоит прочесть. И подумать над вопросом: можно ли считать, что Иосиф, как Вы пишете, оставил братьев в беде?
Все-таки это не так.
Крепость Йодофат он оборонял 40 дней до последнего солдата. Против превосходящих сил римлян. В плен попал в совершенно отчаянном положении. Вырваться из города у него точно не было возможности. Он отказался только от самоубийства и убийства последнего из своих собратьев.

А потом, при осаде Иерусалима он призывал евреев сдаться.
Честно скажу, если прочтете, увидите: это был добрый для них призыв.
В этом случае они хотя бы сохранили Храм (Единственный Храм Единого Творца на всей планете! - ничего себе мелочь!), а также не были бы все выселены из Палестины. Сохранили бы жизнь множеству евреев, оставшихся в городе в качестве золожников и умерших от голода.
Они не послушались и даже ранили его камнем из катапульты.

Но да сбудется предсказанное Иисусом о Храме и народе Израиля!

Уважаемый Тимофей.
Я с болшим восхишением прочитал книгу и получил наслаждение. Я тоже думал как вы лучше бы его слушались. Но неужели евреи не подумали как мы свами. Леон Фейхтенвагер написав эту книгу дал большую оценку Иосифу, он сам тоже как жалел что почему евреи не послушались его. Здесь есть много тонких моментов все таки надо разобратся.

А я скажу Вам, почему они не послушались ни царя Агриппу, ни Иосифа, ни даже самого Тита, - раз уж Вы читали их речи.
Вот почему.
Они считали, что пришло время Мессии. Одни считали мессией Симона, сына Гиоры, другие - Иоанна. Но кого-то обязательно считали Мессией. А мессия не может проиграть, погибнуть, принести Израилю только половину счастья. Он должен получить ВСЕ И СРАЗУ. Поэтому надо за него стоять. Пусть и через трудности. Трудности надо перетерпеть, а потом прилетит вдруг волшебник в голубом вертолете...
Только так и можно объяснить их поведение.
Другое дело, что в этой книге Иосиф ни разу не назвал титула Мессии (Христа). Римлян этот слово раздражало, а для него было святыней, поэтому он мессианскую тему перед римлянами и не обсуждал.