Перейти к содержимому


Фотография

Знакомство с шиизмом. Вилаят.


  • Авторизуйтесь для ответа в теме
Сообщений в теме: 58

#1 shemma2

shemma2

    Raid – Major

  • Emir
  • 1 068 сообщений

Отправлено 15 февраля 2012 - 20:07

Лекция 1: Вали, руководство, тайна Аллаха, Имам Реза (А)

Вилаятом называется система руководства творением, установленная Богом. В этой системе на вершине находится Аллах, ниже его - Пророки и Имамы (вали, мн. число - авлия), под ними - обычные люди. При этом вот это срединное звено, то есть Пророки и Имамы, ведет людей по прямому пути к Богу, то есть гарантирует спасение и рай. Это и есть посредничество, связующее небеса и землю воедино.

Коранический аят вилаят говорит:

إِنَّمَا وَلِيُّكُمُ اللّهُ وَرَسُولُهُ وَالَّذِينَ آمَنُواْ الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاَةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَهُمْ رَاكِعُونَ



«Воистину, вашими вали (руководителями) являются Аллах, Его Посланник и верующие, что выстаивают молитву и дают закят, преклонившись» (5: 55)



Все мусульмане согласны, что под этими "верующими" подразумевается Али (А), и далее его потомки. Обратим внимание, что Коран не говорит: «Вашим вали является только Аллах» - он устанавливает определенную систему посредничества, в виде Пророка, Али и его потомков (мир им всем!).

В другом месте Коран говорит:



يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ أَطِيعُواْ اللّهَ وَأَطِيعُواْ الرَّسُولَ وَأُوْلِي الأَمْرِ مِنكُمْ



«О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь Посланнику и повинуйтесь обладателям власти среди вас» (4: 59).



Выражение «улю аль-амр» можно переводить как «обладатели власти», и как «обладатели повеления», и как «обладатели дела», потому что слово «амр» имеет несколько значений.

Улю аль-амр – это, разумеется, Ахль уль-Бейт, Непорочные Имамы (А) из рода Пророка (С). С этим снова согласны и шииты, и сунниты. Аят говорит, что эти улю аль-амр выполняют определенное «дело» среди людей, они поставлены как наместники, как исполнители «повеления», «приказа» - кого? Приказа Бога, конечно. То есть Бог поставил их среди людей как реализаторов Своего «дела», Своего «приказа», Своего «повеления». В этой связи они, конечно, наделены определенной силой, мощью, властью над творением. Осуществляют ли они это независимо, отдельно от Бога, есть ли их сила независимая от Бога сила? Конечно, нет, потому что их рабство, служение у Бога является абсолютным, и их сила (кувва) – это Его Сила, данная Аллахом сила – кувват Аллах.

Итак, этот аят, как и первый из тех, что мы привели, снова говорит о Системе Аллаха: сначала – Аллах, потом – Посланник (С), потом – Имамы (А). Сам Аллах создал такую иерархию, такую систему руководства и управления творением.

Уяснив этот момент, идем дальше. Аллах поставил определенную Систему, которая называется вилаятом и где на вершине находится Он Сам, под ним – Пророк (С) и Имамы (А), то есть Ахль уль-Бейт (А), а под Ахль уль-Бейт – мы, обычные люди. В этой Системе Ахль уль-Бейт (А) дана определенная власть, даны сильные полномочия, дана особая близость к Творцу. При этом они не перестают быть Его рабами (абд), но это – избранные рабы, ради которых был создан весь мир.

Об этом говорит аят суры «Йа Син»:



وَكُلَّ شَيْءٍ أحْصَيْنَاهُ فِي إِمَامٍ مُبِينٍ



«Ва кулла шай-ин ахсайнаху фи Имамин мубин» - «И Мы сочли всякую вещь в очевидном Имаме» (36: 12).

То есть Имам – это не просто человек, который лучше других людей, – он есть своего рода концентрат творения, шифр, в котором «записана», «сочтена» всякая вещь, что была, есть и будет.


Также об этом читаем в аяте Татхир (Очищение):



إِنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيُذْهِبَ عَنكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيراً



«Воистину, Аллах желает удалить от вас скверну, Ахль уль-Бейт, и очистить вас полностью» (33: 33)



Из всего этого мы делаем вывод: в земном мире присутствуют люди, духовно, онтологически более высокие, чем мы. Они обеспечивают нашу «привязку» к высшему миру, являются мостом между двумя мирами, осуществляя циркуляцию потоков и информации между ними. Иначе смысл религии был бы утрачен. Ислам не является индивидуальной религией, чтобы кто-то говорил: я признаю Аллаха и поклоняюсь Ему сам по себе, я точно знаю, как это правильно делать (как Умар сказал умирающему Пророку (С) – «Нам достаточно Корана», - то есть нам не нужен вали, не нужен вилаят Али и Ахль уль-Бейт, достаточно Корана). Необходимо знать своего руководителя, который ведет людей к Богу.

Дело вали, тот амр, который он исполняет – это отношение с Богом. Основа действий Непорочных (А) есть служение и посредничество перед Истиной. Одним из измерений их амра, их повеления и дела, которое возложено на них Господом по отношению к тварному миру, является тайна Аллаха (сирр Аллах). Поэтому понимать дела вали, вроде восстания Имама Хусейна (А), мирного договора Имама Хасана (А) или хиджры Имама Резы (А), имеющих отношение ко всей человеческой истории и оставляющих в ней решающий след, – понимать эти действия без принятия во внимание отношений Непорочных с Творцом и тайнами Творца, неверно.

В коранической суре «Кахф» приводится история Пророка Моисея (А) и его учителя, имя которого там не указано, но которого в соответствии с преданиями принято отождествлять с Хизром – таинственным невидимым, вечно живым праведником, возможно пророком, чьи следы зарастают травой. Моисей, встретившись с Хизром, становится свидетелем трех его действий, в каждом из которых содержится сирр мин асрари илахи – тайна из тайн Бога. И поскольку Моисей (А) не принимает во внимание это измерение сирр – тайны Бога, – он не выдерживает вес этих действий и начинает возражать.

Сначала Хизр (А) проделал дыру в судне, и Моисей (А) говорит: «Ты его продырявил, чтобы потопить находящихся на нем? Ты совершил дело удивительное!» Тогда Хизр отвечает: «Разве я тебе не говорил, что ты не в состоянии будешь со мной утерпеть?» Потом Хизр (А) убивает встречного юношу и, наконец, чинит стену, не взяв за это платы.

Смысл данного повествования в том, что если человек не увидит внутренность (батын) того дела, которое выполняет вали Аллаха (руководитель от Аллаха) на земле, и будет обращать внимание только на его внешнюю сторону, он не смирится и станет возражать.

Так же как некоторые сподвижники протестовали против переселения Имама Резы (А) в Иран. Так же как многие не понимали действий Имама Хусейна (А) и спрашивали: «Зачем ведешь детей и женщин в Кербелу?» Действительно, если сегодня кто-то из нас, например, отправится на встречу с мафией, разве он возьмет с собой жену и детей? Тогда почему Имам Хусейн (А) сделал это?

И вот Хизр (А) начинает излагать перед Моисеем (А) тайну, гайб (сокрытую часть) своего дела – то, что было видно ему, но не видно его ученику. Он говорит: знай, что эти корабли отнимал местный тиран, и я проделал дыру в одном из них, чтобы он достался народу. Затем я убил этого юношу, потому что он был испорченный, грешный, и мог испортить своих праведных родителей. Действительно, если ангел Исраил каждый день забирает тысячи жизней, то почему вали Бога не может забрать жизнь одного человека, зная о значении и смысле этого дела? Наконец, под стеной находился клад, закопанный отцом двух сирот из этого селения, который по праву принадлежит им, и я поступил так, чтобы они его отыскали.

Также и смысл того, почему Имам Хусейн (А) отвел женщин и детей в Кербелу, сегодня, спустя полторы тысячи лет, для нас очевиден: иначе кто донес бы до людей правдивый рассказ о происшедшем? То есть Имам (А) заранее знал, что мужчины погибнут там, и что доносить истину придется женщинам и детям.

Таким образом, тайны дел Непорочных (А) приоткрываются для нас, обычных людей, только через десятки и сотни лет. И сегодня, в эпоху Сокрытия, в которую мы живем, откуда мы знаем тайны и глубины этого Сокрытия – в чем они состоят? Они прояснятся тогда когда придет сам Худжжат. Один из наших великих ученых встретил Сокрытого Имама (да ускорит Аллах его приход!) и не узнал его. Они заговорили о Сокрытии, и тот стал жаловаться, что Имам долго не приходит. И тогда он услышал фразу: «Это не в моих руках».

Таким образом, задача людей состоит в том, чтобы подчиняться вали своего времени, даже не понимая тех тайн, которыми он руководствуется в своих действиях. А это задача настолько трудная, что в риваяте говорится: никто не может беспрекословно подчиниться вали из Ахль уль-Бейт (А), кроме малак мукарраб, приближенных ангелов (а не всяких ангелов), наби мурсаль (пророк из посланников, а не всякий пророк) и абду имтихан Аллах кальбу лиль-иман (раб, чье сердце Аллах испытал верой). То есть такой человек, сердце которого проверено и закалено самыми различными ситуациями.

Так, после смерти седьмого Имама Казыма (А), который очень много страдал от тирании халифов своего времени и почти всю жизнь провел в застенках и темницах, его сын Имам Реза (А) принял наследие халифата от Мамуна. И многие его сторонники возражали: как же так, как может он принять узурпаторский халифат, если его отец погиб от рук этого самого халифата?

Но посмотрим, почему Имам Реза (А) это сделал. Предложение Мамуна принять халифат понятно: Ахль уль-Бейт (А) были очень популярны в народе (после шахадата Имама Хусейна (А) эта популярность была неослабевающей, и их авторитет – огромным), и вот Мамун думает: дам ему власть, чтобы он потерял авторитет у масс, и чтобы народ говорил - он стремится к ближнему миру и является политиканом. Вторая причина: Мамун желал укрепить свою власть, привлекая к ней Имама Резу (А) и прикрываясь его авторитетом. И третья цель: вызвать расхождения и смуту среди шиитов.

Что же делает Имам Реза (А)? Когда Мамун предложил ему принять халифат, он находился в Медине. Три раза Мамун присылал ему предложение, и три раза он отказывался ехать в Иран (в Мерв, столицу халифата), до тех пор пока Мамун не прислал своих головорезов, которые должны были или привести Имама (А), или убить его, о чем они и поставили его в известие. Но тем самым Имам (А) дал понять, что он принимает это предложение вынужденно, не по своей воле. Далее, уезжая, он отдает приказ жене и детям оплакивать себя, сказав, что не вернется из этой поездки.

Сначала Мамун предложил ему принять весь халифат целиком. Имам (А) дал знаменитый ответ: «Если этот халифат есть твое право, данное тебе Богом, то как ты можешь отдать его кому-то другому? А если этот халифат не твое право, то как ты можешь отдать то, что не принадлежит тебе?» Тогда Мамун стал настаивать, чтобы он стал его престолонаследником. Имам (А) сказал: хорошо, но при условии, что я не буду вмешиваться ни в какие дела правления. Таким образом, он всем дал понять, что не причастен к преступным делам этой власти.

Поехав в Иран и приняв предложение Мамуна, Имам (А) сделал два важнейших дела, последствия которых стали ясны только столетия спустя, но не могли быть понятны людям того времени. Во-первых, он подготовил почву для распространения шиизма в Иране, который тогда являлся целиком суннитским, а сегодня является целиком шиитским – и именно вследствие этой поездки Имама Резы (А). Во-вторых, он распространил познание Имамата и Ахль уль-Бейт (А). До Имама Резы (А) наука Ахль уль-Бейт (А) и их вилаят были достоянием немногочисленной шиитской элиты, но именно после него они стали проникать в народные массы. То, что произошло по дороге Имама (А) в Иран, поразило Мамуна. Огромные толпы в каждом городе выходили встречать его караван, а в Мерве его прибытие вызвало демонстрацию невообразимого количества восторженных людей, приветствовавших своего Имама. Именно тогда у Мамуна стали зреть планы отравления Али ибн Мусы (А).

После этого Мамун собирает ученых из разных городов, в надежде на то, что хотя бы один из них одержит верх над Имамом (А) в научном споре, и его превосходство упадет перед учеными, а в народе станет известно о его некомпетентности. Но никто из евреев, христиан, огнепоклонников, сабиинов, брахманов-индусов, атеистов, представителей материалистических учений или мусульманских сект не смогли победить Имама (А) и заставить его принять свои аргументы. Он сказал: «Тогда, когда я повергну последователей Моисея, евреев, приводя доказательства из Торы, когда одержу победу над христианами, приводя аргументы из Евангелия, над обладателями Псалтыря, ссылаясь на Псалтырь, над сабеями на их древнееврейском языке, а над ахменидами - на их древнеперсидском, когда людям Писания приведу аргументы, используя их стиль слова, когда повергну каждую группу, отразив их доказательства, и когда откажутся они от своих убеждений и признают правоту моих слов, тогда Мамун поймет, что не достоин места, которое занимает». Этот диспут имел большое значение для распространения шиизма, потому что носил публичный характер, и все присутствующие там потеряли лицо.

После того, как планы показать научную некомпетентность Имама (А) провалились вслед за намерением политически его скомпрометировать, Мамун принял окончательное решение убить его. Али ибн Муса (А) знал об этом. Ночью Имам Реза (А) увидел во сне своего деда, который призвал его к себе. Он вызвал слугу и объяснил, что завтра будет отравлен, и дал детальные распоряжения по поводу своих похорон. Шахадат Имама Резы (А) приходится на последний день месяца сафар 203 года лунной хиджры. Тогда ему было 55 лет. Его святое тело похоронено в Машхаде, Иран.

Покойный аятолла, марджа ат-таклид Гульпайгони был известен удивительными способностями: каждый, кто прикасался к его руке, получал исцеление. Не существовало исключений: только одно его прикосновение излечивало самые тяжелые заболевания, против которых врачи были бессильны. Один его ученик, который сейчас сам является марджа ат-таклид, спросил: "Откуда вы получили такие способности"? Тот привел следующую историю: «В свое время я жил и учился в Машхаде, рядом с харамом Имама Резы (А). И вот на протяжении сорока лет я каждое утро спешил на открытие харама, чтобы стать первым, кто в этот день сделает зиярат к Имаму (А). Однажды я сам тяжело заболел, и болезнь была неизлечимой. И вот я, находясь в больничной палате, сел в сторону харама и сказал: “О, Имам Реза! Сорок лет я первым приходил, чтобы навестить тебя. А что ты сделаешь для меня?” Вдруг я увидел себя посреди роскошного, неземного сада. В середине сада на троне восседал Имам Реза (А). И я увидел, что он протянул мне розу. Я подошел, прикоснулся к этой розе, и в тот же миг снова вернулся в палату. После этого моя болезнь прошла, и я обнаружил, что любой человек, к которому я прикасаюсь тем местом на кончиках пальцев, которые дотронулись до розы Имама Резы (не его руки, а только цветка, который держала его рука!), моментально исцеляется». Потом он добавлял: «Сначала их исцеление было мгновенным, сейчас прошло много лет, и чтобы добиться эффекта, мне надо прочитать дуа».

Вот это истинное положение, которое занимает в системе творения вали.

Автор: Амин Рамин.

http://im-werden.livejournal.com/

Сообщение отредактировал shemma2: 15 февраля 2012 - 20:09


#2 shemma2

shemma2

    Raid – Major

  • Emir
  • 1 068 сообщений

Отправлено 15 февраля 2012 - 20:08

Лекция 2: Мазлумият (угнетенность) вали Аллаха, Полюс добра

Мазлумият и гурбат вали Аллаха – угнетенность и одиночество наместников Бога - являлись неотъемлемой принадлежностью их земной жизни. Не было ни одного Пророка или Имама (мир им!), который не переживал бы тяжелейшие страдания, непонимание, изгнания и преследования. Большинство из них умерло мученической смертью, в том числе – все Имамы из Ахль уль-Бейт Последнего Пророка (С).

Как говорит поэт,

С тех пор как вечный судия
Мне дал всеведенье пророка,
В очах людей читаю я
Страницы злобы и порока.

Провозглашать я стал любви
И правды чистые ученья:
В меня все ближние мои
Бросали бешено каменья.

Встает вопрос: почему авлия Бога при том, что они есть самые чистые, самые лучшие, самые близкие к Богу люди, всегда были одиноки, непризнаны и угнетены?

Одна из причин состоит в том, что их цели и задачи слишком высоки. Если бы они действовали с помощью привычных «мирских» средств, то, возможно, привлекли бы на свою сторону больше сторонников. При этом нет сомнения, что если бы власть действительно находилась в руках вали, все остальные люди также получили бы всевозможные земные блага – безопасность, богатство, процветание. Но сами по себе последние не являются целью. Цель вали Бога лежит за пределами земного мира. Царство вали – в грядущем, откуда он приходит, и куда он уходит. Одной ногой он стоит в мире этом, а другой – в мире ином.

Здесь корень их непризнанности и одиночества. Все земные властители, имевшие успех в ближнем мире, начинали и заканчивали также этим миром, и именно потому добивались в нем успеха. Тогда как начало деятельности любого вали – это зухд, то есть призыв отказаться от любви к земным благам (что не означает – отказаться от самих земных благ). Вали открывает окно в потустороннее и призывает своих сторонников жить в режиме взгляда в это окно. Но большинство людей или не выдерживает такого «дневного» режима бытия, или не интересуется им.

Вторая причина – вали не могут и не желают реализовывать поставленные перед ними высокие цели с помощью каких угодно средств – насилия, террора, обмана, клеветы, лжи, манипуляции, сколь бы эффективными те ни были. Тогда как другие – особенно противники вали – использовали для достижения своих планов абсолютно любые инструменты, и потому достигали успеха (только во временной жизни, разумеется). Это хорошо видно по истории Али (А) и Муавии. Второй использовал любые возможности в борьбе за власть. Например, он отравил ближайшего сподвижника Али (А) Малика Аштара с помощью яда, которое добавили в мед, что дал Малику один крестьянин по дороге.


В «Нахдж уль-Балага» приведен диалог Имама (А) с Маликом, по которому видно, насколько угнетен и одинок он был. Там он с душевной болью спрашивает Малика: Почему люди бегут от меня к Муавии, почему не остаются со мной? Малик говорит: Потому что вы всегда на стороне справедливости и не идете навстречу желаниям людей, не играете по их правилам. Если вы немного пойдете им навстречу, увидите, насколько они устремятся к вам.

Но вали Аллаха не может играть в чужие игры. Весь этот трагический диалог носит риторический характер: Имам (А) заранее знает ответ, и Малик не советует, а просто излагает то, что ему хорошо известно. Али (А) говорит: Муавия не хитрее меня, но если буду использовать эти средства, не исполню своей задачи.

Вали Бога не может с помощью любых средств сделать людей хорошими. Они сами должны избрать путь добра. Никто не в состоянии силой затащить людей в рай. Именно для того, чтобы они могли свободно выбирать между добром и злом, создано само зло. Ближний мир есть арена испытания, результаты которого проявятся только в будущем мире. Свобода является тем, что отличает человека от ангелов, с одной стороны, и животных, с другой. Благодаря ей один идет вверх, а другой идет вниз. Если бы не было Шимра, не было бы и Имама Хусейна (А).

Отношение вали к остальным людям – это отношение рафату ва рахма – доброты и милости, а не насилия и принуждения. Оно образует продолжение отношения Самого Бога к людям. Хотя сила Бога бесконечна, милость и милосердие идут прежде Его гнева. Поэтому на земле поставлен Полюс добра в виде вали, что подобен маяку, вокруг которого собираются добрые, и от которого отталкиваются злые. Благодаря существованию такого полюса происходит некая структурация, закручивается сюжет истории.

Когда Талха и Зубейр отправились из Медины в Мекку, чтобы вместе с Айшой начать войну против повелителя верующих Али (А), он встретил их на выходе из города и спросил: «Куда направляетесь?» Они сказали: «В Мекку». - «Зачем?» - «Нуриду ль-умра - Хотим совершить умру». - «Баль туридани ль-фитна – Нет, хотите сделать смуту», - сказал Али (А). Если он знает, что они идут собрать против него войско и начать войну Джамаль, то почему не останавливает их? Обычный правитель, без сомнения, тут же убил бы обоих, тем самым задушив угрозу своей власти в зачатке. Но логика вали Аллаха другая. Люди сами должны понять, что делают неправильно. Пока они не начали смуту, пока они не совершили преступление, вали не имеет права их касаться: возможно, они исправятся. И Али (А) отпускает их.

Когда Хурр со своим войском выступил против Имама Хусейна (тот самый Хурр, что в день Ашуры, выбирая между адом и раем, перейдет на его сторону), Имам (А) отрезал их от воды. Они стали просить напиться, и тогда он удовлетворил их просьбу. Когда все напились, остался один солдат, которому не хватило воды. Он испытывал сильную жажду, и Имам (А) своими руками напоил его. Тот сказал: «Я обязан тебе: все, что надо будет, для тебя сделаю». И что же он сделал в день Ашуры? В день Ашуры он взял камень и со всей силы бросил его прямо в лоб раненому Имаму (А), оставив глубокую рану. И самое потрясающее в том, что Имам (А) заранее знал об этом, но тем не менее своими руками напоил его.

Когда Муслим ибн Акиль, посланник Хусейна (А), находился в Куфе и прятался за завесой в доме Хани, и туда пришел наместник Язида Ибн Зияд, он мог напасть на него и убить. Ибн Зияд явился с одним телохранителем, и такой воин, как Муслим, легко справился бы с обоими. Если бы он убил его, возможно, история Кербелы приняла бы иной облик. Хани стал кашлять, давая ему знак, чтобы он сделал это. Тогда Ибн Зияд догадался, что его кашель на что-то намекает, заподозрил неладное, поспешно встал и ушел. Когда он ушел, Хани спросил у Муслима, почему он не убил его. Тот сказал: «Когда я был за завесой, мне вспомнились слова Пророка (С): “Аль-ислам гейру ль-фатк – Ислам запретил террор”». То есть если внешне какие-то средства принесут успех, прибегать к ним запрещено. Даже самый последний, вконец испорченный человек, враг Аллаха, каким был Ибн Зияд, не может быть просто так убит: каждый имеет шанс исправиться. Это – логика религии Аллаха, логика вилаята.

Эта история имела продолжение: через несколько дней все куфийцы, запуганные Ибн Зиядом, отвернутся от Муслима и предадут присягу со своим Имамом (А); Муслим будет схвачен, по приказу Ибн Зияда на крыше дворца наместника ему отрубят голову, и сбросят ее вниз вместе с телом.

Война Сиффин длилась один с половиной год, пока, наконец, в решающей битве солдаты Имама Али (А) почти не добрались до палатки Муавии. И тогда Муавия пошел на хитрость: его солдаты прикрепили на свои копья свитки с Кораном. И некоторые сторонники Имама (А) воспротивились, не стали наступать: «Мы не можем сражаться с Кораном». Повелитель верующих (А) сказал: Идите вперед, они не имеют отношения к Корану, «хаза ль-Курану самит ва ана ль-Курану натик» - «это - Коран молчащий, а я - говорящий Коран». Они сказали: «Мы больше не с тобой». Это были хариджиты, «вышедшие». Внешне они, таким образом, защищали Коран. Но от кого? От вали Аллаха, Его наместника на земле? Рядом с вали Аллаха даже внешнюю сторону религию надо отбросить, потому что он – дух религии. Он – сама религия. Хариджиты не поняли слова Пророка (С): «Алийун маʻль хакк ва ль-хакку маʻ Али» - «Али с Истиной, и Истина с Али». Али (А) не на прямом пути, он – сам этот прямой путь (сират уль-мустаким). Его слова, дела, молчание – всё это худжжат, доказательство Бога. Хариджиты не поняли этого. Действия вали не могут быть измерены меркой, которая находится вне их, так как они сами есть мерка, которой надо мерить.

Мы не случайно приводим эти рассказы и примеры, потому что они имеют архетипичный характер, касаются всех времен и народов. Потому что есть современные хариджиты, называемые ваххабитами, которые также не принимают вали Аллаха, и защищают только внешнюю сторону религии, отбрасывая ее внутреннюю основу – тело принимают за сердце. И в этой защите они так же фанатичны, так же абсолютно убеждены в своей правоте, как и хариджиты времен Али (А). Хариджит Ибн Мульджам, убивший его, был фанатично верующим человеком, постоянно находился в молитве и посте, и умер, произнося аяты Корана, но тем не менее он – на самой глубине Ада, и всё его поклонение не имеет никакого смысла, оно даже хуже, чем отсутствие всякого поклонения. Внешне ваххабиты производят впечатление людей, которые следуют только за Писанием и полностью полагаются на Бога, тогда как на самом деле у них нет ни Писания, ни Бога. И именно потому, что они отвергают живое воплощение и худжжат Писания и Бога, то есть вали своего времени. «По делам узнаете их». Полагающиеся на буквальное толкование Откровения, они превратили Ислам в пугало, отталкивающее всех нормальных людей, в синоним терроризма, зверства и мракобесия. За оболочкой внешнего благочестия здесь скрывается полное отсутствие внутреннего живого ядра. Потому что ядро это – вали Аллаха и то глубинное измерение дина, которое связано с ним.

Итак, суть нахождения в системе вилаята состоит в полном подчинении вали. Не так чтобы мерить его действия своей меркой, а так чтобы формировать саму эту мерку по его действиям, ибо всё, что он делает - Истина. Это понял Салман Фарси, для которого каждое действие Али (А) было его действием, любое желание Али (А) – его желанием. Это понял Микдад. Это понял Малик, который в битве Сиффин почти добрался до цели, до шатра Муавии, но когда Али (А) сказал: «Вернись!», тут же возвратился.

Иблис шесть тысяч небесных лет совершал поклонение, но имел только один недостаток – гордость. И он был проклят. В чем же состояла эта гордость? Он отказался сделать то, что ваххабиты, не имеющие никакого представления о Единобожии, называют ширком, – по приказу Бога совершить земной поклон перед Его наместником на земле. Он сказал: «Я лучше его: Ты сотворил меня из огня, а его - из глины» (7: 12). Он не понял, что в Адаме был свет Ахль уль-Бейт (А) – первого творения Всемогущего, и отказ почтить этот свет оказался восстанием против порядка творения, против порядка вилаята.

Одна удивительная история произошла во время Имама Резы (А). К нему пришел некий араб и спросил: «Ты на самом деле Имам, наместник Аллаха на земле?» Тот сказал: «Да». Араб сказал: «Вот здесь индус, перс и германец - поговори с каждым на их языке». Тот начал говорить с ними, и все они подтвердили, что Имам (А) знает их язык лучше, чем они сами. Тогда араб сказал: «Все равно не верю: приведи еще какое-нибудь доказательство, чтобы убедить меня». Имам (А) сказал: «Иди и подожди три дня: через три дня ослепнешь». Проходят три дня, и тот действительно становится слепым. И вот уже к нему, слепому, приходят люди, чтобы посмотреть на него, как на чудо, и они говорят: «Разве ты до сих пор не понял, что это Имам нашего времени, разве не лучше для тебя признать его?». И он дает удивительный, также архетипичный в своем роде ответ. Он говорит: «Вы думаете, я на самом деле не понял это? Еще до своего первого вопроса, как только я увидел его, мне стало ясно, что он – Имам и доказательство Аллаха над Его творением. Но я все равно никогда не признаю его, потому что я гордый (ана мутакаббир)».

Стоит хорошо задуматься над всеми этими историями, имеющими к нашему времени самое непосредственное отношение. У современных арабов есть такая притча об осле, который говорит: «Я осёл, да, я осёл, и я знаю, что я осёл. Но тот, который сидит на мне, - он более осёл, чем я, потому что он осёл и не знает, что он осёл». Это относится не только к сектантам, которых мы упомянули выше, но и к более серьезным вещам. Это касается всей современной цивилизации гордыни, кичащейся своими внешними достижениями по осуществлению господства над ближним миром и забывшей мир дальний. Она подобна тому слепому, который ничего не видит вокруг себя (или кроме самого себя), а потому говорит: «Я гордый».

Зубейр, который вместе с Талхой и Айшой восстал против Али (А) на битву Джамаль, был одним из лучших людей Ислама. Он стал мусульманином в четырнадцать или шестнадцать лет, он являлся одним из немногих, кто открыто поддержал Али (А), когда после смерти Пророка (С) у того отобрали халифат. Когда Али (А) был дома, несколько человек пришли к нему и сказали: «Обнажи свой меч и сразись с ними, мы поддержим тебя». Али (А) сказал: «Те, кто готовы быть со мной до последней капли крови, завтра обрейте свои головы и с обнаженными мечами приходите в мечеть». Сколько же пришло назавтра? Четыре человека – Салман, Абу Зарр, Микдад и Зубейр. Али (А) сказал: Идите домой, Пророк (С) сказал мне, что если будет сорок человек – восстань. С четырьмя нельзя.

Итак, при всем этом Зубейр имел лишь одно небольшое грязное пятно внутри себя, но из-за него он не только отделился от повелителя верующих (А), но и стал воевать против него. Только один недостаток, только одно неочищенное душевное пятно превращает человека во врага вали, а значит, врага Бога!

В суре «Араф» приводится аят о великом человеке из сыновей Израиля, который достиг такой степени благочестия, что ему было даровано знание тайного имени Бога, благодаря которому исполнялись любые его просьбы:

«Прочти им историю о том, кому Мы даровали Наши знамения, а он отбросил их. Сатана последовал за ним, и он стал заблудшим.

Если бы Мы пожелали, то возвысили бы его посредством этого. Однако он приник к земле и стал потакать своим желаниям. Он подобен собаке: если ты прогоняешь ее, она высовывает язык, и если ты оставишь ее в покое, она тоже высовывает язык. Такова притча о тех, которые считают ложью Наши знамения. Рассказывай эти истории, – быть может, они призадумаются» (7: 175-176).

Только один изъян имел этот человек: он во всем стремился быть главным. Не мог терпеть, чтобы кто-то был выше его. И вот когда он узнал о пророческой миссии Моисея (А), пошел делать дуа против него. Сел на осла и хотел взойти на гору. Осел сказал: «Не повезу того, кто идет против Божьего Пророка». Тогда он стал хлестать осла, и тот умер. Он пошел один, и уже знание величайшего имени было у него отнято, и его просьба не исполнилась. Аллах уподобил его собаке.

Если при всей самоотверженности, которую имел Зубейр, лишь один недостаток в критической ситуации превратил его во врага вилаята, если при всем знании и богобоязненности, которыми обладал этот родственник Моисея (А), только один изъян сделал его подобным собаке, то что случится с нами, если мы окажемся в подобной ситуации тяжелого испытания и искушения? Об этом надо думать.

#3 shemma2

shemma2

    Raid – Major

  • Emir
  • 1 068 сообщений

Отправлено 15 февраля 2012 - 20:21

Лекция 3: Служить вали, суфизм, раджаат, познание Ахль уль-Бейт (А), присяга, Кербела

Надо знать, что самое великое, высочайшее положение, которое может достигнуть человек, не являющийся вали – служить вали. Собственно, это и является нашей главной задачей, благодаря которой мы только и можем удостоиться Рая. Некто спросил у Имама Хусейна (А): «Как я могу познать Аллаха». Отвечал Абу Абдиллах (А): «Путь к познанию Аллаха – познание Имама своего времени».

Достигнуть же положения вали из Ахль уль-Бейт (А) для каждого из нас невозможно так же, как для самих Ахль уль-Бейт (А) невозможно достигнуть положения Аллаха. Это есть хадд, границы в системе бытия, поставленные Всевышними – границы, о возможности преодоления которых строят иллюзии суфии и им подобные, рассуждающие о «вахдат аль-вуджуд» и «растворении в Боге». Перед нами, таким образом, запечатанные врата – мы можем видеть свет, приходящий «с той стороны» и получать жизнь от этого света, но сами не в состоянии перейти «на ту сторону».

В суфийском искажении религии Ислам, как и в христианстве, от которого эта перверсия отпочковалась, проявила себя исконная человеческая установка «добраться до Бога», опредметить Бога, сделать Его наличным и доступным. В конечном итоге это есть инспирированная темными силами, проделанная еще Фараоном и Нимродом магическая попытка заставить Бога служить себе, вместо того, чтобы самим служить Богу.

Отсюда и возникшая в лоне суфизма концепция, которую мы могли бы назвать «пародийным вилаятом» - «вилаятом наизнанку», антивилаятом, где украденная из подлинного коранического Ислама сакральная фигура Вали, назначенного Самим Аллахом, дерзновенно отождествляется с обычными людьми – «шейхами», которых никто не устанавливал, и никто не давал им права на толкование скрытых смыслов Откровения (батын).

А посему –

Сказал Али ибн Муса (Имам Реза, да будет мир над ним!):

، قال علي ابن موسي(ع) من ذكر عنده الصوفيه و لم ينكرهم بلسانه و قلبه فليس منا و من انكرهم فكانما جاهد الكفار بين يدي رسول الله(ص



Ман закара ʻиндаху суфийа ва лам йанкурхум би лисаних ва кальбих фа лейса минна ва ман анкарахум факаиннама джахада ль-куффар байна ладай расулиллах (С).

«Каждый, возле которого говорят о суфизме, и он не восстает своим языком и сердцем против этого, – такой человек не из нас, и каждый, кто восстанет против этого, подобен борющемуся на пути Аллаха рядом с Его Посланником (С)».

Таким образом, все люди делятся на две категории: вали и служители вали. Понятно, что есть еще и третья категория тех, кто не служит вали и даже враждует с ними, но в системе бытия они играют чисто отрицательную роль – собственно, даже их человечность как таковая остается нереализованной, а посмертная участь крайне печальной. Они являются своего рода отбросами свободы – поскольку человеку дана возможность свободного выбора, в конце концов должны быть и те, чей выбор будет отрицательным - но горе тому, чей выбор станет таковым! «…Которые творили бесчестие на земле и наводили там порчу – пролил на них Господь твой бич наказания» (89: 11-12).

Не только мы, обычные люди, и но и все анбия – Пророки – не в состоянии достигнуть положения Ахль уль-Бейт (А). В Коране говорится об Аврааме – шейх уль-анбийа, «господине Пророков», - «ва инна мин шиʻатихи ла-ибрахим», «и из шиитов его – Авраам» (37: 83). Кого «его», тексте Корана не уточняется, но в риваяте от Имама Бакира (А) пришло, что это Али (А). То есть быть шиитом Али (А) для самого Авраама (А) было высоким достоинством и честью.

У нас есть дуа «Ахд» («Завет»), про которое сказано, что каждый, кто читает его 40 дней после утреннего намаза, станет сподвижником Имама Махди (да ускорит Аллах его приход!), так что если приход Имама (А) состоится позже его смерти, он будет снова возвращен в мир (раджаат). Это означает, что по крайней мере 40 дней человек стоит в договоре (ахд) с вали, в готовности услужения ему и жертвы своим имуществом и жизнью для его дела.

И вот дуа «Ахд» говорит:



Аллахумма, ин хала байни ва байнаху маут

Аллази джаАлтаху Аля Аибадика хатман макдийа

Фаахриджни мин кабри муʼтазиран кафани

Шахиран сайфи муджарридан канати

Мулаббайан даАвата ддаАи.



О Аллах, если встанет между мной и им (Имамом Махди) смерть,

Которую сделал Ты для Своих рабов непреложной,

Подними меня из могилы, облеченным в саван,

С обнаженным мечом и вознесенным копьем,

Отвечающим на призыв призывающего.

Это ситуация истинного верующего – такой завет с вали, что ничто не пролагает разделения между ними – даже смерть. В риваяте от Имама Садыка (А) пришло: когда Имам Махди вернется, «утийа ль-мумин фи кабри» - «придут к верующему в могиле», то есть в мире могилы, мире барзах, и скажут: «йа мумин кад захра сахибук» - «о верующий, пришел твой господин», «ва ин таша ан тальхак бихи фальхак» - «и если хочешь присоединиться к нему, присоединяйся», «ва ин таша ан тукима фи карамати мин раббика фааким» - «а если хочешь оставаться в том, что даровал тебе твой Господь (то есть в раю барзаха), оставайся».

Согласно риваяту от Имама Бакира (А), который в возрасте четырех лет был в Кербеле и видел всё, Имам Хусейн (А) в вечер Ашуры сказал своим сподвижникам: «Завтра мы падем шахидами, но когда придет наш Махди, мы вернемся».

В «Зиярат Ашура» сказано:



Фа асʼалю Ллаха ллази акрамани би маАрифатикум

ва маАрифати авлийаикум

Ва разакани ль-бараата мин Адаикум

Ан йаджАлани маАкум фи ддунья ва ль-ахира



«И я прошу Аллаха, Который одарил меня познанием вас (Ахль уль-Бейт),

И познанием ваших друзей,

И наделил меня отвращением к вашим врагам,

Чтобы Он поставил меня рядом с вами в ближней жизни и будущей».

Последняя фраза содержит просьбу быть с Ахль уль-Бейт (А) в ближнем мире и в будущем. Это положение услужения, близости с вали Бога имеет три условия: первое – познание (маарифат) Ахль уль-Бейт (А), второе - познание их друзей, третье - ненависть и отвращение к их врагам. Должны быть выполнены три условия, чтобы находиться вместе с Ахль уль-Бейт (А) в ближней и будущей жизни.

Ненависть (бараат) к врагам Ахль уль-Бейт (А) отмечена особо. Потому что без ненависти нет любви. Это очень важно. Обратной стороной и необходимой предпосылкой коранической маваддата филь курба – «любви к близким» Пророка, к его Ахль уль-Бейт (А), является бараату мин аʻдаихим – отрешение, очищение от их врагов. Если есть любовь, есть и ненависть. Если нет ненависти, нет любви. Об этом необходимо помнить.

Но что такое маарифат Ахль уль-Бейт – познание Дома Пророка (А)? В зиярате говорится – Аллах дает дар (карамани) познания Ахль уль-Бейт (А). Это не только знание их положения, их жизни, их истории. Такого не достаточно, чтобы человек стал солдатом на их пути и был введен ими в Рай. Нужно знать их Хакк, их Истину. А это означает - понимать, что Имам имеет на тебя больше прав, чем ты сам. Если ты имеешь душу, то Имам – сущность твоей души.

В этом мире нет человека без вали. Если человек не находится под вилаятом Бога, он находится под вилаятом сатаны. Абдуллах ибн Умар во время имамата Али (А) не принес ему присягу. После смерти Пророка (С) наступило время такой мрачной смуты, что из-за ее туч не было видно солнца. И вот из-за предосторожности он не принес присягу, хорошо зная при этом о правах Али (А). Прошло время Али (А) и Хасана (А), наступило время Хусейна (А), а он все продолжал терзаться сомнениями. Узнав, что Хусейн (А) собирается восстать, он пришел к нему и сказал: «О, Хусейн, куда отправляешься? Иди дай присягу Язиду». Но при этом вспоминал: «Я слышал от Пророка (С), что всякий, кто не поможет Хусейну, презренен». Однако же сам не помог Хусейну (А). Прошли события Кербелы, прошло правление Язида, и халифом стал Абдульмалик Марван. Одним из его приближенных был печально знаменитый маньяк Хаджадж ибн Йусуф, прославившийся своими садистскими пытками в отношении шиитов. И вот однажды ночью к нему является Абдуллах ибн Умар и говорит: «Хочу присягнуть тебе». Тот отвечает: «Зачем не даешь мне спать, приходи завтра днем». Тот сказал: «Нет, я слышал от Пророка: “Кто умрет без присяги Имаму своего времени, умрет смертью джахилии”». Хаджадж, продолжая лежать, говорит: «Руки не дам тебе, иди к моей ноге приноси присягу». Ибн Умар поцеловал его ногу и ушел. Тот, кто с честью не присягнул руке повелителя верующих (А), теперь в унижении присягнул ноге шайтана. Своими глазами он увидел исполнение слов Пророка (С): «Кто не поможет Хусейну, презренен».

Итак, нет человека без вали. Суть шиизма в том, что до окончания человеческой истории над нами стоит вали Аллаха. Отсюда также следует, что в этом мире все являются шиитами. Разница только – шиитами кого? Обращаясь к куфийцам при Кербеле, Имам Хусейн (А) сказал: «Йа шиата Абу Суфьян» - «О, шииты Абу Суфьяна!». Нет никого, кроме шиитов. Просто есть шииты Ахль уль-Бейт (А), и есть шииты Абу Суфьяна, Муавии и Язида. Только в этом разница.

Почему над нами стоит вали? В чем состоит его право над нами, и в чем необходимость его неотменимого правления?

Во-первых, вали Аллаха, Имам обладает знанием без ошибок, совершенным знанием. Во-вторых, его амаль, его действие непогрешимо. В Коране сказано: когда Аллах испытал Авраама (А) повелениями, последним из которых было принесение в жертву своего любимого сына, и тот подчинился, Он сделал его «Имамом для людей» - «ли ннаси имама». Авраам (А) сказал: «и из моего потомства?», то есть – «мои дети будут Имамами?». Аллах сказал: «ла йаналу ʻахди ззалимин» - «завет мой не объемлет тех, кто делал нечестие» (2: 124). То есть тот, кто в течение всей жизни имел хотя бы ничтожное черное пятно, сделал один маленький грех – Имамат их не объемлет. Положение Имама – положение исмат, непорочности, очищенности от грехов и ошибок.

Если мы посмотрим на историю Кербелы, то нам покажется, что с военно-политической точки зрения Имам Хусейн (А) сделал нечто такое, что привело к его поражению. Если рассматривать ситуацию взглядом обычного человеческого разума, то действовать надо было иначе. Ибн Аббас в Медине предупреждал Имама (А): «Не отправляйся в Куфу. Куфийцы вероломны: они предали присягу с твоим отцом, нарушили присягу с твоим братом, а тебе они еще вообще не присягали, тогда чего ждать от них?» Когда же Хусейн (А) выступил, по дороге ему предложили не идти в сторону Куфы и Кербелы, а отправляться в Йемен, где его ожидали десять тысяч воинов. Но он не пошел к ним. Когда же он прибыл в Кербелу, то освободил от присяги тех, кто желал оставить его: в лагере были потушены факелы, и кто хотел уйти, ушел. Разве это выгодно с военной точки зрения? Разве какой-нибудь политик или генерал отпустит своих солдат, которых и так мало, перед решающей битвой? И почему Имам (А), имея малое число воинов, отправился в самую невыгодную для себя открытую пустынную местность, где невозможно противостоять многочисленному войску, почему не пошел в горы, где, как известно, можно воевать и побеждать малыми силами против больших? Наконец, зачем он взял с собой детей и женщин, когда это ослабляет войско, ибо отнимает силы на их охрану?

Это – точка зрения тех, кто не познал вилаят, кто думает, что вали Аллаха – это нечто вроде Александра или Наполеона, собирающего силой свои войска и побеждающего любой ценой. План Имама Хусейна (А) на Ашуру не был обычным военным планом, и мудрость Имамата выше понимания профанного человеческого разума, ограниченного рамками пространства и времени.

Зачем Хусейн (А) не согласился привести эти десять тысяч воинов? Потому что ему было известно, что они все равно не придут, или убегут с поля боя, или явятся туда ради земных благ, а не ради преданности своему Имаму. План Хусейна ибн Али (А), включавший также и военную составляющую, был тем не менее намного выше этого. Он состоял в том, чтобы сделать такую битву, которая показала бы, которая с очевидностью высветила бы всю чистоту, весь свет и красоту его самого, его сподвижников и его домочадцев. И сейчас, почти полторы тысячи лет спустя, никто не может найти хотя бы один недостаток, одну слабость, хотя бы одно пятно в поведении его сподвижников и семейства, не говоря уже о нем самом. Он привел туда людей, которые не имели никаких слабостей. Если бы он доставил туда еще и других, которые побежали бы, когда другие умирали, или даже победили бы, но ценой какого-то позора и унижения, разве задача Кербелы была бы выполнена? Разве сегодня свет Кербелы так же сиял бы для всего человечества? Если бы история Кербелы не была совершенной, добился бы Имам (А) своей цели? Его сестра Зейнаб (А) сказала: «Ма раайту илля джамила – я не видела там ничего, кроме красоты». Могла бы она заявить это, если бы там оказался хотя бы один человек, который повел бы себя недостойно и тем самым бросил пятно на остальным?

Таким образом, во всех этих действиях Имама (А), которые с обычной человеческой, ограниченной точки зрения, исходящей из самосохранения и земного успеха, выглядят нелогичными, на самом деле проявлялась совершенная мудрость, которая и сделала Кербелу единственным в своем роде событием в истории, вечным памятником духа. Имам (А) устроил всё так, что с одной стороны оказалось абсолютное добро и чистый свет, а с другой – полное зло и сплошной мрак. Никто, кроме вали Аллаха, обладающего безошибочным знанием, не мог бы подвести дело к такому исходу. Были и есть люди, которые отвергают Ислам, не признают Ахль уль-Бейт (А), ненавидят шиитов, но нет, не было и не может быть человека, который сказал бы: «В истории Кербелы я хотел бы оказаться на стороне противников Хусейна». Повторим: только совершенная мудрость могла сделать подобное.

Итак, чье дело в итоге оказалось бессмертным: внешне победоносных александров, наполеонов и цезарей, о которых помнят только их имена, да еще пишут свои бумажные трактаты историки, или «потерпевшего поражение» Хусейна ибн Али (А), к которому в Кербелу спустя полторы тысячи лет ежегодно приходят пешком миллионы человек со всех стран мира? Ответ очевиден. Господин мучеников (А) бросил в историю такое зерно света, которое до самого ее конца не поглотит тьма и которое, подобно факелу, будет освещать дорогу людям, пока не останется больше никакой тьмы.

#4 shemma2

shemma2

    Raid – Major

  • Emir
  • 1 068 сообщений

Отправлено 15 февраля 2012 - 20:33

Лекция 4: познание Ахль уль-Бейт (А), Писания недостаточно, необходимость вали, захир и батын вилаята, аят об аманате Бога, Свет Имамата

В этой лекции мы более подробно развернем тему познания Ахль уль-Бейт (А), заявленную в лекции предыдущей. Встает вопрос: зачем необходим вали Аллаха, Его аргумент (худжжат) над творением, разве не достаточно Писания? Действительно, есть точка зрения «популярного ислама», что Писания вполне достаточно, и что религия им и ограничивается – Бог дал людям Пророка (С), Пророк (С) донес Коран, потом он умер, Коран остался, и необходимо только следовать Корану и достоверной Сунне, в которой этот Коран объясняется. Зачем что-то еще?

(В скобках заметим, что «популярный ислам» был предшественником «эпохи уравнивания», потому что лишил людей всякого высшего, «небесного» идеала для подражания: здесь даже Пророк (С) – всего лишь обычный человек, со своими страстями и ошибками. Тогда как массы приобретают порядок и сакральную форму только благодаря наличию среди них силы, качественно отличающейся от них самих).


Как известно, Умар ибн Хаттаб, основоположник «популярного ислама», так и заявил самому Пророку (С) на его смертном ложе: «Пророк бредит, нам достаточно Корана» (Сахих Бухари, том 9, кн. 92, хадис 468) – то есть нам не нужен вилаят Ахль уль-Бейт (А), не нужен Али (А), достаточно Корана.

Совершенно очевидно, что позиция самого Пророка (С) – то есть позиция Бога – была иной. В суннитском «Сахих Муслим» приведен хадис, известный под названием «Сакалайн» - «Две драгоценности»: «Ана тарикун фикум сакалайн аввалухума китабуЛлахи фихи ль-худа ва ннур… ва ахлу бейти» - «Я оставляю вам две драгоценности: Книгу Аллаха, в которой прямое руководство и свет… и мой Ахль уль-Бейт» (Сахих Муслим, книга «Достоинства сподвижников», глава «Достоинства Али ибн Аби Талиба»). В варианте «Сунан ан-Нисаи» этот хадис звучит так: «Инни кад таракту фикуму ссакалайн ахадухума акбару мин ахир китабуЛлах ва ʻитрати ахла бейти фанзуру кайфа тахлукуни фихима фа иннама лан йатафаррака хатта йарида ʻаля ль-хауз» - «Воистину, я оставляю среди вас две драгоценности, и одна из них весомее другой: Книгу Аллаха и мой Ахль уль-Бейт. Будьте внимательны к ним после меня, ибо они не отделятся друг от друга, пока не возвратятся к источнику (источнику Каусар или источнику всего сущего)» (Сунан ан-Нисаи, книга «Достоинства», глава «Достоинства сахабов», раздел «Достоинства Али ибн Аби Талиба»).

Итак, Пророк (С) ставит на один уровень Коран и свой Ахль уль-Бейт (А). Они – неотделимы друг от друга, так что одно без другого теряет смысл. Вопреки словам Умара, Откровения недостаточно. Если есть Откровение, должен быть и его живой Толкователь. Иначе оно остается просто листами бумаги с написанными на них буквами. Или его никто не понимает, или каждый извлекает из него всё, что захочет, ибо «сколько людей, столько и мнений».

Подробное объяснение этого было дано в одном диспуте, происходившем в присутствии Имама Садыка (А). К Имаму (А) пришел некий сириец и сказал: «Ана мутакаллим» - «Я сведущ в науке калам». «Хочу говорить с кем-то из твоих учеников». Имам (А) сказал: «Каллим хаза ль-гулам» - «поговори с этим юношей». Это был Хишам ибн Хакам – любимый ученик Имама (А). Хишам спросил его: «Араббука анзару ли халки ам халькуху ли анфусихим?".

Бог ли устраивает творение, или творение само себя?». Сказал сириец: «Бог устраивает творение». «Тогда скажи: тот худжжат и довод, который дал Бог, чтобы творение не разрушалось, чтобы не было смуты, и чтобы выполняли они свой фард, кто это?» Сириец сказал: «Посланник Аллаха – этот худжжат Бога». Хишам сказал: «А после Посланника Аллаха?» Сказал тот: «Аль-китаб ва с-сунна» - «Книга и Сунна». То есть Книга Аллаха и Сунна Пророка – это и есть тот худжжат (аргумент), которому должны следовать люди после смерти Посланника (С). Сказал Хишам: «Разве Книга и Сунна устраняют разногласия между нами после смерти Пророка (С)?» Сириец сказал: «Да». Хишам возразил: «Тогда почему у нас с тобой есть разногласия, и ты пришел из Сирии, чтобы спорить с нами?» Фа саката шами – и замолчал сириец.

Спросил Имам Садык (А): «Почему не даешь ответа?» Сириец отвечал: «Что я скажу? Если скажу, что между нами нет разногласий, то солгу. А если скажу, что Книга Аллаха и Сунна устраняют разногласия, снова солгу». Сказал Имам (А): «Саалаху» - «Спроси у него». И сириец задал тот же вопрос Хишаму: «Бог ли устраивает творение, или творение само себя?» Сказал Хишам: «Бог устраивает». Тот спросил: «Тогда кто является худжжатом?» Сказал Хишам: «Во время Посланника – Посланник (С), а сегодня – этот человек», - и показал на Имама (А), - «Он дает вести от неба и земли». Удивился сириец и сказал: «Докажи это». Хишам сказал: «Спроси у него всё, что хочешь, и посмотри». Сказал Имам (А): «О сириец, рассказать тебе, откуда ты вышел, когда и каким было твое путешествие? Таким и таким». Сказал сириец: «Асламту лиЛлях ас-саʻа - только теперь я принял ислам (покорился Аллаху)». Сказал Имам Садык (А): «Бал аманту лиЛлях ас-саʻа - не говори, что принял ислам, говори, что стал верующим в Аллаха». То есть прежде у тебя был ислам (покорность), потому что ты принимал Книгу и Посланника (С), но не было имана (веры), потому что ты не признавал наш вилаят, не признавал худжжата после Посланника (С). Теперь ты стал не только муслимом (покорившимся), но и мумином (верующим).

Мансур ибн Хазим сказал Имаму Садыку (А): «Аллах выше того, чтобы быть познанным Его творением» - то есть творение не может познать Творца. Сказал Имам Садык (А): «Садакт» - «Ты сказал верно». Никто не может познать Бога. Какой Он, что Он, какова Его сущность? – нельзя ответить. Поскольку величие Бога беспредельно, и Творец и творение несопоставимы, нет никого, кто мог бы познать Его. Если кто-то скажет: «Бог здесь есть» - куфр, если скажет: «Бога здесь нет» - куфр. Не можем сказать «есть», и не можем сказать «нет». Но так можем сказать о Нем: Бог – Творец времени и пространства, а Сам не имеет ни времени, ни пространства. Таким образом, наш разум не достигает маʻарифату Ллах – познания Бога. Есть только некоторые указатели на Бога, как говорит Имам Садык (А): «Подобно следу от прошедшего человека, по которому можно понять, что прошел человек». Только из Его следов, Его аятов (знамений) мы понимаем Его.

Итак, путь вали, путь Имамов (А) имеет два аспекта: экзотерический и эзотерический, захир и батин.

Экзотерический аспект состоит в том, что Имам (А) - это хранитель Откровения и Божественного Закона (шариата). Можно объяснить это на простом примере. Предположим, некая страна отправляет в другую какое-то оборудование, например, самолеты. Если отправить самолеты без инструктора, они будут бесполезными, так как никто не сумеет ими воспользоваться. Точно так же и с Откровением. Чтобы люди понимали Откровение и жили по тем законам, которые в нем установлены, нужны «инструкторы», которые не в теории, а в реальной жизни, т.е. на своем практическом примере, объяснят, как это делается.

Поэтому мы говорим, что Корана недостаточно. Должен быть еще и Толкователь. Если бы его не было, Коран остался бы просто листками бумаги с арабскими буквами. Или были бы понятны только его самые буквальные смыслы, лежащие на поверхности. Что мы и видим у ваххабитов. Они говорят, следуя Умару, основателю своей религии: «Нам достаточно Корана». Но если простой человек (а не Толкователь, установленный Богом) будет пытаться пойти вглубь Корана, он неизбежно впадет в отсебятину и ересь. Поэтому они нашли, как говорится, соломоново решение, вообще запрещая идти вглубь. То есть, если вернуться к нашей аналогии, они считают, что «оборудование» на самом деле очень простое и легкое для эксплуатации, а потому «инструктор» не нужен. Но если мы подойдем с такими представлениями к современному самолету и попытаемся взлететь, то он взорвется вместе с нами. Что, собственно, и происходит. Самолет «взрывается», в самом буквальном смысле.

Эзотерический аспект, батын вилаята - это момент встречи с Богом. Аллах не является «потусторонним» Богом, существующим где-то там далеко: Он непосредственно присутствует Своими атрибутами в творении и проявляет себя через «знамения», айаты. Величайшим из таких айатов, соединяющим два мира и транслирующим непосредственное присутствие Божественного в среду человечества, и является Ахль уль-Бейт (А) - Четырнадцать Непорочных (то есть 12 Имамов, Пророк и его дочь Фатима, мир им). Поэтому в Коране они названы «вервью Аллаха» (хаблу Ллах):

«Крепко держитесь за вервь Аллаха все вместе и не распадайтесь» (3: 103).

Вервь - это соединительное звено. Аят говорит: сплотитесь вокруг этого звена, и через него живите в непосредственном присутствии Бога. Тогда вы всегда будете иметь привязку к высшему миру покоя, добра и гармонии. Поэтому в хадисе от Пророка (С) сказано, что Ахль уль-Бейт (А) - как ковчег Ноя, и кто сядет на него, спасется.

От Сараира ибн Идриса передано, что Имам Садык (А) сказал: «Ма мин шай-ин ва ла адамийин ва ла инсийин ва ла джиннийин ва ла малакин фи ссамават илля ва нахну худжжат ʻалейхим ва ла халака Лллаху халка илля вакад араза вилайатина ʻалейх» - «Нет такой вещи, нет такого человека, нет такого человеческого существа (в других мирах), нет такого джинна и нет такого ангела, чтобы мы не были худжжатом (доказательством) над ними, и не создал Аллах такого творения, над которым не был бы простёрт наш вилаят».

Не следует думать, что Имам – это Имам только какого-то народа, мира или эпохи. Имам – вали над всем творением.

Сказал Аллах, Великий и Всемогущий:

إِنَّا عَرَضْنَا الْأَمَانَةَ عَلَى السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَالْجِبَالِ فَأَبَيْنَ أَن يَحْمِلْنَهَا وَأَشْفَقْنَ مِنْهَا وَحَمَلَهَا الْإِنسَانُ إِنَّهُ كَانَ ظَلُوماً جَهُولاً

«Инна ʻаразна ль-аманата ʻаля ссамавати ва ль-арди ва ль-джибали фаабайна ан йахмильнаха ва ашфакна минха ва хамальха ль-инсану иннаху кана залуман джахула».

«Воистину, Мы предложили аманат (то есть нечто, передаваемое в доверенность) небесам, земле и горам, но они отказались его понести и устрашились его; и понес его человек, ведь был он несправедливым, неведающим» (33: 72).

Согласно тафсиру, под аманатом – то есть имуществом, собственностью, которое Бог передает в доверенность – здесь подразумевается вилаят. Аят говорит, что если взвесить вилаят Аллаха на весах небес, земли и гор, то окажется, что они не имеют возможности выдержать его тяжесть. Только человек способен на это, при том, что в отношении к собственной душе он был «несправедливым», а в отношении к исходу этой доверенности – «невежественным». Сотворение небес и земли величественнее творения человека, но они не имеют готовности держать бремя вилаята.

Хранение вилаята есть, таким образом, амр аманати – доверенное дело Бога, и за несохранение его ждет кара и вечная гибель. Человек сам по себе был лишен знания и справедливости («был он несправедливым, неведающим»), но поскольку он согласился понести вилаят, Аллах дал ему то и другое - знание и справедливость, - чтобы он приобрел вечную жизнь через них и имел возможность подняться выше ангелов - через следование руководству тех, кого Он поставил. (См. об этом, например, тафсир «Аль-Мизан», толкование соотв. аята).

Возникает вопрос: почему Бог доверил хранение вилаята такому существу, которое есть залум и джахуль – несправедливое и неведающее? Ответ состоит в том, что эти свойства залум и джахуль именно потому и имеются у данного существа, что оно может быть справедливым и знающим. А иначе почему о небесах и горах не говорят, что они «несправедливые, неведающие»? Именно потому, что они не могут обладать противоположными качествами справедивости и знания. Поскольку человеку присуща свобода, он способен к движению в противоположные стороны – как вверх, так и вниз, и одно не существует без другого. Если бы не было возможности «вниз», не существовало бы и возможности «вверх».

Таким образом, тайна вилаята теснейшим образом связана с тайной человеческой свободы и совершенства – ибо всё зло сотворено и существует только для того, чтобы обеспечить возможность достижения совершенства, которое и воплощает собой Вали. Если бы не было Шимра, не было бы и Имама Хусейна (А). Стоит посмотреть на историю Имамов (А) – эту поразительную до последних мелочей историю, - чтобы данный аспект стал очевидным.

Теперь мы должны перейти к вопросам хакикат – действительности Ахль уль-Бейт (А), их сущности. В книге «Гайати ль-марам» Сейида Бахрани - одной из лучших книг, посвященных Пророку и Имамам (А), - на странице 9 приведен хадис от седьмого Имама Мусы ибн Джафара Казима (А), который говорит: «Инна Ллаха субханаху ва таʻаля халака нура Мухаммад мин нурин ихтарааху мин нурин ʻазимати ва джалали. Ва хува нурун лахутийатун аллази мина ль-илахийа мин иннийати аллази табдаʻу минху ва таджалла ли Муса ли руʼйати ва ла сабата ла хатта харра саика ва кана залика ннур нуру Мухаммад (С)» - «Воистину, Аллах Святой и Возвышенный создал свет Мухаммада из света, что извлечен Им из света собственного величия и славы. И это свет лахути (пречистый), идущий от Бога, от сущности Бога, откуда ведет свое начало всё, и явленный Мусе для того, чтобы узрел он его, и не устоял тот, и упал без чувств, и этот свет был светом Мухаммада (С)».

Речь идет о явлении света Бога на горе Моисею (А), когда народ Израиля попросил увидеть Аллаха воочию, и Моисей (А) передал эту просьбу, и Аллах сказал: «Tы Meня нe yвидишь, нo пocмoтpи нa гopy: ecли oнa yдepжитcя нa cвoeм мecтe, тo ты yвидишь Meня» (7: 143). Имам Джафар Садык (С) говорит: «Хотя Свет Аллаха был меньше света, что проходит через игольное ушко, он обратил гору в прах, и Моисей упал без чувств».

Продолжим цитировать хадис. Итак, первым творением Аллаха был Свет Мухаммада, созданный до всякого иного творения, до времени и пространства. То есть вообще нельзя сказать, где он был, когда и сколько он был – пространства и времени не существовало. Дальше: «Хала ма арада ан йахлука Мухаммадан кассама залика ннура шатрайн ва халака мина шшатри ль-авваль Мухаммада ва мина шшатри ссани ʻАлийа ва лам йахлук мин залика ннури гейрихим халакахуму Ллах бийадихи ва нафаха фихима бинафсихи ва савварахума ʻаля суратихима ва джаʻлахума умана ла ва шухада ʻаля хальки» - «И вот, когда захотел Он сделать (свет) Мухаммада бытием, разделил его на две части и сделал из первой части Мухаммада, а из второй части – Али, и не сотворил Он из этого света ничего, кроме них двоих, и сотворил Он их Своею дланью, и вдохнул в них от своей сущности (не духа – рух, как говорится про Адама, а нафс), и устроил их в их облике, и сделал их Своими доверенными, и свидетелями над Своим творением…»

Вот это истинное положение Ахль уль-Бейт (А), которое мы должны познать – положение космического господства. Их вилаят протянут не только на людей, но и на всё творение вообще. С материальной точки зрения Пророк и Имамы (мир им!) – такие же люди, как все другие, по выражению Корана – «как и вы, человек такой же»: так же ходят, так же говорят, имеют два глаза, две ноги, десять пальцев на руках, легкие, сердце и т.д. Однако с точки зрения их сущности, их изначальной действительности (хакикат) дело обстоит совсем иначе, потому что они составляют архетипическую идею, легшую в основу сотворения мира.

«…Ва хулафаа ʻаля халифати ва ʻайнан ʻалейхим ва лисанан лаху илайхим факадистаудаʻа фихима ʻильма ва ʻалламахума ль-байана ва стаʻламхума ʻаля гайби ва джаʻлаху нафсаху ва ль-ахар рухаху ва ла йакуму ахадахума би гейри сахаби захирухума башарийа и батынухума лахутийа захару лиль хальк ʻаля хайакилина насутийа хатта йатику руйатахума ва хува каулихи таʻаля ва лалабасна ʻалейхим ма йальбасу » - «…и халифами (наместниками) над халифатом, и оком над ними (т.е. над творением), и языком от Себя к ним, и вложил в них Свое знание, и научил их разъяснению, и обучил их тайному, и сделал его (Пророка) Своим нафсом, а второго (Али) – Своим духом, и один не может обойтись без другого. Их внешность человеческая, но внутренность их лахути (пречистая, возвышенная). Они проявились для творения над основами земли, так что вы должны трепетать в их присутствии. И изрек Он: “Мы облечем их в то одеяние, в которое облечем (то есть облечем их во внешнее одеяние, скрывающее их внутреннюю сущность) ”…».

Зухейр ибн Кейн был человеком, который не являлся сторонником Имама Хусейна (А). Однажды в дороге он оказался рядом с его станом. Явился гонец от Хусейна (А) и сказал: «Внук Пророка зовет тебя к себе». Тот не хотел идти, но жена принялась его уговаривать: «Разве не пойдешь увидеться с внуком Пророка?» Тот отправился. Три-четыре минуты пробыл в его палатке и, как сообщает история, вышел оттуда совершенно седым. Что случилось? Хусейн ибн Али (А) дал ему увидеть свою внутреннюю сущность, скрытую от глаз людей в этом мире. Не полностью, а только частично приоткрыл завесу. И тот мгновенно поседел.

Необходимо познать Ахль уль-Бейт (А). Чем больше мы познаем их, тем выше поднимается наше положение в этом мире и будущем. Если мы сидим около светильника, его свет не убывает, но мы пользуемся его светом.

«…Фа хума ль-макаму рабби ль-ʻаламин ва хиджабан ли халики ль-халаик аджмаʻин» - «…и они двое то место, что дал Господь миров, и завесы Творца всего сущего…». То есть они есть посредство между Ним и Его творением – одна их рука обращена в сторону Господа, а другая в сторону мира – берут от творения и дают Творцу, берут от Творца и дают творению, и никто не может что-либо получить, кроме как через это связующее звено, и не имеющий отношений с ними отрезал себя от всяких отношений с Богом – он предается забвению и идет в джаханнам.

«…Бихима фатаха бадаʼ уль-хальки ва бихима йахтим аль-мульк ва ль-макадир сумма ктабаса мин нури Мухаммадин Фатима ибнатаху кама ктабаса нурихи мин нури ва ктабаса мин нури Фатима ва ʻАли аль-Хасана ва ль-Хусейна ка иктибаси ль-масабих хулику мина ль-анвар» - «…через них открыто начало творения, и через них запечатаны царство и силы. И вывел Он из света Мухаммада Фатиму, его дочь, так же как вывел его свет из Своего света, и вывел из света Фатимы и Али Хасана и Хусейна, как выводят светильники, созданные из светов».

#5 shemma2

shemma2

    Raid – Major

  • Emir
  • 1 068 сообщений

Отправлено 15 февраля 2012 - 20:40

Лекция 5: Система Аллаха, Царство Божье, траурные церемонии


Что такое следование вали? Это обязательное положение религии или желательное? Может ли кто-либо подчиняться Богу, не подчиняясь при этом Его вали?

Не может. Повеление Корана однозначно:



يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ أَطِيعُواْ اللّهَ وَأَطِيعُواْ الرَّسُولَ وَأُوْلِي الأَمْرِ مِنكُمْ



«О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь Посланнику и повинуйтесь обладателям власти среди вас» (4: 58).

В «популярном исламе» улю уль-амр считаются не вали времени, а цари, падишахи, короли, диктаторы. Кто это такие? Откуда они взялись? Кто их установил? Например, Саддам, убивший миллионы своих соотечественников, – это, по их мнению, улю уль-амр, коранический «обладатель власти»: ведь у него по факту была власть, значит, ему и надо подчиняться. Вот таких, стало быть, и имеет в виду Коран: сначала подчиняйтесь Аллаху, потом подчиняйтесь Посланнику, а затем – Саддаму! Аллах, Посланник и Саддам поставлены на одну планку!

Улю уль-амр в каждое время должен быть установлен Самим Аллахом, ибо в противном случае сам смысл Ислама как религии «покорности Богу» (ислам означает «покорность») оказывается утрачен. Если мы говорим, что Бог с помощью Своего Закона регулирует даже такие сферы человеческой жизни, как прием пищи и отправление естественных потребностей, то каким образом важнейшая область – власть над обществом – могла оказаться без божественного регулирования, как она могла быть предоставлена человеческому произволу? Как Пророк (С) мог умереть, не назначив преемника, если первым делом, которым он занимался после присоединения очередной земли к Исламу, было назначение там своего представителя, наместника? На все эти вопросы «популярный ислам» (идеология восточного деспотизма) не знает ответов.

Улу уль-амр – это только двенадцать Имамов (мир им!), и никто кроме них. Как сказал Пророк (С): «Йакуну исна ʻашара амиран куллухум мин курайш» - «(После меня) будут двенадцать правителей, и все они из курайшитов» («Сахих Бухари», Книга 19, Назначение халифа). Или в «Сахих Муслим»: «Инна хаза ль-амра ла йанкази хатта йамзийа фихим исна ʻашара халифа куллухум мин курайш» - «Не пройдет это повеление (Ислам), пока пребудут среди них двенадцать халифов, и все они из курайшитов» («Сахих Муслим», Книга правления, «Глава о том, что человечество должно следовать за Курайш»).


Не 11 и не 13, а двенадцать чистых светов, идущих один от другого: первый из них – Али ибн Аби Талиб (мир ему!) и последний – худжжат нашего времени Махди (да ускорит Аллах его приход!)

Никто кроме них не обладает властью над людьми: только их власть – одновременно политическая и духовная – является легитимной и божественной, тогда как власть всех остальных – узурпация и тирания. Только эта иерархия является иерархией Аллаха, эта конституция – Его конституцией, эта система – Его системой, которая будет стоять вечно, и никогда не разрушится, и никакая неправда не подступит к ней ни спереди, ни сзади. Это царство Бога, Божье царство, империя сплошной святости, чье основание находится на земле, а вершина уходит в небо, к Трону Всемогущего. Враги разобьются об его твердыню, как пустые горшки, и когда наступит время, оно охватит собой всю планету. Ничего другого не существует. Всё остальное надо забыть и выбросить в мусорную корзину без всяких сомнений. Любой иной строй – незаконный по определению и ведет находящихся в нем к разложению, гибели и Аду. Как сказано в Коране: «Фа маза баʻда ль-хакки илля заляль» - «Всё, что после Истины, - заблуждение» (10: 32). Точка.

Зиярат «Джамиа ль-кабира» («Великое собрание») от десятого Имама Хади (А), называемый «паспортом Ахль уль-Бейт», говорит:



Он (Аллах) избрал вас по Своему знанию

И утвердил вас для Своего сокровенного,

И выбрал вас для Своих тайн,

И укрепил вас Своей силою,

И возвысил вас Своим руководством,

И отметил вас Своим доводом,

И озарил вас Своим светом,

И наделил вас Своим духом,

И одобрил вас Своими наместниками на земле,

И очевидным доводом над Своими творениями,

И помощниками в Своей религии,

И хранителями Своих секретов,

И сокровищницей Своих знаний,

И обителью Своей мудрости,

И толкователями Своего откровения,

И столпами Своего таухида…

Чрез вас вступают на прямой путь,

И вы – великая дорога (к Аллаху)…

И достиг спасения тот, кто под вашим вилаятом,

И направился вместе с вами к обители довольства,

А тот, кто отверг ваш вилаят, под гневом Милостивого.



«Факад атайна аала ибрахима ль-китаба ва ль-хикмата ва атайнахум мулькан азыма» – «Мы даровали роду Авраама Книгу и мудрость, и даровали им великую власть» (4: 54). Род Авраама (А) – это кто? Пророк Мухаммад (да будет мир над ним и родом его!) – потомок Авраама от Исмаила, но в аяте говорится не о нем одном, а о роде. Кто этот род, которому дана мулькун азым – «великая власть»? Кто, прочитав этот аят, еще будет сомневаться в правах Ахль уль-Бейт (А)? Кто будет говорить, что власть над человечеством принадлежит не им, а язидам, харунам рашидам, саддамам, королям фатхам и прочему праху? «Мы даровали роду Авраама Книгу и мудрость, и даровали им великую власть». Великую власть. Подумаем над этим.

Учитывая все сказанное, нам станет понятна необходимость того, что часто ставят в претензию шиитам – траурных церемоний, плача по Имамам (А). Почему они плачут, кричат, бьют себя, разве это достойно верующих? Разве это не бидаат в религии? Разве принято так вести себя в Исламе? Ответ на данный вопрос возможен только при условии познания Имамата и истинного положения вали. Для тех, кто не познал этого, делающие траур по Имамам будут казаться сумасшедшими. Действительно, если я не понимаю причину какого-то действия, а вижу только следствие, как я могу понять его мотивы? Если мы видим людей, которые собрались в одном месте и тут же начинают плакать, их поведение покажется нам по меньшей мере странным. И так будет до тех пор, пока мы не поймем, по ком они плачут, кто на самом деле были те убитые, по которым они плачут. Разве вы не кричите, когда вашему телу причиняют боль? Но наша боль по убитым и угнетенным Имамам сильнее этой боли. Вали ближе к верующему, чем он сам. Если у верующего есть душа, то вали – сущность его души, если есть тело, то вали – тело этого тела. Нам говорят: много плакать и стенать – не сунна Пророка (С). Пророк (С) так не делал. Правильно, Сунна Пророка (С) состояла в подчинении этим людям, которых вы убили. Сунна Пророка (С) не предусматривала их угнетения, их истребления и тем самым слома всей Системы Ислама на корню, фактически – уничтожения Ислама. Если бы вы их не убили, мы не плакали бы по ним.

Поэтому с теми, кто возражает против церемоний шиитов на Ашуру и другие траурные дни, не следует спорить и приводить им какие-то доводы. Мы говорим: идите, познайте Имамат, познайте Ахль уль-Бейт (А), потом приходите. Идите, изучайте религию Ислам. Тогда вам все станет ясно. Прежде этого нам не о чем с вами разговаривать. Вы все равно ничего не поймете.

Сказал Имам Садык (А): «Нанху ллази фараза Ллаху таʻтана ла йасаху ннас илля маʻрифатана ва ла йуʻзару ннас би джахалатина» – «Мы – те, подчинение кому Аллах сделал обязательным, только познание нас важно для людей, и нет оправдания для тех, кто не познал нас». Нет оправдания. Не познал Ахль уль-Бейт (А), не подчинялся вали, не следовал Имаму своего времени – отправляйся в джаханнам. Там будешь разговаривать о «бидаатах в шиизме».

Траурные церемонии навсегда останутся камнем преткновения между признающими вилаят и теми, кто его не признает. Потому что они вытекают из великой любви, коранической маваддатун филь курба, которую шииты имеют, а остальные – нет. Во все времена первое, на что направляли остриё своих атак тираны и угнетатели, от Язида до Саддама, были траурные церемонии – прежде всего на Ашуру и Арбаин Имама Хусейна (А). Не существовало такого тагута, который не пытался бы запретить эти церемонии. Намаз, пост, халяльная пища, хиджаб – всё это было дозволено, это не трогали, но как только речь заходила об Ашуре, начинался совсем другой разговор. Почему? Потому что эти церемонии выражают дух Шиизма. То есть дух Ислама вообще. Они есть живое, из года в год повторяющееся подтверждение завета с вали Аллаха, договора с ним, подчинения ему. Лаббейка йа Хусейн – «мы перед тобой, Хусейн!» Лаббейка йа Махди – «мы перед тобой, Махди!» Какой тиран потерпит это – договор не с ним, а с вали Бога? У каждого деспота эти церемонии есть кость в горле. Он хочет иметь дело с теми, кто находится в его системе, а не в системе Аллаха, системе вилаята.

Эти церемонии не являются обязательными в религии Ислам, как намаз или пост в месяц рамазан. Но, тем не менее они, без преувеличения, есть то, что поддерживает само существование намаза и поста. Не будь их, снова и снова поднимающих людей на борьбу, соединяющих их в один грандиозный порыв, - и давно не было бы ни намаза, ни поста. Как сказал Муавия одному своему сатрапу: «Я до сих пор не победил. Знаешь, когда я одержу победу?» - и показал пальцем в сторону окна, откуда раздавался азан. – «Когда этого звука больше не будет». После Ашуры у Имама Саджада (А) спросили: «Победил ли Хусейн (А)?» Он ничего не ответил, просто указал на звучащий азан: «Слышишь этот звук? Хусейн победил».
  • Alli это нравится

#6 timofey

timofey

    Naqib – Captain

  • Murid
  • 720 сообщений

Отправлено 15 февраля 2012 - 22:25

Шемма, спасибо за очень интересные лекции.
Есть вопросы. Я по порядку, и не стану все валить в кучу.
Пока только по первой лекции.
1. Как понимать, что имам - это онтологически иной человек? Это больше, чем человек? Не поведет ли АБСОЛЮТНО БЕСПРЕКОСЛОВНОЕ повиновение ему просто к приданию Аллаху сотоварищей (естественно, меньшего "калибра", чем Сам Аллах)?
Просто по христианской своей практике я знаю много примеров беды, когда ДУХОНОСНОГО наставника начинали почитать кем-то большим, чем человека.

2. Приведен прекрасный пример молитвенного обращения верующего (больного) к почившему Имаму Резе, и ответной благодатной помощи (исцеления).

Так спрашивается, а какие претензии за подобные же вещи к православным христианам?

Остальное - потом.
Еще раз спасибо.
И пусть судят обладатели Евангелия по тому, что низвел в нем Аллах. А кто не судит по тому, что низвел Аллах, те - распутники. (Сура 5, 47)

#7 shemma2

shemma2

    Raid – Major

  • Emir
  • 1 068 сообщений

Отправлено 15 февраля 2012 - 23:10

Шемма, спасибо за очень интересные лекции.
Есть вопросы. Я по порядку, и не стану все валить в кучу.
Пока только по первой лекции.
1. Как понимать, что имам - это онтологически иной человек? Это больше, чем человек? Не поведет ли АБСОЛЮТНО БЕСПРЕКОСЛОВНОЕ повиновение ему просто к приданию Аллаху сотоварищей (естественно, меньшего "калибра", чем Сам Аллах)?
Просто по христианской своей практике я знаю много примеров беды, когда ДУХОНОСНОГО наставника начинали почитать кем-то большим, чем человека.


Тимофей,адресую ваши вопросы автору непосредственно.
От себя лишь скажу что ответы есть в лекциях,в последующих,например:

Итак, первым творением Аллаха был Свет Мухаммада, созданный до всякого иного творения, до времени и пространства. То есть вообще нельзя сказать, где он был, когда и сколько он был – пространства и времени не существовало. Дальше: «Хала ма арада ан йахлука Мухаммадан кассама залика ннура шатрайн ва халака мина шшатри ль-авваль Мухаммада ва мина шшатри ссани ʻАлийа ва лам йахлук мин залика ннури гейрихим халакахуму Ллах бийадихи ва нафаха фихима бинафсихи ва савварахума ʻаля суратихима ва джаʻлахума умана ла ва шухада ʻаля хальки» - «И вот, когда захотел Он сделать (свет) Мухаммада бытием, разделил его на две части и сделал из первой части Мухаммада, а из второй части – Али, и не сотворил Он из этого света ничего, кроме них двоих, и сотворил Он их Своею дланью, и вдохнул в них от своей сущности (не духа – рух, как говорится про Адама, а нафс), и устроил их в их облике, и сделал их Своими доверенными, и свидетелями над Своим творением…»

Вот это истинное положение Ахль уль-Бейт (А), которое мы должны познать – положение космического господства. Их вилаят протянут не только на людей, но и на всё творение вообще. С материальной точки зрения Пророк и Имамы (мир им!) – такие же люди, как все другие, по выражению Корана – «как и вы, человек такой же»: так же ходят, так же говорят, имеют два глаза, две ноги, десять пальцев на руках, легкие, сердце и т.д. Однако с точки зрения их сущности, их изначальной действительности (хакикат) дело обстоит совсем иначе, потому что они составляют архетипическую идею, легшую в основу сотворения мира.


Что же касается "сотоварищей"- это не возможно хотя бы в порядке "функционала" заложенного в них.

2. Приведен прекрасный пример молитвенного обращения верующего (больного) к почившему Имаму Резе, и ответной благодатной помощи (исцеления).

Так спрашивается, а какие претензии за подобные же вещи к православным христианам?


Наверное разница ( но не притензии) заключается в том что имам не источник. Это более обширная тема,так её просто не раскроешь ( это вопрос таввасуля). Думаю что немногим позже упрошу брата Амина составить цикл лекций по этой теме указывая на разницы в понимании между шиитами,суфиями ( они более подобны в этом христианам) и христианами.

Остальное - потом.
Еще раз спасибо.


Спрашивайте. Надеюсь что эти лекции приоткроют вам метафизику шиизма)

#8 shemma2

shemma2

    Raid – Major

  • Emir
  • 1 068 сообщений

Отправлено 16 февраля 2012 - 12:57

Собственно ответ брата Амина:

1. В конце-концов человек имеет разум, акль. Всё что угодно можно преувеличить и раздуть до неверия. Тогда зачем почитать Пророка (С)? Ведь это тоже может привести к ширку. Зачем почитать Коран? и т.д. Как и говорят ваххабиты.
У нас же указаны четкие рамки почитания Имамов - до того момента, когда начинается их обожествление. Между ними и Аллахом - неустранимый разрыв, потому что они - творение, а Он - Творец.

2. Да никаких претензий, кроме тех, что они обращаются к тем, кого Аллах не назначил и не установил в качестве вали.То есть к выдуманным персонажам. За что и порицаемы.

#9 Alli

Alli

    Raqib Awwal – Master Seargeant

  • Murid
  • 289 сообщений

Отправлено 16 февраля 2012 - 16:39

Пока только по первой лекции.
1. Как понимать, что имам - это онтологически иной человек? Это больше, чем человек? Не поведет ли АБСОЛЮТНО БЕСПРЕКОСЛОВНОЕ повиновение ему просто к приданию Аллаху сотоварищей (естественно, меньшего "калибра", чем Сам Аллах)?
Просто по христианской своей практике я знаю много примеров беды, когда ДУХОНОСНОГО наставника начинали почитать кем-то большим, чем человека.

Мир всем единобожникам!
Позвольте и мне ответить на Ваш вопрос, в Исламе Таухид(единобожие) надежно защищено многими моментами, но основным является ежедневная пятикратная молитва установленная Аллахом через Пророка(ДБАР) формы(различия в деталях, но не в сути), в которой каждый мусульманин не зависимо от конфессии обращается только к Аллаху, очищая этим напоминанием свою веру, свое единобожие, что позволяет стать полностью покорным Аллаху через Имама(АС) не уходя в ширк.

Сообщение отредактировал Alli: 16 февраля 2012 - 16:42

"Знание имеет два источника: Интуицию и образование. Если образование не питается интуицией, то оно бесполезно." Имам Али(А)

#10 timofey

timofey

    Naqib – Captain

  • Murid
  • 720 сообщений

Отправлено 19 февраля 2012 - 22:46

Спасибо, друзья за разъяснение.
Али, там речь шла о конкретном МОЛИТВЕННОМ ОБРАЩЕНИИ к почившему Имаму (а не к Аллаху). Это не означало, что так помолившийся в беде мусульманин не творил пятикратную молитву. Но он дополнительно обратил речь к Имаму, используя глаголы повелительного наклонения, и был услышан.

Далее. Решать, кто прославлен Богом и в какой мере, мы всегда можем лишь по нашей вере. Господь принял многих праведников, и многим даровал подобные же силы совершать чудеса исцелений и др. помощи, когда к ним обращаются. И немало мусульман ЧАСТО И ВЕКАМИ обращались к святым христианским мученикам: Георгию и Пантелеимону, и делали это именно потому, что ОТВЕТ БЫЛ! Поэтому заявлять, будто помимо имамов нет на свете святых - слишком смело.

Свет Мухаммада и Али, сотворенный прежде век - это еще огромный разговор, не думайте, что я это пропустил. Просто кучу делать не хочется. Есть еще один серьезный вопрос.

Забыл в которой по номеру лекции прозвучал такой тезис: без ненависти нет любви.
У меня вопросов тут три: во-первых, правильно ли я понял автора, или тут у него метафора? Во-вторых, ваше собственное мнение, Шемма и Али, Вы согласны с таким положением?
И третье самое главное. Может Аллах, Милостивый и милосердный иметь ненависть? Причем именно Сам в Себе, как Некто, принципиально отличный от творения, и главное - независимый от него? Если да, то какое же в Нем милосердие и значит, Он зависит от мира. Ведь ненавидеть еще и Себя Он не может, значит, если ненависть Его неотъемлимое свойство, то ненависть обращена к миру, от бытия Которого, получается, Аллах должен зависеть.

Если же Аллах не имеет ненависти в Себе, как неотъемлимого свойства, значит, любовь может быть без ненависти
И пусть судят обладатели Евангелия по тому, что низвел в нем Аллах. А кто не судит по тому, что низвел Аллах, те - распутники. (Сура 5, 47)

#11 shemma2

shemma2

    Raid – Major

  • Emir
  • 1 068 сообщений

Отправлено 20 февраля 2012 - 00:18

Поэтому заявлять, будто помимо имамов нет на свете святых - слишком смело.

Мы смелые!!!))))

Свет Мухаммада и Али, сотворенный прежде век - это еще огромный разговор, не думайте, что я это пропустил. Просто кучу делать не хочется. Есть еще один серьезный вопрос.

Постепенно. Благопристойно и чинно.))

Забыл в которой по номеру лекции прозвучал такой тезис: без ненависти нет любви.


желательно найти что бы посмотреть контекст.

У меня вопросов тут три: во-первых, правильно ли я понял автора, или тут у него метафора?

Постарайтесь найти номер и абзац.

Во-вторых, ваше собственное мнение, Шемма и Али, Вы согласны с таким положением?

Да. Если нет ненависти как антипода любви,само понятие любви исчезает,его просто нет,невозможно идентифицировать.

И третье самое главное. Может Аллах, Милостивый и милосердный иметь ненависть? Причем именно Сам в Себе, как Некто, принципиально отличный от творения, и главное - независимый от него? Если да, то какое же в Нем милосердие и значит, Он зависит от мира. Ведь ненавидеть еще и Себя Он не может, значит, если ненависть Его неотъемлимое свойство, то ненависть обращена к миру, от бытия Которого, получается, Аллах должен зависеть.

Если же Аллах не имеет ненависти в Себе, как неотъемлимого свойства, значит, любовь может быть без ненависти


Это довольно сложный вопрос.Сложный философски. Давайте начнем так,в библии Бог говорит о том что некоторых людей и действия Он ненавидит. Тем не менее Бог есть любовь. Недавно закончил изучение Пола Тиллиха ( лютеранский философ и богослов),у него есть много интересных синтенций,одна из них: Бог тайна. Непознаваемая тайна. И: Бог противоречие в силу того что Он тайна. Он творит свет и он же творит тьму,Он дает жизнь и он же её забирает и т.д. Это если говорить о христианстве.

Что же касается ислама,позволю себе процитировать имама Али (ас):
- Высоко вознесся Он надо всем равным друг другу перед лицом Его Могущества,с чем Его сравнивают,ибо Он- Неуловимый: когда силы воображения стремятся вторгнуться в глубины невидимых сфер Его Владычества, когда мысли, не получавшие вдохновения и приглашения к этому,пытаются достичь знания о Его Сущности,когда сердца, исполненные затмения и смущения относительно Него, дерзают познать Его путем утверждений о Его атрибутах, когда способы рационального познания Его исчерпываются, ибо нет у Него таких атрибутов, посредством постижения которых возможно приобрести знание о Его Божественности,- тогда они ( воображение,мысли,сердца и способы познания) останавливаются в осознании собственного бесчестия, ибо не смогли они преодолеть мрачные расщелины в попытке достигнуть берегов невидимых миров, избавившись от оков всех вещей ради Него- слава Ему!

Когда вы говорите об милосердии,вы говорите о милосердии в человеческом понимании,когда говорите о ненависти поступаете так же. Бог превыше этого,Он вне наших с вами категорий : правильно- неправильно,хорошо-плохо,любовь-ненависть,Он - неуловимый. В лекциях приведен пример пророка Мусы (ас)повстречавшего Хизра - прочтите внимательно этот сюжет,Муса (ас) мыслит категориями присущими нам: он возмущается когда Хизр дырявит лодку,убивает мальчика,строит стену. Муса (ас) не видит смысла стоящего за этими действиями,позже Хизр открывает смысл ему.

Мы не можем знать о том что Он имеет в Самом Себе,между Ним и нами плотная стена света, пред которой блекнут наши взоры.

Естественно я ваши вопросы направлю автору и напечатаю его ответ.

#12 Alli

Alli

    Raqib Awwal – Master Seargeant

  • Murid
  • 289 сообщений

Отправлено 20 февраля 2012 - 12:50

Спасибо, друзья за разъяснение.
Али, там речь шла о конкретном МОЛИТВЕННОМ ОБРАЩЕНИИ к почившему Имаму (а не к Аллаху). Это не означало, что так помолившийся в беде мусульманин не творил пятикратную молитву. Но он дополнительно обратил речь к Имаму, используя глаголы повелительного наклонения, и был услышан.

Для лучшего понимания ознакомьтесь с темой "Тавасуль"

Далее. Решать, кто прославлен Богом и в какой мере, мы всегда можем лишь по нашей вере. Господь принял многих праведников, и многим даровал подобные же силы совершать чудеса исцелений и др. помощи, когда к ним обращаются. И немало мусульман ЧАСТО И ВЕКАМИ обращались к святым христианским мученикам: Георгию и Пантелеимону, и делали это именно потому, что ОТВЕТ БЫЛ! Поэтому заявлять, будто помимо имамов нет на свете святых - слишком смело.

А ни кто и не говорит, что других святых, к которым можно обратиться, нет(за исключением нашего друга Шеммы,но он это скорее из-за своей задиристости))),дело в том, что Имамы(АС) стоят выше других, на то Они и Имамы(АС)

Забыл в которой по номеру лекции прозвучал такой тезис: без ненависти нет любви.
У меня вопросов тут три: во-первых, правильно ли я понял автора, или тут у него метафора? Во-вторых, ваше собственное мнение, Шемма и Али, Вы согласны с таким положением?
И третье самое главное. Может Аллах, Милостивый и милосердный иметь ненависть? Причем именно Сам в Себе, как Некто, принципиально отличный от творения, и главное - независимый от него? Если да, то какое же в Нем милосердие и значит, Он зависит от мира. Ведь ненавидеть еще и Себя Он не может, значит, если ненависть Его неотъемлемое свойство, то ненависть обращена к миру, от бытия Которого, получается, Аллах должен зависеть.

Если же Аллах не имеет ненависти в Себе, как неотъемлимого свойства, значит, любовь может быть без ненависти

Я согласен с Шеммой, что мерить Бога человеческими мерками невозможно и в принципе это несравнимо, а если говорить о человеке, то надо отметить, что Господь все создал в этом мире парами, это один из принципов нашего мира, в том числе и чувства, и, к примеру, психологи так же утверждают, что человек не умеющий ненавидеть и любить не сможет, и наоборот, вопрос в другом, на что или кого направлены эти чувства, если говорить о ненависти, можно, например, ненавидеть деяния или мысли какого нибудь человека, при этом любя его самого или ни кто же не утверждает, что Бог может бояться, однако в человеке страх одно из важнейших чувст, пусть и сведенный лишь к страху потери Бога
"Знание имеет два источника: Интуицию и образование. Если образование не питается интуицией, то оно бесполезно." Имам Али(А)

#13 timofey

timofey

    Naqib – Captain

  • Murid
  • 720 сообщений

Отправлено 20 февраля 2012 - 21:52

Итак, вот это место из второй лекции с расширенным контекстом.

«И я прошу Аллаха, Который одарил меня познанием вас (Ахль уль-Бейт),

И познанием ваших друзей,

И наделил меня отвращением к вашим врагам,

Чтобы Он поставил меня рядом с вами в ближней жизни и будущей».

Последняя фраза содержит просьбу быть с Ахль уль-Бейт (А) в ближнем мире и в будущем. Это положение услужения, близости с вали Бога имеет три условия: первое – познание (маарифат) Ахль уль-Бейт (А), второе - познание их друзей, третье - ненависть и отвращение к их врагам. Должны быть выполнены три условия, чтобы находиться вместе с Ахль уль-Бейт (А) в ближней и будущей жизни.

Ненависть (бараат) к врагам Ахль уль-Бейт (А) отмечена особо. Потому что без ненависти нет любви. Это очень важно. Обратной стороной и необходимой предпосылкой коранической маваддата филь курба – «любви к близким» Пророка, к его Ахль уль-Бейт (А), является бараату мин аʻдаихим – отрешение, очищение от их врагов. Если есть любовь, есть и ненависть. Если нет ненависти, нет любви. Об этом необходимо помнить."

В приведенном контексте, в общем-то, нет необходимости вдаваться в рассуждения относительно атрибутов самого Творца. В Боге ненависти нет, как и глупости. В Нем Самом вообще нет этой "парности", на которую Вы указываете. В Нем мудрость без глупости, милосердие без ненависти, святость без греховности, вездесущие без ограниченности. Все эти пары категорий относятся лишь к тварному миру. Но и в этом тварном мире добро и зло не симметричны, подобно дню и ночи, зиме и лету. Добро - от Аллаха, зло - от себя, как сказано в Коране (немножко не точно цитирую). Короче, зло - от твари, от ее свободы (хотя Бог ее и предвидит).

Поэтому и праведник в идеале должен иметь любовь без ненависти. Отвращение от зла не предполагает ненависти. А библейские сочетания типа: "не возненавидел ли я ненавидящих Тебя?" (Пс. 139) - не должны пониматься слишком буквально. В будущих обителях праведников ненависть не будет нужна, как и оружие. Это не значит, что люди там безразличны к добру и злу и не имеют любви. Они ОТВЕРГАЛИ БЫ зло и противление воле Творца по-прежнему. Но для выражения любви ТАМ НЕ НУЖНА никакая ненависть.

Я вижу, что евангельский Иисус эти вещи понимает лучше. Это раз.

И второе: достаточно опасна такая привязка, как приведена в начальных словах: ненавидеть врага Имама. Врагом Имама можно объявить достаточно много всяких людей. И это даже в прямую противоречит тем многим примерам из жизни Имама Али, которые приведены здесь же, в лекциях. Али - это явно не тот человек, который стал бы внушать своим друзьям: ненавидьте моих врагов. Этим он похож на Иисуса, за это я его и глубоко уважаю. Думаю, что в силу этого своего незлобия, доброты и смирения он и есть имам.
И пусть судят обладатели Евангелия по тому, что низвел в нем Аллах. А кто не судит по тому, что низвел Аллах, те - распутники. (Сура 5, 47)

#14 timofey

timofey

    Naqib – Captain

  • Murid
  • 720 сообщений

Отправлено 20 февраля 2012 - 22:07

Али, я глубоко с Вами согласен относительно того, на что именно направлены гнев и ненависть. Можно ненавидеть грех, но не иметь ненависти к его носителю. Это вполне христианская позиция.
И в этом отношении аргументы Шеммы местами подходят к опасной черте. Непознаваемость Бога - это одно, и это я не оспариваю. Но это не повод придавать Ему, навязывать Ему свой собственный нравственный релятивизм. Тот, Кто ЕДИН СВЯТ, не может стоять над (или за гранью) категориями добра и зла, любви и ненависти. Это уже не Бог Писаний, это какое-то индуистское божество.

Эпизод с Мусой показывает нам, что Бог знает больше нас, мыслит шире и глубже. Отчасти Свое знание Он передает Своим избранникам, и они делают поступки, с нашей точки зрения, худые или глупые. Но это оттого, что просто нам не хватает знания. А пророкам и праведникам как раз хватает знания, - и дальнейшие события это показывают. С такой "моралью басни" мы все согласны. Но это не повод выводить Бога в некую "супертаинственность" за нравственными категориями.

Написав имя Аллаха, вы в скобочках добавляете: СВЯТ ОН. Посмотрю я на того, кто вместо этого напишет в скобочках: непознаваем Он, а потом еще поставит скобочку и еще добавит: а может быть, и злой, кто Его знает.
Сколько бы мы ни ужасались непостижимости Бога, мы никогда не усомнимся, что Он Свят, что Он Един, что Он Творец, что Он дух, а не старичок на облаке. Наша ограниченность в познании Бога и сама является ограниченной. Кое-в-чем относительно Бога мы все же не сомневаемся.
И пусть судят обладатели Евангелия по тому, что низвел в нем Аллах. А кто не судит по тому, что низвел Аллах, те - распутники. (Сура 5, 47)

#15 shemma2

shemma2

    Raid – Major

  • Emir
  • 1 068 сообщений

Отправлено 20 февраля 2012 - 23:17

В приведенном контексте, в общем-то, нет необходимости вдаваться в рассуждения относительно атрибутов самого Творца. В Боге ненависти нет, как и глупости. В Нем Самом вообще нет этой "парности", на которую Вы указываете. В Нем мудрость без глупости, милосердие без ненависти, святость без греховности, вездесущие без ограниченности. Все эти пары категорий относятся лишь к тварному миру. Но и в этом тварном мире добро и зло не симметричны, подобно дню и ночи, зиме и лету. Добро - от Аллаха, зло - от себя, как сказано в Коране (немножко не точно цитирую). Короче, зло - от твари, от ее свободы (хотя Бог ее и предвидит).

Поэтому и праведник в идеале должен иметь любовь без ненависти. Отвращение от зла не предполагает ненависти. А библейские сочетания типа: "не возненавидел ли я ненавидящих Тебя?" (Пс. 139) - не должны пониматься слишком буквально. В будущих обителях праведников ненависть не будет нужна, как и оружие. Это не значит, что люди там безразличны к добру и злу и не имеют любви. Они ОТВЕРГАЛИ БЫ зло и противление воле Творца по-прежнему. Но для выражения любви ТАМ НЕ НУЖНА никакая ненависть.

Я вижу, что евангельский Иисус эти вещи понимает лучше. Это раз.

И второе: достаточно опасна такая привязка, как приведена в начальных словах: ненавидеть врага Имама. Врагом Имама можно объявить достаточно много всяких людей. И это даже в прямую противоречит тем многим примерам из жизни Имама Али, которые приведены здесь же, в лекциях. Али - это явно не тот человек, который стал бы внушать своим друзьям: ненавидьте моих врагов. Этим он похож на Иисуса, за это я его и глубоко уважаю. Думаю, что в силу этого своего незлобия, доброты и смирения он и есть имам.


Понятно. Дело в том что естественно в Боге нет ненависти в том смысле что это не Его сущность. Вы просто смешали в кучу любовь к ахли бейт (ас) и ненависть к врагам ахли бейт(ас). Как я уже писал Бог над нашими с вами категориями добра и зла. Помните из библии: есть пути которые кажутся человеку прямыми,но конец их погибель? Так вот,мы должны понимать добро так как его нам дает понимать Бог посылая нам шариат,определяющий добро для нас. Если мы скажем что Бог добр,в таком ключе,в рамках определения откровения- значит Бог подвластен шариату,подпадает под собственное определение. А следовательно ограничен. Высшей ценностью,вернее мерилом добра и зля является Откровение. И это откровение говорит нам: любить ахли бейт (ас)- это добро,ненавидеть врагов ахли бейт (ас)- это так же добро. Ненавидеть ахли бейт (ас) это зло,любить врагов ахли бейт (ас)- это зло. Иса (ас) призывая любить врагов,говорит: любите врагов ваших (Мат.5:44),вдумайтесь,он говорит слушающим его людям ( это нагорная проповедь,она звучит тогда когда еще не было учеников (12 апостолов)) иудеев. В период оккупации Израиля римлянами,врагами иудеев были- римляне,именно по этому слова Исы(ас) являются не только революционными, но и шокирующими для слушающих его иудеев. Однако Иса (ас) не призывает любить врагов Бога,он не призывает любить его врагов ( врагов Исы(ас)), и любовь к врагам это не утопический альтруизм,она имеет определенный практический смысл,Иса (ас) говорит: если голоден враг твой- накорми его,наг- одень его. Любить врагов у Исы (ас)- это проявлять к врагам милосердие,но эта любовь не должна занимать или превосходить место любви к Богу,к братьям,к родителям,которая имеет более эмоциональный характер ( как например любовь к Богу).

Собственно ваш вопрос возник потому что вы перенесли сфер обыденную,житейскую,в сферу вечную,и попытались в этих словах найти утверждения что Бог и любовь и ненависть,или либо любовь либо ненависть. Но как выше я вам написал, в шиизме качества Бога не являются его сущностью, самостью. Такие определения из НЗ как : Бог есть любовь,Бог есть дух- в исламском понимании являются метафорическими и спекулятивными, они лишь описания. Сама Самость Его и сущность- не познаваема нами и не может быть познана.

Что же касается того что без ненависти не возможна любовь,попробуйте это оспорить))) мы живем в мире двойственности и антиподов,и именно благодоря им мы познаем мир,к Богу это не применимо абсолютно.Все слова которыми вы можете описать любовь,дать ей определения- базируются на противоположностях. Помните описание у Павла любви? Например: любовь долготерпит,не ищет своего- эти определения возникают на том что нелюбовь,ненависть не долготерпит и ищет только своё.

Что же касается вечности и пребывания в раю и отсутствия там ненависти и зла- потребности в познании уже не будет,человек преобразится,Бог даст ему новое сердце,не способное грешить ( исчезнет необходимость выбора,потому что выбор сделан нами здесь,в этом мире).

И в этом отношении аргументы Шеммы местами подходят к опасной черте. Непознаваемость Бога - это одно, и это я не оспариваю. Но это не повод придавать Ему, навязывать Ему свой собственный нравственный релятивизм. Тот, Кто ЕДИН СВЯТ, не может стоять над (или за гранью) категориями добра и зла, любви и ненависти. Это уже не Бог Писаний, это какое-то индуистское божество.


В чем вы видели нравственный релятивизм? Категориями нравственности связанны именно мы,люди, в силу того что нам дан Закон (Шариат),определяющий что для нас нравственно плохо,а что для нас нравственно хорошо. Помните,опять же у Павла: законом познается грех.Неужели вы допускаете мысль что Бог связан рамками нравственных обязательств? Бог не просто стоит за гранью добра и зла, именно Он и говорит нам что есть добро для нас а что для нас есть зло. Вы наверное не знаете индуизм)))) В индуизме Бог это и добро и зло.

Написав имя Аллаха, вы в скобочках добавляете: СВЯТ ОН. Посмотрю я на того, кто вместо этого напишет в скобочках: непознаваем Он, а потом еще поставит скобочку и еще добавит: а может быть, и злой, кто Его знает.

Гы))) Аллах ( непознаваем Он),превыше того что бы мы люди говорили о Нем как о добром или как о злом.

Сколько бы мы ни ужасались непостижимости Бога, мы никогда не усомнимся, что Он Свят, что Он Един, что Он Творец, что Он дух, а не старичок на облаке. Наша ограниченность в познании Бога и сама является ограниченной. Кое-в-чем относительно Бога мы все же не сомневаемся.


Собственно книга Тиллиха о которой я вам говорил выше: "Мужество быть". В этой книге Тиллих говорит о «мужестве быть», как о своего рода силе, о стремлении и решимости человека сказать «да» своей жизни, жить, вопреки всем сомнениям и тревоге. При этом все сомнения, всю тревогу, связанную с конечностью своего бытия, с переживанием своей вины и с ощущением бессмысленности жизни можно просто затушевывать, например, принимая некоторые искусственно выдуманные смыслы жизни. Скажем: мое бытие вовсе не конечно, душа продолжает жить после смерти тела. Или я могу искупить свою вину или же получить ее прощение у Бога. Или: жизнь вовсе не бессмысленна. Есть Бог, как некое высшее Существо и жить в общении с Ним - это и есть смысл жизни. Но это все будет ложный путь. Здесь Тиллих вполне согласен с философами-экзистенциалистами. Подлинным решением было бы жить, не подавляя в себе все сомнения и тревогу, а мужественно принимая их на себя. Но для этого требуется то, что Тиллих называет «безусловной верой».

Здесь сразу нужно сделать примечание: разумеется, здесь у Тиллиха речь идет о своего рода экстремальной ситуации, о ситуации, когда все обычные: как традиционные, так и новые религиозные символы, оказываются ничего больше не говорящими человеку, когда человек оказывается погружен в радикальное сомнение. Такое на практике случается редко. И, конечно, такое состояние не является нормальным. Никто не требует его вызвать искусственно. Но именно в этом состоянии человек способен наиболее близко подойти к Тайне Божьей, особенно остро ощутить ее. И в этом важность таких размышлений Тиллиха. Это подобно тому, как говорят, что друг познается в беде. Никто искусственно не будет создавать беду, чтобы проверить друга. Но та сила дружбы, которая движет нами и в обычной ситуации, - эту силу лучше всего понять и почувствовать, находясь в тяжелой ситуации. Именно тогда она становится очевидной, именно тогда понимаешь ее подлинную силу и сущность. Поэтому другом мы называем такого человека, о котором мы можем, по крайней мере, предположить, что он нас в беде не бросит.

Точно также и истинным Богом можно назвать только такого Бога, который не пропадет и в самой глубокой бездне сомнений. Но это может быть только такой Бог, который трансцендирует все обычные образы Бога, который стоит за ними или над ними. Поэтому Тиллих и называет Его «Богом над Богом теизма». Наше отношение к такому Богу - тут мы снова подходим к этому понятию - называется «безусловной верой». Это вера, не направленная ни на какой конкретный образ Бога. Все образы Бога, которые мы имеем, могут быть разрушены сомнением в той или иной жизненной ситуации. Это неизбежно, поскольку они ограничены. Они сами по себе не Бог. Бог, как его рисует нам традиционный теизм, является не более чем образом подлинного Бога, Бога-Тайны, Бога непознаваемого. Бог теизма - это Бог-Существо, Бог-Личность, Бог, на которого, как на определенный объект, направлена наша вера. Но такая вера условна, поскольку она обусловлена этим объектом. Но наиболее глубокая вера, она безусловна. Она существует даже тогда, когда всякий объект исчезает. Это вера, по сути, не направленная ни на что. Но именно поэтому она и направлена на истинного Бога. Ведь истинный Бог - это не один из объектов, который мы могли бы выбрать из числа других объектов. Бог - это нечто совсем другое.

Бог над Богом теизма, Бог, стоящий за всеми образами Бога, Он - не объект. Поэтому познать Его можно только такой верой, которая не направлена ни на один объект, верой, у которой нет объекта. То есть, говоря радикально, верой, у которой нет конкретного Бога. «Безусловная вера» отказывается от любого образа Бога, от любой направленности на какой-либо объект. Тиллих так описывает ее: «Она есть приятие приятия при отсутствии кого-либо или чего-либо, обладающего способностью принимать». Иными словами: если в наших сомнениях исчезает Бог, если мы не можем верить в Бога, то речь идет о том, что мы не можем верить в какой-то конкретный и ограниченный образ Бога. И правильнее, наверное, было бы в такой ситуации не цепляться упорно за этот образ, не давить в себе все эти сомнения, а воспринять крушение этого образа, как шаг на пути к непознаваемому Богу. У этого Бога нет образа. Поэтому нашей вере теперь будет не на что устремиться, она будет устремлена, фактически, ни на что. Вера ни во что! Но именно она и будет подлинной верой в подлинного Бога, а не в какой-то из Его образов. «Бог над Богом теизма», истинный Бог познается в разрушении образов Бога.

Здесь видно сходство и различие мыслей Тиллиха с православной апофатикой. Как и там Бог абсолютно непознаваем. Все образы Бога, здесь, как и там, являются своего рода ложью. Однако православные мистики говорят о незнании, которое приближает нас к Богу, о возвышенном и величественном незнании. Тиллих же говорит о сомнении. Сомнение - это нечто куда более динамичное, экзистенциальное, затрагивающее нас. Сомнение - это тяжелое жизненное переживание, а не возвышенный мистический опыт некоего «сверхлучезарного мрака». Именно поэтому речь Тиллиха кажется мне более радикальной, кажется мне более серьезным и трудным опытом таинственности Бога, чем православная апофатика.

Сообщение отредактировал shemma2: 20 февраля 2012 - 23:25


#16 shemma2

shemma2

    Raid – Major

  • Emir
  • 1 068 сообщений

Отправлено 21 февраля 2012 - 16:41

Тимофей,вот ответ брата Амина:

1.Про ненависть у Аллаха не знаю, но у Него есть атрибуты, как "Гневающийся", "Сокрушающий", "Наказывающий" и т.д.
2.Помимо Имамов на свете нет святых, кроме Пророков (А), которых признают также христиане и иудеи
3.Христианские святые - в нашем понимании:это лжесвятые, у которых нет вилаята от Бога, нет божественного права руководства. Они - вне Системы, которую поставил Бог.
4.Христианство зациклилось исключительно на любви и забыло второй аспект - ненависть. То есть любви к благому должна соответствовать ненависть к порицаемому. Лошадью управляют с помощью двух поводьев.
Поэтому христианство стало "добром без кулаков".

От себя добавлю,что такие русские мыслители как Бердяев,Ильин и другие (православные к стати),говорили собственно о том же самом: любить не значит не противостоять злу. У Ильина есть и такие сентенции: если ты любишь преступника,то проявлением этой любви будет наказание за преступления. Тут же нужно добавить и недавние высказывания о.Всеволода Чаплина:Нравственности невозможно научить,если к ней призывать-откликнуться единицы из тысяч,к нравственности можно только принудить,быть нравственным и соблюдать моральные нормы можно только заставить.

И к стати,сегодня по России1 будет фильм Михолкова : "Русский философ Иван Ильин",в 22.50 ( по Москве),приглашаю к просмотру))

Сообщение отредактировал shemma2: 21 февраля 2012 - 18:42


#17 timofey

timofey

    Naqib – Captain

  • Murid
  • 720 сообщений

Отправлено 21 февраля 2012 - 22:41

Да, бегу смотреть кино про Ильина.
Про Тиллиха и апофатику, про кулаки добра отвечу потом, ответ за мной.
И пусть судят обладатели Евангелия по тому, что низвел в нем Аллах. А кто не судит по тому, что низвел Аллах, те - распутники. (Сура 5, 47)

#18 Alli

Alli

    Raqib Awwal – Master Seargeant

  • Murid
  • 289 сообщений

Отправлено 22 февраля 2012 - 00:05

2.Помимо Имамов на свете нет святых, кроме Пророков (А), которых признают также христиане и иудеи
3.Христианские святые - в нашем понимании:это лжесвятые, у которых нет вилаята от Бога, нет божественного права руководства. Они - вне Системы, которую поставил Бог.

Для понимания друг друга стоит дать определение "святого", насколько я знаю у христиан и мусульман они несколько разнятся, в первую очередь тем, что в христианстве этот статус присуждаем, а в исламе определен Кораном и сунной персонально. Так же стоит привести определение праведника, мне кажется что оно ближе к определению христианского святого. В лекции Назима Зейналова говорится, что тавасуль возможен и к праведникам, разница лишь в том, что в статусе перед Аллахом(С) 14 Безгрешных(АС) мы уверенны, а праведность других мы можем лишь предполагать, и есть немало свидетельств выполнения просьб в тавасуле при обращении к разным праведникам помимо 14 Непорочных(АС).
У меня вопросы к Амину: 1.то что Имам в обязательном порядке должен быть святым, я согласен, а вот вытекает ли из святости обязательно руководство(вилаят)? 2.Помимо Пророков и Имамов(мир им всем) мы знаем и о Асии жене фараона, Марьям мать Исы, Хадиджи и Фатимы (мир им всем), мой вопрос- относится ли к святым Салман Фарси?
"Знание имеет два источника: Интуицию и образование. Если образование не питается интуицией, то оно бесполезно." Имам Али(А)

#19 shemma2

shemma2

    Raid – Major

  • Emir
  • 1 068 сообщений

Отправлено 22 февраля 2012 - 16:59

У меня вопросы к Амину: 1.то что Имам в обязательном порядке должен быть святым, я согласен, а вот вытекает ли из святости обязательно руководство(вилаят)? 2.Помимо Пророков и Имамов(мир им всем) мы знаем и о Асии жене фараона, Марьям мать Исы, Хадиджи и Фатимы (мир им всем), мой вопрос- относится ли к святым Салман Фарси?


Брат,я как "рупор" :rolleyes: брата Амина,передаю тебе его ответ:

1.Вилаят и святость идут рука об руку, потому что руководить должен только очищенный от грехов человек.
2.Салман Фарси не был непорочным. Но есть хадисы: "Он из нашего Ахль уль-Бейт". То есть он как бы усоновленный Ахль уль-Бейт (А), поднятый на очень высокую ступень.
Есть один интересный риваят: кто-то из больших ученых (сейчас не помню, кто) вел разговор на тему кто выше - Абуль Фазлиль Аббас или Салман. Тогда ему приснился Имам Али (А), который сказал: "Мой сын Аббас - его положение таково, что достаточно чтобы он посмотрел на человека - и этот человек стал Салманом".

#20 Alli

Alli

    Raqib Awwal – Master Seargeant

  • Murid
  • 289 сообщений

Отправлено 22 февраля 2012 - 19:01

Брат,я как "рупор" :rolleyes: брата Амина,передаю тебе его ответ:

1.Вилаят и святость идут рука об руку, потому что руководить должен только очищенный от грехов человек.
2.Салман Фарси не был непорочным. Но есть хадисы: "Он из нашего Ахль уль-Бейт". То есть он как бы усоновленный Ахль уль-Бейт (А), поднятый на очень высокую ступень.
Есть один интересный риваят: кто-то из больших ученых (сейчас не помню, кто) вел разговор на тему кто выше - Абуль Фазлиль Аббас или Салман. Тогда ему приснился Имам Али (А), который сказал: "Мой сын Аббас - его положение таково, что достаточно чтобы он посмотрел на человека - и этот человек стал Салманом".

Шемма, мне уже неловк, но все же к сожалению я не получил ответа, попробую задать вопросы по другому:
1.бывают ли святые без вилаята или при достижении святости вилаят дается автоматически?
2. А каков статус Аббаса Ибн Али?:)
Про тавасуль праведникам я так понимаю, что мы пришли к согласию, но все же хотелось услышать определение "святого" от Амина. С благодарностью Шемме
"Знание имеет два источника: Интуицию и образование. Если образование не питается интуицией, то оно бесполезно." Имам Али(А)

#21 shemma2

shemma2

    Raid – Major

  • Emir
  • 1 068 сообщений

Отправлено 23 февраля 2012 - 11:55

Шемма, мне уже неловк, но все же к сожалению я не получил ответа, попробую задать вопросы по другому:
1.бывают ли святые без вилаята или при достижении святости вилаят дается автоматически?
2. А каков статус Аббаса Ибн Али?:)
Про тавасуль праведникам я так понимаю, что мы пришли к согласию, но все же хотелось услышать определение "святого" от Амина. С благодарностью Шемме


1.Слово "святой" можно понимать по разному. В нашем понимании "святость" - это непорочность, очищенность от грехов, что является качеством только некоторых избранных людей - Пророков и Имамов (мир им!). Только вилаят невозможен без святости (непорочности, исмат). И сами по себе вилаят и исмат не достигаются, они просто даются Богом изначально

2.Аббас ибн Али - не Имам и не вали, но близкий к этому статусу человек, входящий в Ахль уль-Бейт (А).

Святость - это слово, которого нет в арабском словаре, в буквальном смысле. Надо смотреть по арабским терминам - имеется в виду исмат, вилаят или что-то другое.
То есть по-разному это можно понимать. Если понимать святость как исмат, то это будет присуще только пророкам и имамам. Если как праведность - то более широкому кругу людей

Сообщение отредактировал shemma2: 23 февраля 2012 - 12:08

  • Alli это нравится

#22 timofey

timofey

    Naqib – Captain

  • Murid
  • 720 сообщений

Отправлено 23 февраля 2012 - 16:56

Итак, сперва о праведниках и о святости.
Очень странная у брата Амина получается ситуация. Пророки приходили, чтобы исправить человеческие нравы. Преимущественно, как все мы знаем - ТРИ великих последних пророка: Яхья - Иоанн-Креститель, Иса и Мухаммед, занимались именно этим. То есть, они пришли принести людям праведность. Но именно после них святых не получается. До них пророки измеряются сотнями, после них - 14 имамов в лучшем случае. Что-то не так.
И Али в этом плане прав. Потому что не берет на себя такую "смелость".

Праведность человека не означает его непогрешимости. Погрешают в той или иной мере все. Когда мы разбирали суру "Победа", первый аят, то там пришли к согласию на том, что даже у пророков бывают ошибочные мысли или недобрые желания, которые до дела не доходят (а я добавлял: иногда и доходят), но праведник это замечает, кается и принимает прощение от Бога.

Конечно, такая праведность дар Бога, но он дается тому, кто ради этого дара потрудился, засвидетельствовал, что может его принять.
И духовное руководство верующими - естественно, не просто человеческое избрание, а дар и служение, подаваемые от Бога. Но и у такого человеческого руководства всегда есть границы. Если руководитель прямо попрет против Писаний, на этом его права руководства заканчиваются. Такую возможность надо иметь в виду хотя бы теоретически. Нет (теоретически) безгрешных людей - и это кладет границы абсолютного послушания людям. Абсолютное требует только Абсолютный. Любой человек - ограничен и послушание ему должно иметь адекватные его ограниченности границы.

Пока все без особой зауми, ничего сложного.
И пусть судят обладатели Евангелия по тому, что низвел в нем Аллах. А кто не судит по тому, что низвел Аллах, те - распутники. (Сура 5, 47)

#23 timofey

timofey

    Naqib – Captain

  • Murid
  • 720 сообщений

Отправлено 23 февраля 2012 - 17:35

Шемма, теперь Вам про Тиллиха и апофатику, если интересно.
Читал-читал, вроде бы все складно, но какой-то душок нехороший. Дочитал до слов "Бог над "богом теизма"", - и понял: вот оно что.
Непознаваемость Бога и Его личная неподвластность шариату для нас - это бесспорные вещи. Но мы верим в Бога, Который общается с человеком через пророков, мир им, и их Писания. Бог-над-богом-теизма - это не Бог Писаний. он не может давать внятные и понятные нам Писания. А ведь в Коране это не раз оговорено: в Бога, и в пророков, и в Писания, и в рай и ад.
Рай - блаженство праведников, ОБЩАЮЩИХСЯ С БОГОМ. В какой форме - непостижимо. Лишь передается метафорами свадебного пира, садов над реками и т.п. Но абсолютно точно одно: рай у Бога, и общаются люди с Ним, в чем и есть цель жизни и корень радости. Если мы в это верим (а если нет, то сразу же выбросим Библию и Коран), то значит, наши понятия о любви и святости, наш разум, наши желания, чувства добра и зла, удовольствия и горя - все они адекватно отображают реальность Бога. Если Бог ОБЩАЕТСЯ с праведниками, значит, Он находит в них нечто адекватное СВОЕЙ ПРИРОДЕ, Своей сущности.

Адекватность не означает тождества. Мы - ограничены, а Бог нет. Но в раю это будет ЕДИНСТВЕННОЕ различие между Богом и человеком. Он абсолютен, а человек ограничен и там (как тварь). А в остальном ОБРАЗ БОЖИЙ будет восстановлен. У нас будет БОЖИЙ ум - но, ограниченный, Божья любовь, - но ограниченная, Божья радость, но ограниченная, Божья святость, - но ограниченная.
Качественное соответствие, но мера твари остается, а Бог безмерен.

И поэтому прав псалом: ВЕДОМ ВО ИУДЕЕ БОГ ! (Не сейчас, а тогда). ВЕДОМ, - значит, хотя бы что-то важнейшее о Нем мы знаем. Иначе у нас не будет общения.
Вот, вы общаетесь, допустим, с котом, или с бараном? Можете ему что-то сказать, он даже что-то по-своему поймет. Но это не общение. У нас разные мозги и сердца. Анатомически, физиологически, духовно. Кот не носит образ человека. А человек носит образ Бога. Когда этот поврежденный образ восстановится, вы сможете общаться с Богом в полноте доступного для твари.

Поэтому наши понятия о разуме и любви ОТРАЖАЮТ БОЖЬЮ РЕАЛЬНОСТЬ. Любовь Божья ПО ПРИРОДЕ такова же, как наша. Поправки две: только на нашу ограниченность, как тварей (раз) и на нашу греховность - два.

А совсем не так, чтобы Бог, сокрывая Себя Самого и радуясь своей непостижимости и недоступности, для людей придумал бы шариат, как компьютерную игру, где есть свои правила, и герои должны им соответствовать. Это не так. Божье творчество - не игра. В нас вложена Божья любовь, Божья красота, Божий разум и его правила (логика). Они существуют объективно, как Бог, они существуют в ЕГО ПРИРОДЕ, а не в Его игрушках. Наверное, у Негои вовсе нет игрушек, но уж точно, я не смогу поклониться тому Богу, для которого я - только игрушка, искусно придуманное развлечение ВЕЛИКОГО КОМПЬЮТЕРА, этакая ванька-встанька, у которой совершенно особое игровое бытие, не имеющее параллелей с самим Творцом.

Я научен. что я ношу образ Бога, как все люди, горюю, что поврежден этот образ, надеюсь на его восстановление. В этом сила религии. Но верить в Бога, балающегося с марионетками и обезьянками, быть самому божьей обезьяной - все равно не стану. Даже если философы смогли бы украсть у меня веру в библейского Бога и убедить меня, что все тварное АБСОЛЮТНО отлично от Бога и ничего с ним не имеет общего, - и в этом случае я скажу: ребята, ну если так, то молиться такому богу, карабасу-барабасу из театра буратино, я не стану все равно. Смысла в этом нет. Карабас мне ОБЩЕНИЯ С ОТЦОМ не устроит. И тогда уже плевать, будет он меня-куклу держать в сундуке с нафталином, или сожжет, чтобы разогреть себе ужин, - разница не столь велика.

Бог отвязанный от мира до такой степени - это уже не Бог Писаний. Это - широченный шаг к полному атеизму. Бог Библии говорит о Себе другое:
Будьте святы, потому что Я СВЯТ (святость там и здесь адекватна, хотя не тождественна).
Будьте совершенны, потому что Я совершен и Я - Отец Ваш Небесный.

Вот поэтому мне не нравится и православная апофатика. Я готов ее потерпеть только ради того, чтобы не забываться: Бог Абсолютен, а ты ограничен. Ты всегда глупее Его, ты не знаешь Его мудрости, благости, величия во всей их полноте. Это - да и аминь.
Но когда речь заводится о том, что и атрибуты Божии - это лишь условность для нас, декорация, ширма, которую нарисовал Бог для нас, чтобы за нею от нас скрыться, - я вижу за этим просто КОЗНИ АТЕИЗМА.
Вообще, это апофатическое рассуждение введено в христианство лишь три века спустя и лишь как противоядие против тупого и детского антропоморфизма, находящего себе основы в Писании при буквальном прочтении в нем каждого звука. Поэтому носиться с апофатикой, как дурень с писаной торбой, не рекомендую.
И пусть судят обладатели Евангелия по тому, что низвел в нем Аллах. А кто не судит по тому, что низвел Аллах, те - распутники. (Сура 5, 47)

#24 timofey

timofey

    Naqib – Captain

  • Murid
  • 720 сообщений

Отправлено 23 февраля 2012 - 17:45

Шемма, мне уже неловк, но все же к сожалению я не получил ответа, попробую задать вопросы по другому:
1.бывают ли святые без вилаята или при достижении святости вилаят дается автоматически?
2. А каков статус Аббаса Ибн Али?:)
Про тавасуль праведникам я так понимаю, что мы пришли к согласию, но все же хотелось услышать определение "святого" от Амина. С благодарностью Шемме


Али, я совершенно согласен: возможна святость без вилаята, и пример со святыми женщинами, что Вы привели совершенно верен. Тут никто ничего не сможет возразить. Вот четыре праведницы, (а кроме них еще много), и никто же из вас не даст им вилаят, и святость тоже никто не посмеет отнять.

Бог создает свое Царство. Свой великий пир в садах. Нет такого стола, во главу которого, на председательское место, можно было бы усадить всех. Круглый стол возможен, где нет старших вообще, - это другое дело (не думаю, что в раю именно так, во всяком случае. на земле - явно не так).
Но чтобы все, кто с Богом, были одновременно начальники - это что-то мне в голову не идет, нелепица какая-то.
И пусть судят обладатели Евангелия по тому, что низвел в нем Аллах. А кто не судит по тому, что низвел Аллах, те - распутники. (Сура 5, 47)

#25 shemma2

shemma2

    Raid – Major

  • Emir
  • 1 068 сообщений

Отправлено 23 февраля 2012 - 17:53

Итак, сперва о праведниках и о святости.
Очень странная у брата Амина получается ситуация. Пророки приходили, чтобы исправить человеческие нравы. Преимущественно, как все мы знаем - ТРИ великих последних пророка: Яхья - Иоанн-Креститель, Иса и Мухаммед, занимались именно этим. То есть, они пришли принести людям праведность. Но именно после них святых не получается. До них пророки измеряются сотнями, после них - 14 имамов в лучшем случае. Что-то не так.
И Али в этом плане прав. Потому что не берет на себя такую "смелость".

1. Миссия пророков заключалась не только в нравственности,иначе пророк ( любой) просто морализатор,психотерапевт. Нет. Пророки приносили Закон,Книгу,пророки вели призыв возвещая суды Божии. Если бы миссия Исы (ас) заключалась исключительно в том что бы просить человека не грешить- то эта миссия провалена,человек грешит и дальше.
2.Как выше было замечено,есть онтологическая разница, в исламе,между праведностью и святостью. Святым человека,избранного,посылает в этот мир Бог,их число и имена- мы знаем,о них есть Откровения. Естественно они праведны. Но праведником,не святым- может быть любой человек приближающийся к Богу,исполняя предписания религии и совершенствуя свой иман (веру).

Праведность человека не означает его непогрешимости. Погрешают в той или иной мере все. Когда мы разбирали суру "Победа", первый аят, то там пришли к согласию на том, что даже у пророков бывают ошибочные мысли или недобрые желания, которые до дела не доходят (а я добавлял: иногда и доходят), но праведник это замечает, кается и принимает прощение от Бога.

Если праведник не в смысле: святой- он погрешает,возможно. Я не знаю с кем вы разберали эту суру,на сколько я помню.возможно общался на эту тему не с вами,но единственный вывод который напрашивался это: пророки ( святые) могут совершить ошибку,иметь свое мнение ( основанное на собственном иджтихаде)- но грех никогда. Следовательно им каяться не в чем.

Конечно, такая праведность дар Бога, но он дается тому, кто ради этого дара потрудился, засвидетельствовал, что может его принять.

Святость даруется пророкам и имамам,а праведность муминам своершенствующим свой иман.

И духовное руководство верующими - естественно, не просто человеческое избрание, а дар и служение, подаваемые от Бога. Но и у такого человеческого руководства всегда есть границы. Если руководитель прямо попрет против Писаний, на этом его права руководства заканчиваются. Такую возможность надо иметь в виду хотя бы теоретически. Нет (теоретически) безгрешных людей - и это кладет границы абсолютного послушания людям. Абсолютное требует только Абсолютный. Любой человек - ограничен и послушание ему должно иметь адекватные его ограниченности границы.

Именно по этому нами руководят имамы избавленные грехов с измененными сердцами. По этому возможность того что имам теоретически может согрешить- отпадает. Как выше я писал,имамы онтологически иные люди. По этому Абсолютны требует послушания тем кого Он Абсолютный поставил для нас для полного послушания)

Пока все без особой зауми, ничего сложного.


Ну,ну.

#26 shemma2

shemma2

    Raid – Major

  • Emir
  • 1 068 сообщений

Отправлено 23 февраля 2012 - 18:00

Шемма, теперь Вам про Тиллиха и апофатику, если интересно.


Я не понимаю с чем в не согласны у Тиллиха,ведь он писал,может более радикально,но собственно о том же о чем и Григорий Палама. Давайте сделаю небольшой экскурс в апофатическое богословие?

Апофатическое богословие - это сердце православного мышления. К сожалению, многим простым прихожанам православных церквей оно незнакомо. Плохо знают его и теологи других Церквей. Об этом действительно можно сожалеть, потому что в апофатике христианская мысль достигает высочайших вершин. В своем изложении я буду в основном опираться на книгу Владимира Лосского «Очерк мистического богословия Восточной Церкви».

В теологии говорят о двух (иногда трех, но сейчас это различие мы оставим в стороне) путях познания Бога: путь утверждения и путь отрицания, путь катафатический и путь апофатический. Первый ведет нас к неполному знанию о Боге, второй приводит нас к полному... незнанию. И эта полнота незнания куда выше неполноты знания. Ведь только такой путь может приблизить нас к Богу, который совершенно непознаваем. Чем полнее наше незнание, тем ближе мы к Богу. Ведь всякое познание имеет своим объектом нечто, что существует в мире. Бог же пребывает вне пределов всего существующего. Чтобы приблизиться к Нему, нужно отвергнуть все, что стоит ниже Его, отвергнуть все, что мы можем найти в этом мире, отвергнуть все существующее. Познать можно только видимое, ощущаемое нашими чувствами, доступное нашему разуму. Бог же выше всего этого. Следовательно, Он недоступен нашему знанию. Он доступен только нашему незнанию. Путь, ведущий к Богу - это путь постепенного отвержения все более высоких, все более тонких и всеобъемлющих сущностей этого мира, это восхождение в полный мрак, в полное незнание. Это восхождение, по выражению Ареопагита, «в сверхлучезарный мрак». Для этого надо отбросить, оставить позади себя все чувства и всю рассудочную деятельность, все, что имеет бытие и все, что бытия не имеет. Нужно оставить позади себя даже все Божественные озарения, все слова, даже самые возвышенные, которыми мы говорим о Боге, все, даже небесные, звуки и слова. Святой Григорий Нисский утверждал, что всякое приложимое к Богу понятие есть призрак, обманчивый образ, идол. Все имена Бога - лишь выражения Его нетварных энергий и не могут ничего сказать нам о Его сущности. Опять же, по выражению Григория Нисского, одно только имя приличествует Божественной природе: изумление, объемлющее душу, когда она мыслит о Боге. На мой взгляд, замечательные слова!

Святому Григорию Богослову принадлежит также следующее высказывание: «Божественная природа есть как бы некое море сущности, неопределенное и бесконечное, простирающееся за пределы всякого понятия о времени и природе. Если наш ум попытается создать слабый образ Божий, созерцая Его не в Нем Самом, но в том, что Его окружает, то этот образ ускользает от нас прежде, чем мы попытаемся его уловить, озаряя высшие способности нашего ума, как молния ослепляющая взоры». Бог, как неопределенное и бесконечное море сущности! Немного возвращаясь назад, хочу призвать вас сравнить эти слова со словами Тиллиха о Боге как глубине бытия. После этого становится понятным, что кажущаяся столь современной его речь о Боге вовсе не является таким уж модернизмом.

Знаменитый византийский богослов Григорий Палама так сказал об этой Божественной сущности: «Пресущественная природа Божия не может быть ни выражена словами, ни охвачена мыслью или зрением, ибо удалена от всех вещей и более чем непознаваема (...) Нет имени, ни в сем веке, ни в будущем, чтобы ее назвать, ни слова - найденного душою и выраженного языком, нет какого-нибудь чувственного или сверхчувственного касания, нет образа, могущего бы дать о ней какое-нибудь сведение кроме совершенной непознаваемости, которую мы исповедуем, отрицая все, что существует и может иметь имя. Никто не может назвать ее сущностью или природой в собственном смысле слова, если он действительно стремится к Истине, которая превыше всякой истины».
Апофатический путь - это, действительно, путь. Это путь от простых отрицаний, ко все более сложным. Обращая какого-нибудь примитивного язычника в христианство относительно нетрудно убедить его, что тот или иной священный камень или священное дерево - не Бог. Современного полуобразованного человека уже труднее убедить в том, что Бог - это не некая высшая энергия, даже хорошему христианину трудно бывает понять, что Бог - это не некое высшее Существо, сидящее над миром. Но еще труднее сказать, например, «Бог не есть бытие, Бог не есть благость, Бог не есть любовь». Тем не менее, и этот шаг необходимо сделать, чтобы приблизиться к полному незнанию Бога, чтобы избавиться от всех, так сказать, Божественных идолов. Заявить, что ты познал Бога, что Бог таков или таков - это значит превратить тот или иной образ Бога в своего идола.

Бог - это полная, совершенная и окутанная непроницаемым мраком Тайна, которой можно дать, в сущности, только одно имя, как мы уже говорили: изумление, охватывающее душу при размышлении о ней. Никакие образы, никакие слова, никакие сравнения и рассуждения, добавлю: никакие догматы не способны ее выразить. Все, что они способны - это лучше или хуже указывать на ее таинственность, подогревать наше изумление перед нею, возбуждать наше желание все дальше и дальше идти по пути незнания.

#27 Alli

Alli

    Raqib Awwal – Master Seargeant

  • Murid
  • 289 сообщений

Отправлено 23 февраля 2012 - 19:19

1.Слово "святой" можно понимать по разному. В нашем понимании "святость" - это непорочность, очищенность от грехов, что является качеством только некоторых избранных людей - Пророков и Имамов (мир им!). Только вилаят невозможен без святости (непорочности, исмат). И сами по себе вилаят и исмат не достигаются, они просто даются Богом изначально

2.Аббас ибн Али - не Имам и не вали, но близкий к этому статусу человек, входящий в Ахль уль-Бейт (А).

Святость - это слово, которого нет в арабском словаре, в буквальном смысле. Надо смотреть по арабским терминам - имеется в виду исмат, вилаят или что-то другое.
То есть по-разному это можно понимать. Если понимать святость как исмат, то это будет присуще только пророкам и имамам. Если как праведность - то более широкому кругу людей

Насколько я понимаю это слово-Святость, оно достаточно абстрактно, что бы его можно было описать и включает в себя целый комплекс значений. Предлагаю такую формулу- Абсолютно Свят лишь один Господь, все остальные имеют степени. И конечно не каждый святой наделен Вилаятом, Вилаят-это статус, а святость-качество.Поэтому прав и Тимофей приписывая святость таким личностям как Аббас ибн Али
"Знание имеет два источника: Интуицию и образование. Если образование не питается интуицией, то оно бесполезно." Имам Али(А)

#28 Alli

Alli

    Raqib Awwal – Master Seargeant

  • Murid
  • 289 сообщений

Отправлено 23 февраля 2012 - 19:37

Праведность человека не означает его непогрешимости. Погрешают в той или иной мере все. Когда мы разбирали суру "Победа", первый аят, то там пришли к согласию на том, что даже у пророков бывают ошибочные мысли или недобрые желания, которые до дела не доходят (а я добавлял: иногда и доходят), но праведник это замечает, кается и принимает прощение от Бога.

Конечно, такая праведность дар Бога, но он дается тому, кто ради этого дара потрудился, засвидетельствовал, что может его принять.
И духовное руководство верующими - естественно, не просто человеческое избрание, а дар и служение, подаваемые от Бога. Но и у такого человеческого руководства всегда есть границы. Если руководитель прямо попрет против Писаний, на этом его права руководства заканчиваются. Такую возможность надо иметь в виду хотя бы теоретически. Нет (теоретически) безгрешных людей - и это кладет границы абсолютного послушания людям. Абсолютное требует только Абсолютный. Любой человек - ограничен и послушание ему должно иметь адекватные его ограниченности границы.

Безгрешность в первую очередь предполагает полное владение своими страстями и этот уровень вполне достижим, а так же достаточные знания и разум, что бы не делать ошибок в анализе и решениях, но в этой части, естественно, абсолют недостижим. И Иса и 12Имамов (мир им всем) были безгрешны(или чисты) в первом смысле этого слова, но у Исы(АС) еще не было Знания, с которым предстояло прийти Утешителю(ДБАР), после прихода которого Вилаят(Руководство) стал возможен в полной мере.
"Знание имеет два источника: Интуицию и образование. Если образование не питается интуицией, то оно бесполезно." Имам Али(А)

#29 Alli

Alli

    Raqib Awwal – Master Seargeant

  • Murid
  • 289 сообщений

Отправлено 23 февраля 2012 - 20:02

Шемма, теперь Вам про Тиллиха и апофатику, если интересно.
Читал-читал, вроде бы все складно, но какой-то душок нехороший. Дочитал до слов "Бог над "богом теизма"", - и понял.....

Я научен. что я ношу образ Бога, как все люди, горюю, что поврежден этот образ, надеюсь на его восстановление. В этом сила религии. Но верить в Бога, балающегося с марионетками и обезьянками, быть самому божьей обезьяной - все равно не стану. Даже если философы смогли бы украсть у меня веру в библейского Бога и убедить меня, что все тварное АБСОЛЮТНО отлично от Бога и ничего с ним не имеет общего, - и в этом случае я скажу: ребята, ну если так, то молиться такому богу, карабасу-барабасу из театра буратино, я не стану все равно. Смысла в этом нет. Карабас мне ОБЩЕНИЯ С ОТЦОМ не устроит. И тогда уже плевать, будет он меня-куклу держать в сундуке с нафталином, или сожжет, чтобы разогреть себе ужин, - разница не столь велика.

Мы сейчас подняли тему которую невозможно охватить мыслью и тем более выразить словами, поэтому, Тимофей, будьте менее категоричны, и постарайтесь уловить те мысли которые излагаются, при этом и не обязательно отказываться от своего опыта. В Коране говориться, что Бог ближе к нам, чем сонная артерия, и здесь конечно же имеется ввиду не пространственная близость, а в первую очередь духовная, т.е. Он(С) ближе к нам даже чем мы сами к себе, и в этом есть нечто очень личностное, но в то же время Бог для нас и бесконечно недостижим и непознаваем и Его "образ" в принципе "не востановим" и "не завершаем", что говорит о том что в познании Бога надо заглядывать "за" тот "образ", что сложился у Вас в сердце. В то же время на каждой ступени познания, приближения, Господь "раскрывается" перед нами, выводя нас на новые уровни взаимоотношения с Ним(С) Примерно где то так...
"Знание имеет два источника: Интуицию и образование. Если образование не питается интуицией, то оно бесполезно." Имам Али(А)

#30 shemma2

shemma2

    Raid – Major

  • Emir
  • 1 068 сообщений

Отправлено 23 февраля 2012 - 20:22

Пока все без особой зауми, ничего сложного.


Непорочные избавлены от грехов и даже ошибок. Об этом сказано в аяте "Очищение": "Аллах лишь желает удалить от вас всякую скверну, о Ахль уль-Бейт, и очистить вас полностью" (33: 33).

Теоретически, конечно, все могут совершать грехи. Тогда в каком смысле Непорочные избавлены от них? В смысле того, что они автоматически неспособны их делать? Нет, теоретически они способны делать грехи, но для них это невозможно так же, как для нас невозможно есть свой кал. То есть теоретически мы может делать это, но никто из нас не станет.

У Имама Садыка (А) спросили: "Как это вы не можете совершать грехи?" Он сказал: "Примерно так же, как для тебя невозможно есть свой кал".




Количество пользователей, читающих эту тему: 0

0 пользователей, 0 гостей, 0 скрытых пользователей

Рейтинг@Mail.ru