Аят "ат-Такасур", сура 8

"В тот день вы будете спрошены о благах".

Что имеется ввиду в этом аяте "Блага"? О каких благах мы будем спрошены?

Обстоятельства ниспослания суры

Выше уже приводилось мнение большинства комментаторов, которые считают, что данная сура была ниспослана как упрек племенной знати, кичившейся друг перед другом своим богатством, положением и числом сторонников. Чтобы продемонстрировать сопернику многочисленность своего рода, они даже подсчитывали на кладбищах могилы предков

Согласно одному мнению, ниспослание суры связано с двумя родами мекканского племени Курайш, другие считают поводом к появлению суры поведение двух мединских родов, из которых происходили некоторые из сподвижников Мухаммеда ( ДБАР ). Третьи относят это событие к соперничеству иудеев со своими соседями, однако версия о мекканском происхождении суры выглядит более убедительной

Несомненным остается лишь то, что каковы бы ни были обстоятельства ниспослания суры, они никоим образом не умаляют ее смысла

Комментарий

Недуг страсти к приумножению
Первые аяты содержат презрительное обращение к тем, кто одержим страстью к приумножению:

Соперничество друг с другом в самовозвеличивании отвлекает вас [от служения Аллаху]

Даже вы пошли к могилам [в стремлении показать сопернику многочисленность своих мертвецов]

Один из вариантов толкования этих аятов предполагает, что эта ‘соперничество’ настолько захватил людей, что уже не отпустит их до той поры, пока они сами не сойдут в могилы. Однако, принимая во внимание обстоятельства ниспослания суры, а также слова Его Светлостьи Али ( ДБМ ) в Нахдж аль-балага, которые мы рассмотрим ниже, буквальное толкование слов ‘Даже вы пошли к могилам [в стремлении показать сопернику многочисленность своих мертвецов] ’ , представляется более убедительным

Слово /алхакум/, образовано от корня /лахв/ ‘развлекаться, заниматься пустяками, пренебрегая серьезными делами’. В своей работе Муфрадат Ракиб пишет: “Слово /лахв/ означает пустое развлечение, отвлекающее человека от его реальных проблем”

Слово /такасур/ происходит от /кисра/ ‘соперничество друг с другом в похвальбе и самовозвеличивании’

Слово /зуртум/ образовано от /зияра/ и /заур/, исходное значение которых – ‘верхняя часть грудной клетки’. Позднее это слово стало использоваться в значении ‘посещать’ и ‘встречаться лицом к лицу’

Слово /макабир/ представляет собой форму множественного числа от /макбара/ ‘кладбище’. Некоторые комментаторы считают, что посещение могил в переносном смысле означает ‘смерть’. Можно также рассматривать это выражение как ‘пойти к могилам в стремлении показать сопернику многочисленность своих мертвецов’

Последняя трактовка, как уже говорилось ранее, выглядит более обоснованной. Подтверждением этому служат слова имама Али ( ДБМ ), которые цитируются в Нахдж аль-балага (проповедь 221), где говорится, что после чтения аятов ‘Соперничество друг с другом в самовозвеличивании отвлекает вас [от служения Аллаху] ’ и ‘Даже вы пошли к могилам [в стремлении показать сопернику многочисленность своих мертвецов] ’ он сказал: “Как труднодостижима их цель, как беспечны эти посетители кладбищ, как тяжела их доля. Они не извлекли уроков там, где это легко можно было сделать, а избрали для этого окольный путь. Что творят они? Бахвалятся на могилах своих предков или же кичливо полагают, что количество мертвецов может служить свидетельством многочисленности их рода? Они хотят воскресить бездушные мертвые тела и вернуть ушедшие мгновения, которым скорее пристало служить назиданием и упреком, а не поводом для гордыни, звать к покаянию, а не к высокомерию ”. [1]

Следующие два аята содержат суровую угрозу этим гордецам:
Но нет! Скоро вы [об этом] узнаете!

И вновь вы скоро узнаете!

Некоторые комментаторы рассматривают эти два аята как повтор, призванный подчеркнуть одну и ту же мысль. В них без излишних подробностей сообщается о наказании, ожидающем этих гордецов и честолюбцев

По мнению других, первый аят говорит о наказании после смерти, которое постигнет грешника в могиле и в чистилище, второй – о наказании в Иной жизни

В одном из преданий приводятся такие слова Повелителя правоверных Али ( ДБМ ): “Некоторые из нас сомневались относительно наказания в могиле до тех пор, пока не была ниспослана сура Соперничество друг с другом в самовозвеличивании, аят которой ‘Но нет! Скоро вы узнаете!’ указывает на наказание в могиле. Аят ‘И вновь вы скоро узнаете!’ говорит о наказании в Ином мире” .[2]

Затем говорится о заблуждении гордецов, обуянных страстью к приумножению. Если бы они верили в Иную жизнь и были бы убеждены в ее существовании, то никогда не стали бы заниматься бессмысленными делами и состязаться в достижении абсурдных целей

И правда, если бы вы обладали истинным знанием, [то похвальба и самовозвеличивание не совращала бы вас]

Затем следует еще более настойчивое и выразительное предупреждение:

[А так] вы непременно увидите адский огонь,

Потом [когда будете соприкасатся с ней] увидите его воочию и доподлинно
А затем будете вы в тот день спрошены о благах

В этот День вы должны будете отчитаться в том, как вы распорядились тем, что даровал вам Аллах: обратили свое достояние на служение Господу или бессмысленно растратили его, погрязнув в грехах

Пояснение

Источник тщеславия

Из приведенных выше аятов становится ясно, что одна из главных причин тщеславия и гордыни кроется в неведении относительно наград и наказаний, которые воздает Аллах человеку за его поступки, а также в отсутствии веры в Воскрешение

Тщеславие и гордыня связаны также с тем, что человек не осознает своей слабости, не понимает, какие силы вызвали его к жизни и каков его последний удел. Именно поэтому многие стихи Священного Корана, порицающие этот человеческий недостаток, рассказывают о древних народах, которые, обладая огромной мощью и большими возможностями, тем не менее, исчезли с лица земли. Причиной их гибели становились ураганные ветры, молнии, землетрясения, и даже кусочки обожженной глины, принесенные маленькими птичками

Из-за чего же впадают люди в этот грех?

Среди других причин, питающих человеческое тщеславие, следует назвать чувство слабости и беспомощности, которое вызывает у некоторых людей сознание собственной ущербности. Эту ущербность человек и старается компенсировать с помощью гордыни. Одно из преданий передает нам слова имама Садыка ( ДБМ ), сказанные по этому поводу: “Только тот, кто ощущает свои позор и бесчестье, впадает в гордыню и высокомерие” .[3]

Согласно другому преданию, Повелитель правоверных Али ( ДБМ ) говорил: “Две вещи убивают людей: страх перед нищетой (который заставляет их стяжать богатство любыми способами) и непомерная гордыня” .[4]

Действительно, именно безотчетный страх перед бедностью, а также тщеславное соперничество между отдельными людьми, целыми племенами и народами и являются главными причинами алчности, корыстолюбия, бездуховности, пагубного соперничества и множества других пороков

В предании из жизни Святого Пророка ( ДБАР ) сказано: “Я опасаюсь тебя не из-за твоей бедности, а из-за твоего тщеславия” .[5]

Ранее уже говорилось о том, что исходное значение слова ‘Такасур’ – ‘соперничество’ , но иногда его используют в значении ‘увеличение, накопление’ , в особенности применительно к накоплению богатства

Мы завершаем эту тему исполненным глубокого смысла высказыванием Пророка ( ДБАР ), содержащемся в одном из преданий, согласно которому он, разъясняя аят ‘Соперничество друг с другом в самовозвеличивании отвлекает вас [от служения Аллаху] ’ , сказал: “Человек повторяет ‘мое богатство, мое богатство’, но ему не нужно ничего сверх того, что он тратит на еду, одежду и богоугодные дела” .[6]

Суть этого тонкого и очень глубокого замечания состоит в том, что человек, стяжая свое богатство и иногда не обращая внимания на то, праведными или неправедными путями оно пришло к нему, тратит всего лишь небольшую его часть на еду, напитки, одежду и богоугодные дела. При этом он осознает, что его расходы на собственные нужды весьма незначительны. Так не лучше бы было потратиться на богоугодные дела, и чем больше, тем лучше

Различные степени убежденности

‘Убежденность’ /йакин/ по своей сути противоположна ‘сомнению’ , так же как ‘знание’ противостоит ‘невежеству’ , и означает ‘уверенность в правильности чего-либо’. Согласно исламским преданиям и хадисам, ‘йакин’ является важнейшей составляющей веры

Имам Бакир ( ДБМ ) сказал: “Вера на одну ступень выше повиновения воле Бога, ‘таква’ (набожность) на одну ступень выше веры, а убежденность на одну ступень выше набожности” . И добавил: “Ни одно из человеческих качеств не встречается так редко, как убежденность” . Затем Он ( ДБМ ) так разъяснил смысл слова ‘йакин’: “Это вера в Аллаха, покорность Аллаху, готовность с радостью исполнить любое повеление Аллаха и упование во всех делах на Аллаха” .[7]

Эта высокая значимость убежденности в сравнении с добродетелью, верой и повиновением воле Бога подчеркивается и в других исламских преданиях

Приведенные высказывания, а также некоторые другие обстоятельства, позволяют нам ясно осознать, что когда человек достигает состояния ‘йакин’ , его сердце и душа полностью заполняются покоем и умиротворенностью

Следует отметить, что ‘йакин’ (убежденность), о которой говорится в аятах рассматриваемой суры, а также в суре Воскресение (56:95) : “Это и есть несомненная истина!” , имеет три степени:

1. Убежденность, приобретаемая с помощью разума, то есть вера, которую человек приобретает путем умозаключений, как это бывает, когда он, видя дым, приходит к выводу о наличии огня

2. Убежденность на основе очевидности, то есть того, в чем человек может удостовериться своими собственными глазами, например - увидеть огонь

3. Непоколебимая уверенность в абсолютной истине, подразумевающая ‘прямое восприятие’ , или ‘чистое знание’ , которое достигается посредством личного опыта, как, например, у человека, который сам соприкасается с огнем и ощущает его жар и таким образом всей своей сущностью познает свойства огня. Это и есть высшая степень ‘йакин’

Фактически, первая степень убежденности присуща всем людям. Второй достигают только набожные. Третья – удел избранных, стоящих, в определенном смысле, над остальными людьми

В предании из жизни Пророка ( ДБАР ) рассказывается о том, как ему был задан вопрос относительно апостолов Христа ( ДБМ ), которые, якобы, обладали способностью ходить по воде. Пророк ( ДБМ ) ответил: “Если бы они обладали еще большей уверенностью, они могли бы летать по воздуху” .[8]

Покойный Аллама Табатабаи после пересказа этого эпизода добавлял, что основа всего – вера в Аллаха, Достославного, и в мире нет никакой другой силы, кроме Аллаха. Следовательно, чем сильнее в человеке вера в Аллаха, уверенность в Его безграничном могуществе, тем большее число предметов окружающего мира будут подчиняться его воле

Именно в этом кроется секрет связи между убежденностью и способностью к ‘сверхъестественному воздействию’ на окружающий мир

Ад увидят все

Выражение /латаравунналь-джахим/ имеет два различных толкования. Первое сводится к тому, что неверующие, а может быть, все люди и джинны увидят Ад только в Ином мире

Согласно второму толкованию, духовным зрением Ад можно увидеть и в земной жизни. При таком понимании рассматриваемое выражение является ответом на условие, сформулированное в пятом аяте: “И правда, если бы вы обладали истинным знанием” – то непременно увидели бы адский огонь уже в этой жизни духовным зрением, поскольку мы знаем, что Рай и Ад существуют уже сейчас

Выше уже было сказано, что первый комментарий в большей степени соответствует содержанию последующих аятов, в которых говорится о Судном дне, следовательно, слова данного аята следует воспринимать как утверждение, а не как предположение

О каких благах будет идти речь в день Страшного суда?

В последнем аяте этой суры говорится о том, что в Судный день нам будет задан вопрос о благах, которыми мы пользовались в земной жизни. Одни полагают, что речь идет о здоровье и здравом уме, другие – о здоровье и безопасности, а некоторые считают, что подразумеваются все земные блага вообще

В предании от Его Светлости Али ( ДБМ ) сказано: “Благо (на‘им) – это спелый финик и холодная вода”

Согласно другому преданию, Абу Ханифа попросил имама Садыка ( ДБМ ) растолковать смысл этого аята. Имам ответил вопросом на вопрос и спросил, что, по мнению Абу Ханифы, означает /на‘им/ ‘благо’. Тот сказал, что это – ‘пища’ и ‘холодная вода’. Тогда имам сказал, что если бы Аллах поставил его перед собой и стал расспрашивать о каждом съеденном кусочке пищи и о каждом глотке воды, то дело растянулось бы очень надолго. Тогда Абу Ханифа повторил свой вопрос о смысле слова /на‘им/, на что имам ответил: “Это относится к нам, Ахлуль-бейт, через которых Аллах дарует блага своим рабам. Он собрал их, ранее разобщенных, вместе, объединил в едином братстве сердца тех, кто ранее враждовал друг с другом. Через нас Он привел их в ислам, и это благо пребудет вовек. Аллах спросит их о том, заслужили ли они ‘право’ на благо, которым Он их одарил, приведя через наше посредство в ислам. Да, воистину, благо – это Пророк (ДБАР) и его род” .[9]
В приведенных выше преданиях слово /на‘им/ трактуется совершенно по-разному. Связано это с тем, что оно имеет очень широкий спектр значений, которые охватывают все божьи дары, начиная от небесных, к которым относятся религия, вера, ислам, Коран, наследование Пророку ( ДБАР ), и кончая материальными – будь то личное или общественное достояние. Но более всего будет задано вопросов относительно того, насколько полно и правильно воспользовались люди такими дарами, как ‘вера и наследование Пророку (ДБАР)’

Невозможно себе представить, чтобы в день Страшного суда людей не спросили о том, как они распорядились этими великолепными дарами, каждый из которых должен быть по достоинству оценен, с благодарностью воспринят и использован по его истинному назначению

Молитва

Господи! Осыпай нас непрерывно Своими дарами, и прежде всего даруй нам благо веры и наследования Пророку (ДБАР)!

Господи! Помоги нам должным образом распорядиться Твоими дарами!

Господи! Умножь свои дары и никогда не лишай нас этого блага!

Конец

суры Аттакасур
___________________________________
[1] Нахдж аль-балага, проповедь 221 (на арабском языке).
[2] Маджма‘ аль-байан, т. 10, стр. 534.
[3] Усул-и Кафи, т. 2, стр. 236, предание 17.
[4] Бихар аль-анвар, т. 73, стр. 290, предание 12.
[5] Дурр аль-мансур, т. 6, стр. 387.
[6] Сахих-и муслим (см. Маджма‘ аль-байан, т. 10, стр. 534).
[7] Бихар аль-анвар, т. 70, стр. 138, предание 4.
[8] Аль-мизан, т. 6, стр. 200.
[9] Маджма‘ аль-байан, т. 10, стр. 535.