Салам Алейкум. Очень нужно узнать как делается гусл майит (омовение умершего). Можно видео. Как можно раньше дайте ответ. Я шиит! Дай АЛЛАХ вам и мне в том числе крепкого имана.

Это уже конечно же для вас не актуально, судя по сроку давности вашего вопроса, но приведу ахкамы согласно фикху Макарема Ширази, может кому то в будущем пригодиться:

Ахкам для выполнения «гусла» умершему
Положение 230
Обязательно совершать трупу умершего мусульманина три «гусла»: 1 - водой, смешанной с сидром; 2 - водой, смешанной с камфарой; 3 - чистой водой. Однако, «шахиды» (то есть умершие за веру в Бога) и некоторые другие люди не имеют «гусл», о них будет сказано позже.

Положение 231
Сидр или камфару непредосудительно добавлять слишком много, чтобы они превратили чистую воду в «музаф», но нужно, чтобы их не было слишком мало, чтобы сказали, что вода не смешана с ними.

Положение 232
Человек, делающий мертвому «гусл», должен быть верующим, разумным, совершеннолетним и знающим положения совершения «гусла». И согласно желательной предосторожности, шиитом, последователем двенадцати имамов (да будет мир с ними!).

Положение 233
Нужно совершать «гусл» четырехмесячному или имеющему возраст более четырех месяцев зародышу-выкидышу, но если ему не исполнилось четыре месяца, тогда согласно обязательной предосторожности, нужно похоронить его без «гусла», завернув в материю.

Положение 234
Мужчина не может совершить «гусл» женщине и, наоборот, женщина – мужчине, за исключением мужа и жены, которые могут совершить «гусл». Согласно желательной предосторожности, жена мужу или муж жене не должны совершать «гусл», если нет в этом какой-либо необходимости.

Положение 235
Если нет мужчины для совершения «гусла» умершему мужчине, в таком случае «гусл» должны сделать женщины, являющиеся ему близкими или «молочными» родственницами («махрамами»). А также, если нет женщины, чтобы совершить «гусл» умершей, тогда это имеют право сделать мужчины, являющиеся ей близкими или «молочными» родственниками («махрам») и в обоих случаях лучше «гусл» совершать по верх одежды.

Положение 236
Если не найдется воды или тело покойника будет таким, что нельзя совершить «гусл», или будет иметься какое-либо другое препятствие, вместо каждого «гусла», должны выполнить «таяммум». Человек, совершающий «таяммум», должен находиться лицом к покойнику. Ударить свои руки о землю и провести ими по лицу и обратной стороне ладони покойника.

Естественно, если вы следуете в таклиде иному законоведу, то положения следует уточнить у него, хотя не думаю что положения будут отличаться.

Ассалам Алейкум ва рахматуллах, уважаемые. Хомейни действительно верил в Вахдат аль-вуджуд?

Алейкум Уассалям! Что значит верил? Концепция Вахдат аль вуджуд является лишь философской концепцией, в рамках "обще-персидской" герменевтической философии. Рухолла Хомейни придерживался данной концепции.

Есть ли в каких-либо текстах разъяснения по поводу момента с двумя пальцами? Я читал в нескольких источниках, о том что Зухейр недолго пробыл в палатке у Имама (а), но вышел оттуда совершенно седым и убежденным в своей готовности отдать за него жизнь.

Спасибо заранее всем! Да будет доволен вами Аллах!

Вам стоит поискать информацию в книгах Фазиля Дарбанди, у него много материалов на данную тему.

Так ли это всё? кто нибудь из шиитских ученых критиковал Хои или обвиняли в подобном что было указано на сайте?

Алейкум Уассалям! Никто из ученых аятоллу Хои никогда не критиковал и не обвинял, ибо причины по которым состаялась эта встреча на камеру, всем известны и понятны. Сейид аятолла Хои всеми признанный ученый и авторитет нашей уммы. процитированное вами высказывание провокационно и голословно.

То есть хотите сказать что Эйнштейн был развитым ахбаритом?
Или что бы стать шиитом-ахбаритом как вы надо зазубрить хадисы?
Представте себе что я ахбарит, зачем нам философия, во времена
пророка(с) учебники по фикху не было все что после есть бидаа.

Стало быть вы хотите сказать что Эйнштейн был философом?))))))))))
Оставим ахбаризм, он вне нашей темы общения.
Скажите Татар, вы верите что Ислам это последняя и совершенная религия, которая была донесена до нас пророком (С) и передана нам имами (ас)? Уверен что вы верите в это. Но постойте...ранее вы писали что сунна развивалась, стало быть имамы (ас) не донесли до нас ислам и каждый может привносить в него то что ему вздумается? Чего вам, лично вам,не хватает в исламе, что вы ищите это в философии? На какие лично ваши вопросы не отвечает вам сунна Ахли Бейт (ас), а отвечают философы?

Уважаемый Шемма.
Я так и не понял, вы хотите сказать что философ должен быть человекОМ знающим греческий язык
или одеваться как Аристотель или Сократ?
Вот я и удивляюсь вашему разуму, потому что философия начинается с удивления.
Я ваму уже пишу неоднократно, развитие разума есть философия.
Вот вам вопрос, Самое большое богатство - разум. Самое большое наследство - воспитание. Самая большая нищета - невежество.
Имам Али.
Иман без разума может развиватся?

Развитие разума это образование.
Так что же такое философия?

Он был философом и без знания эзотерики вряд ли какой-нибудь шейх мог столько написать или продвинуться
в мистических знаниях.
Вот ещё,каждый из Имамов являлся в свою очередь "Хранителем Книги" (Кайим аль-Коран), объясняющим и передающим своим
ученикам тайный смысл Откровений. Это учение является источником исламского эзотеризма. Абсурдно говорить об этом
эзотеризме в отрыве от шиизма. Этот парадокс имеет в Исламе свое соответствие.
В суннитском Исламе, действительно,
содержится эзотерическое учение, но своим появлением оно обязано шиитскому меньшинству. Однако в науке принято игнорировать
эзотерическое учение Имамов, пренебрегать им, давать шиизму уродливое определение пятого мазхаба, ставя его в ряд с четырьмя
юридическими мазхабами суннитского Ислама. Пафосом шиизма на протяжении столетий была борьба с этим мнением за интегральную
сущность шиитской доктрины, которую вели Хайдар Амоли, Мулла Садра Ширази, вся школа шайхи и ведут многие выдающиеся шейхи наших дней.

А что такое духовное развитие? Какими знаниями должен обладать человек что бы обяснять суть жизни?
Вот и вам философский вопрос.

Татар, я ваш прошу не заметки писать для газеты " Утка", а привести конкретные вещи:
1. Пример философствования ( а не богословствования) из сунны и трудов ранних шейхов, в частности Садука.
2. Дать ваше определение термину философия.
Что в этом сложного?
Опять же, эзотреизм это псевдо философия, в религии эзотиризм это лжерелигия и ересь, это так, на вскидку. Ваш пример с кафи Кулейни это не пример философии, это пример систематизации и методологии. Дайте значение термину философия и вы поймете свое заблуждение.

А почему бы нет, мы кажется должны верить только хадисам даже если разум не совпадает
с хадисом, надо признать хадис а не разум)
Разве во времена пророке (с) была события похожая на событий в Курбале? Откуда Имам Хусейн(а)
мог знать что как надо действовать в Курбале? Если идти по пути вашей сунне (которая пророк нам оставил сунну))
то Имам Хусейн (а) не должен был бы выступать против йезида ланатуллах. До сих пор среди суннитов есть ученые которые
думают что против йезида ланат имам Хусейн не должен был воставать.
Вот ваша сунна без философии)

А вы предлагаете путь рационализации, когда разум а не откровение диктует что есть истина? Не боитесь скатиться к греческой языческой школе и кадить богам олимпа?))) Хадис который наш разум принять не может, не является не верным, вполне возможно что смысл данного хадиса нам сейчас не ясен, в зухур имама (аф) мы получим верное значение.
Татар, имамы обладают полнотой знания от Аллаха, поверьте, они знают что делают и почему, ваши вопросы веют скепсисом больше чем шиитской акыдой.

Абу Убейда аль-Хаза сказал: "Я слышал, как Имам Бакыр (А) сказал: "Клянусь Аллахом, самый любимый для меня из моих сподвижников - самый набожный, знающий и сохраняющий наши хадисы. И, поистине, самый худший и ненавистный для меня из них - тот, кто слышит хадис, сказанный нами и переданный от нас, и не принимает его, испытывая к нему неприязнь, отвергая его и объявляя кафирами тех, кто верит в него, не ведая, что хадис восходит к нам. Таким образом он покидает наш вилаят.

Пророк(С) оставил нам после себя две драгоценности, следуя которым мы никогда не заблудимся, вам напомнить их? Заметьте, что среди эти драгоценностей, философия не значится...

https://vk.com/doc27...94e69e5e0b78fb1

Извини брат пока не читал, а ссылка не открывается

Прикрепляю в этом сообщении.  Khristianstvo_i_filosofia_Urok_dlya_Islama.pdf   448,29К   2 Количество загрузок:

Татар, вы прочитали мой скромный труд по ссылке? Давайте обсудим.

Примеры привести даже ненадо, потому что в Исламском мире только только зарождалась Исламская философия.
Например Шейх Сеейид Рази который написал Нахжул Балага блестяще знал античную философию.

Вы определитесь, знал или был? Примеры все таки приведите, именно из области философии а не теологии.

Дорогой мой Шемма, я вижу что вы до сих пор не понимаете что такое философия и вы заблуждаете грубо говоря
что философия и есть тождественно с материализмом.
Вы до сих пор не отвечаете мне. настолько вы правильно поняли о ранних этапах культуры Ислама и далнейшее развитие
его?
Как понять тот хадис о том что имам Али говорит (а) если я не увижу Аллаха я не поклюнусь ему?
Для этого ненужно техническое развитие а нужно что?

Хорошо, пусть я заблуждаюсь- развейте мои сомнения и дайте мне определение термина философия.
Я отлично понял ранний этап развития ислама.
Имам (ас) говорит в теологической сфере о духовном видении, видении сердцем.

Итак, жду от вас примеры именно философии из сунны и ранних шейхов, например Саудка, и жду определения термина философия.

Хорошо поставлю вопрос так, а что такое познание самого себя и познавать Аллаха и тем более каждый день?

Познавать себя, это познавать плохое и хорошее в себе, сильное и слабое. Откройте любую книгу по психологии)))

Или вы не хотите понять мой вопрос или я не могу вам обяснить, В коране говорится что---
---И он выбрал один из путей. (Он шел) и прибыл, наконец, к (месту где) закат солнца, и обнаружил, что оно заходит в мутнный и горячий источник. Около него он нашел (неверных) люддей. Мы сказали: «О Зулькарнайн! Либо ты их подвергнешь наказанию, либо окажешь милость». Он ответил: «Того, кто грешен, мы накажем, а потом он предстанет пред Господом своим, и Он подвергнет его суровому наказанию. Тому же, кто уверовал и творил добро, — прекрасное воздаяние, и мы веллим ему (исполнять) то, что легко» (18 Сура «Аль-Кахф», 85-88)
Так обясните мне Шемма о каком месте говорится в этом айате и как понять тот айат что солнце
заходит в мутный и горячий источник, Наверно я ясно написал не так ли?

От Ахмада бин Мухаммада бин Аль Хусайна Аль Базааза, от Мухаммада бин Якуба бин Юсуфа, от Ахмада ибн Абдель Джаббара аль Атаради, от Юнуса бин Бакира, от Мухаммада бин Исхака бин Йасаара аль Мадани, от Амро бин Сабита, от Самаак бин Харба, от человека из племени Асада, который сказал:
- Один человек спросил Али (ас): как мог человек достигнуть и востока и запада? Он (ас) ответил: Аллах сотворил облако в подчинение ему, и обеспечил для него способность, и наградил его Светом, так что ночь и день для него были одинаковые.

Что же до "горячего источника", многие переводят как: чёрное море, например:
[18:86] Until when he reached the place where the sun set, he found it going down into a black sea, and found a people over there. We said: O Zulqarnain! Either give them a Punishment or treat them well

Если вы признаете философию заблуждаюшей наукой то очем я могу с вами вести диалог))
Тем более Табаттабаи 100000 раз лучше вас знал хадисы и фикх и ехкам Ислама и тем самым был великим
философом, неужели он ощибался?
Насчет Платона и Аристотеля и Пифагора вы ошибаетесь, они оставили после себя много теории и логических
схем по математики и трактаты, что до сих пор все ученые идут именно по ихним медодам.
Вы хотябы прочли Платона или Аристотеля, которые я оставил сдесь?

Наш с вами диалог в русле темы: есть ли место для философии в исламе. Я говорю: нет. Так как религия дана нам совершенной и законченной, и всё что нам необходимо донесено до нас имамами (ас).
Мне честно говоря все равно сколько и кто знает, для меня в религии есть два критерия оценки: Коран и сунна непорочных (ас). Все что согласно им- верно, все что выходит за их рамки- не верно.

На счет философов вами перечисленных: никто не совершенен, вот и они кроме точных наук еще и плеванием в потолок занимались, что чести им не делает...

А почему не Хейдари?

Лучше не заводить в данной теме разговор о Камале. Опустим это.

Например, в шариате содержатся указания относительно ритуальной молитвы, а тарикат дает описание способов концентрации и оживления сердца при ее совершении, а также условия совершенствования поклонения.

Вот здесб и заключен как мне кажется ошибка. Поясню. "Оживления сердца", "концентрация"- должны быть следствием нашего поклонения, соблюдения норм шариата, раскаяния и проистикать из нашего вероубеждения основанного на Коране и сунне. Но ни не должны быть искусственно возбуждаемы самим человеком. Иначе человек впадает в обольщение, не имея благосклонности Аллаха, он уверен что её имеет. Суфий кружится повторяя некое дуа, страстно желая ощутить прикосновение Аллаха, или лицезреть Его свет. И он достигает этого состояния. Это результат его набожности? Нет. Это результат кружения, психосоматики и неврологии. Даже самы отьявленный грешник может закружить свою нервную систему до полной потери концентрации и дестабилизации нервной системы, и в результате видеть свет, ощущать тепло, прикосновения к себе, холодок и т.д. Подобные вещи являются самообманом. Поэтому имамы (ас) предостерегали шиитов от тариката ( суфиев).

Согласно шариату, достаточно правильного совершения актов поклонения с целью избежать Божественного наказания и снискания благословения Всевышнего Аллаха. Однако ‘ирфан делает акцент на очищении человеческих намерений от всего, что не ради Аллаха. Это то, что Ахл аль-Бейт (мир им всем) называли «поклонением свободных». Точно так же, согласно шариату идолопоклонство (ширк) заключается во внешних проявлениях многобожия, в почитании тагутов (идолов) и т.д., однако в тарикате содержится знание о более важных видах скрытого идолопоклонства и об уровнях его неявленности самому человеку. Возложение надежды на что-либо, кроме Аллаха, страх перед чем-либо, кроме Аллаха, любовь к иному, нежели Он – если все это является [для человека] фундаментальным и независимым от повиновения Божественным приказам, то это расценивается как идолопоклонство.

Все перечисленное как "сверх" того что необходимо, есть в хадисах имамов (ас), и для этого не нужно быть членом тариката, арифом и т.д. А просто следовать сунне непорочных (ас).

Прошу не принимайте мои за слова за тавталогию.
Но мне очень интересно ваш взгляд на шиитских философов как МирДамад
и Мулла Садра?
С Уважением.

С уважением. Но некоторые идеи того же Муллы Садра, как верующий человек, принять немогу, например его заявления о том что у Аллаха есть "божественное тело".
Что же до Астараби, то уже самое вливание неоплатонизма в богословие чревато последствиями, такими как учение о троице у христиан. Например идея предсуществования душ- не имеет основ в шиизме, однако её повторял вслед за Сухраварди и Астараби.
У Муллы Садра замечательные и лаконичные доказательства бытия Бога, к примеру.
Т.е. опять же, там где эти философы рассматривали творение и через это приводили к Творцу- честь им и хвала, но там где они пытались привнести в акыдц идеи языческой философии- необходимо и порицать и предупреждать об этом.

В трактате «Софист» дается следующее понимание предмета и назначения диалектического знания:
«Различать все по родам не принимать один и тот же вид за иной и иной за тот же; самый».
Нетрудно заметить; что Платонова диалектика зародыш будущей логики.
Платон, указывает на два основных диалектических приема:
1 Возведение к единой идее разрозненных явлений, охват всего общим взглядом через определение понятия;
2) разделение: всего на виды путем дихотомического деления, т.е. разделения объема понятия на две противоположные части.

Но тут можно найти ответ на вопрос, а надоли в Исламе
философствовать? Ответ обязательно надо, дело в том что сам коран
нам показывает и учит, например сура Ар-Рахман говорится о творениях Аллаха
и каждый раз в этой суре Всевыщний упрекает человека в том что он не размышляет.
Коран нам покащзывает деяние кафиров (фараон) и и помошь Аллаха верующим,
это и есть диалектика (тоесть размышление для для себя
или вести дисскусию сам собой, вот Аллах вот сатана).
Как говорит Имам Али(а) кто познает себя тот познает Аллаха.

Но тут многие опять таки должны философствовать оккуратно и не
поддаватся своему инстинкту. Ведь многие хотят изучать философию
для того что бы спорит с другими людми.

Так то оно так, только не нужно забывать, опять же, что философия философии рознь. Одно дело философствовать над тварным- и это похвально, это познание Творца через творение. Другое дело философствовать о Боге, что по акыде непорочных (ас) представляется ширком и заблуждением. Многие эту грань не видят и упорно стараются открыть нечто новое в Боге или о Боге...

Даже есть большая разница между философией и религиозной философией.
Мы почти оба говорим одно и тоже. Но мне не понятно как может религиозный философов
размышлять диалектически, ведь диалектика это не догмы?
С Уважением.

Безусловно, разниц ( отличий) существует еще больше, это просто поверхностные.
Относительно диалектики вопрос хорош))) Дело в том что и обычный философ не всегда диалектик. Тот же Платон в размышлении о формах, пользуется отнюдь не диалектикой, а своим воображением. Философствование это не только диалектика но и абстракция. Часто религиозный философ, совмещал в себе и верующего и агностика и физика и т.д. Например ибн Сина. "Законы" абстрактного мышления не подпадают под законы диалектики и наоборот.

Ну естественно калам отличается от философии.
Именно в философии можно рассуждать и действовать
А в елме Калам только можно спекулятивно рассуждать
тоесть она похожа больше на схоластов в христианском мире.

Тут еще очень важно понимать, чем философия вообще, отличается от религиозной философии в частности. Философия вообще рассуждает над идей порожденной разумом человека, в то время как религиозная философия призвана рассуждать разумом над идеей которую принесло Откровение. В общей философии разум это точка старта, в религиозной философии разум это инструмент осмысления Откровения.
Почему это столь важно. Дело в том что многие попадают в ловушку терминологии, и думают что если речь идет об исламской философии, то она подстать философской мысли Платона, Плотина и других. Однако это вкорне неверно. Философия это псевдо религия, религия в которой разум играет роль Бога дающего знание. Исламская философия же является инструментов осмысления откровения и мудрости имамов(ас), и исключительно в рамках обусловленных имамами(ас).
Опять же, нужно понимать, что в понятие исламской философии не входит ирфан, которые по сути представляет гноссеологический мистицизм, где фундаментом осмысления ( философствования) является не разум с идеями, и не Откровение, а визии мистика,видения полученные в экстатическом состоянии.

Салам алейкум , Шемма . Брат может дело не в идеи Молла Садры , а в Вас , брат мой ? Аллаха умом не познать , Аллах познается калбом . В предыдущем посте Вы хотели утверждать что Творец познается творением , это разве не ширк ? Разве пречистые от грехов Ахли Бейт а.с не говорил Аллах познается Аллахом ( это очень важное высказывание , это в одном посте не возможно передать ) ? жаль что у меня доводы на аз. языке из Кафи и Тохид Садука




хотя нашел и на русском , но это очень малая доля ,хадисов не мало о позновании Его через НЕГО ... так что брат мой , лучше поразмышлять и пересмотреть свои мысли ...

23. Глава о том, что Он познаётся только через Него
Хадис 103. Повелитель правоверных Али, да будет мир с ним, сказал: «Познавайте Аллаха через Аллаха, Посланника через Посланника, а обладателя власти через призыв к благому, справедливость и благодеяние». (1-85)

http://al-kafi.ru/3/

Алейкум Уассалям! Можно конечно же искать проблему во мне, но позвольте пояснить о каком познании идет речь. В преславных аятах Корана неоднократно указывается на необходимость изучения тварного мира,ради познания того что Аллах есть, Он- Творец, и Он- один. Именно об этом познании, и разуме как интсрументе данного познания, идет речь.

Что же до познания сущности Аллаха и Его бытия, то это вне нашей компетенции, это что непозноваемо нами, и это то, во что влазя мы впадаем в куфр:

от Абу Басира, что он сказал: «Имам Бакир (А) сказал: «Говорите о творении Аллаха и не говорите об Аллахе, ибо разговоры об Аллахе не прибавляют (пользы)».

Имама Бакир (А) сказал: «Говорите обо всякой вещи, но не говорите об Аллахе».

Имам Бакир (А) сказал: «Говорите то, что желаете, о величии Аллаха, но не говорите о Его сущности, и что бы вы ни сказали о Нем, - Он величественнее этого».

от Абдуррахима Касира, что он сказал: «Я спросил Имама Бакира (А) о единобожии (таухид). Он поднял руки к небу и сказал: «Высок Аллах Сокрушающий! Тот, кто погрузился туда, погиб».

Имама Бакир (А) сказал: «Оставьте размышления об Аллахе, ибо размышления об Аллахе не добавляют ничего, кроме заблуждения. Ибо Аллаха – велик Он и свят! – не постигают взоры, и слова не доходят до Него».

от Зурейса Кунаси, что он сказал: «Имам Садык (А) сказал: «Остерегайтесь разговоров об Аллахе! Говорите о Его величии, но не говорите о Нем Самом. Поистине, разговоры об Аллахе не добавляют ничего, кроме заблуждения».

Имама Бакир (А) сказал: «Остерегайтесь размышлений об Аллахе! Если хотите взглянуть на величие Аллаха, взгляните на величие Его творения».

от Абу Басира, что Имам Садык (А) сказал: «Погибли люди, рассуждающие об Аллахе (асхабу ль-калам), и спаслись покорившиеся (мусульмане). Поистине, покорившиеся – они знатные (нуджаба)».

Источник: «Таухид» Шейха Садука (р)

И да, Аллах познается только через Него Самого, а так как Он нами не познаваем и не познан, то и всякие спекуляции на данную тему являются куфром. Что же до Муллы Садра, то Аллах, как вы знаете из достоверной сунны, нигде не описывает Себя как тело, хоть и божественное, это из бидатов ахли амма.

и на то, что шиитский интеллект с самого начала стал теологическим и философским интеллектом

Знаешь брат, вот как бы в этом и проблема, есть хадисы- свидетельствующие об одном, и есть статьи тех или иных ученых каламистов, в которых они якобы ссылаются на опять же некие хадисы, собственно о противоположном. Кому верить? Лично я для себя сию дилемму решил: хадису. Почитав Муттахари, при всем моем уважении к нему , относительно популяризации шиизма на Западе, его статьи не выдерживают никакой критики вообще, но эта не та тема что бы писать об этом.

С одной стороны можно понять сторонников калама и суфизма в шиизме. Они всячески пытаются "узаконить" свое местопребывание. Только вот куда деть сотни хадисов заявляющих нам что у каламистов и суфиев- нет места в шиизме, что они из заблудших? Сами каламисты, и я это часто слышу особенно в последнее время, все свои утверждения в общей сумме сводят к: оставьте сунну имамов(ас), это все прошлое, да и мы не уверены что они это вообще говорили ( сомнение в целой науке хадисоведения, риджаль), а даже если и говорили, то мы точно знаем что мы их неверно понимаем, и вполне возможно там где имам сказал: погибли люди калама- он хотел сказать: погибли для греха.....)))) Софистика. И их можно понять, им хочется позиций, им хочется распространять свои убеждения и мнения. Но такими подлогами и фальсификациями, софизмом, единственное чего можно добиться= разрушение основ веры, её фундаментов, и как результат: десакрализацию, агностицизм, материализм и атеизм. Все это уже прошел западный христианский мир, к стати Легенгаузен восхищался тем что исламскому миру этого удалось избежать, но похоже что с каждым годом, исламский мир идет прямым путем в тот же западный тупик, и в авангерде этого шествия: философы, мистики(суфии), теологи...

Но это так, просто ремарка к вашей цитате Татар.

Не понял ваш ответ, как это искуственное возбуждение,
Мыслить логикой, а разве искусвенное возбуждение?

Это ответ на ту цитату которую вы выложили относительно тариката и ирфана, прочтите внимательно цитаты и мои ответы- и все встанет на свои места.

А вы знаете что многие шиитские ученые изучали риторику и силлогизм от
греческих философов, например Аристотель или Платон. Не будь их ученые многие Ислама не смогли бы
читать лекции перед аудиторией. Потому что мыслить логично человек может изучая логику или набирая опыт
или у него дар от всевышнего.

Я категорически за то что бы все шииты изучали и логику и риторику, возможно в таком случае колличество откровенных идиотов среди шиитов уменьшится.А то иногда такие попадаются....

А весь теологический мир в единобожных религиях оставались в руках после пророков(с)
у сильных руках. Из за этого религиозным проповедникам надо было изучать и религию хорошо
и изучать язык того обшество в котором он живет для того что бы эго хорошо
понимали. Вот и сами подумайте все обшество изучает Аристотелья, дальше рассудите сами.

Мы с вами как то от темы к теме и все по кругу. Аристотель это хорошо. Но мы с вами о другом: может ли философия вторгаться в таухид, и выдавливать от туда богословие, предлагая себя как замену откровению? Много современных шиитских ( иранских) ученых считают что может. А как думаете вы?

Как и обещал, перевод статьи, оригинал по ссылке в коменте выше.


Почему мы не можем при помощи философов и философии обойтись без пророков и религии?

Первое значение из относительных смыслов в том, что мы при помощи него познаем некоторые истины или какую-то часть действительности, но не можем охватить всю действительность своим знанием. И это подобно тому, как наши научные открытия часть принципов мироздания, но не всех их. И из числа того, что не познается самостоятельно - положения шариата и коранические знания, поэтому есть необходимость в Пророке (с) и Имаме (а).

Аллах сказал в Коране "и мы ниспослали тебе религию, чтоб ты пояснял ее людям" (Ан-Нахль, 44), и сказал он: "И всякую вещь охватили мы в ясном имаме" (йа син, 12).

И также то, что касается познания Творца, кроме того, что познается инстинктивно вроде Его существования, единства и справедливости. Из этого становится ясно, что опираться только на философский разум - это ошибка большинства, ежели не всех, философов. И мы не можем нашим разумом и чувствами охватить все области бытия и мироздания.

Аллах сказал: "ОНи знают лишь внешнее из ближайшей жизни, и об последней жизни они в неведении" (Ар-Рум, 7). Из этого аята ясно, что у знания есть 4 стороны - сторона этого мира и сторона последнего, и для каждой из них внешнее и внутреннее, и что люди не знают кроме как внешнюю часть этого мира.

В мире для познания очень много непознанного, и даже на земле есть миллионы, или даже миллиарды непознанных нами объектов, о которых мы только начинаем получать какое-то представление. Не говоря уж о мире джиннов или ангелов.

И у каждой части реальности есть множество сторон, которые мы не охватываем своим разумом и познанием, да и даже не можем представить себе. Аллах сказал: "и не дано вам из знания кроем как малое" (Аль-Исра 85) но он "Научил Адама всем именам" (Аль-Бакара, 31), а Пророк (с) сказал: "Я есть город знаний, и Али - врата его, и кто же желает знания - пусть входит через врата" (Бихар Аль-Анвар т 40, стр 200)

Спасибо вам брат обязательно прочту.
Прошу вы тоже послушайте шейха Хейдари.

О Аллах, кого угодно,хоть Хомейни, но только не Хейдари)))))))))))))))))

Интересно, что философия и Калам сливаются в единое целое в этой книге, разрушая мнение современных "новых", кто против философии в религии.

Как "новый" я придерживаюсь "старых" взглядов имамов (ас):
Имам Садык (А) сказал: «Поистине мы (т.е. Ахль аль-Бейт), не считаем мужчину мумином (верующим) до тех пор пока он не будет следовать нам во всем, что мы сказали. И поистине набожность происходит от следования нашему делу, укрась же себя этим. И разносите в дребезги наших врагов этим, и возвысит вас Аллах».
Источник: «Аль Кафи», том 2, стр. 78
عَلِيُّ بْنُ إِبْرَاهِيمَ عَنْ أَبِيهِ عَنِ ابْنِ مَحْبُوبٍ عَنِ ابْنِ رِئَابٍ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ ع قَالَ إِنَّا لَا نَعُدُّ الرَّجُلَ مُؤْمِناً حَتَّى يَكُونَ لِجَمِيعِ أَمْرِنَا مُتَّبِعاً مُرِيداً أَلَا وَ إِنَّ مِنِ اتِّبَاعِ أَمْرِنَا وَ إِرَادَتِهِ الْوَرَعَ فَتَزَيَّنُوا بِهِ يَرْحَمْكُمُ اللَّهُ وَ كَبِّدُوا أَعْدَاءَنَا بِهِ يَنْعَشْكُمُ اللَّه

Имам Бакир, да будет мир с ним, сказал Саламе ибн Кухейлу и Хакаму ибн Утейбе: «Ступайте на восток, ступайте на запад, вы не найдёте верного знания, если только оно не вышло от нас – ахль аль-бейт».

Источник: «Аль Кафи», том 1, стр. 399
Имам Бакир, да будет мир с ним, сказал: «Ни у кого из людей нет истины и нет правды, и никто из людей не судит истинным суждением, если это не пришло от нас – ахль аль-бейт. И если разошлись меж ними дела, то ошибка от них, а правда от Али, да будет мир с ним».

Источник: «Аль Кафи», том 1, стр. 399

Имам Бакыр (А) сказал: «Все, что вышло не из этого дома (взято не от Ахль аль-Бейт), является ложным».

Источник: «Басаир ад-дараджат» Шейха Сафари, стр. 554

-я свою позицию осветил ранее: философия подспорье богословия, но не фундамент богословских построений. Иначе вместо таухида у нас и бдует вахдат аль вуджуд суфиев.