Салам Алейкум. Очень нужно узнать как делается гусл майит (омовение умершего). Можно видео. Как можно раньше дайте ответ. Я шиит! Дай АЛЛАХ вам и мне в том числе крепкого имана.

Это уже конечно же для вас не актуально, судя по сроку давности вашего вопроса, но приведу ахкамы согласно фикху Макарема Ширази, может кому то в будущем пригодиться:

Ахкам для выполнения «гусла» умершему
Положение 230
Обязательно совершать трупу умершего мусульманина три «гусла»: 1 - водой, смешанной с сидром; 2 - водой, смешанной с камфарой; 3 - чистой водой. Однако, «шахиды» (то есть умершие за веру в Бога) и некоторые другие люди не имеют «гусл», о них будет сказано позже.

Положение 231
Сидр или камфару непредосудительно добавлять слишком много, чтобы они превратили чистую воду в «музаф», но нужно, чтобы их не было слишком мало, чтобы сказали, что вода не смешана с ними.

Положение 232
Человек, делающий мертвому «гусл», должен быть верующим, разумным, совершеннолетним и знающим положения совершения «гусла». И согласно желательной предосторожности, шиитом, последователем двенадцати имамов (да будет мир с ними!).

Положение 233
Нужно совершать «гусл» четырехмесячному или имеющему возраст более четырех месяцев зародышу-выкидышу, но если ему не исполнилось четыре месяца, тогда согласно обязательной предосторожности, нужно похоронить его без «гусла», завернув в материю.

Положение 234
Мужчина не может совершить «гусл» женщине и, наоборот, женщина – мужчине, за исключением мужа и жены, которые могут совершить «гусл». Согласно желательной предосторожности, жена мужу или муж жене не должны совершать «гусл», если нет в этом какой-либо необходимости.

Положение 235
Если нет мужчины для совершения «гусла» умершему мужчине, в таком случае «гусл» должны сделать женщины, являющиеся ему близкими или «молочными» родственницами («махрамами»). А также, если нет женщины, чтобы совершить «гусл» умершей, тогда это имеют право сделать мужчины, являющиеся ей близкими или «молочными» родственниками («махрам») и в обоих случаях лучше «гусл» совершать по верх одежды.

Положение 236
Если не найдется воды или тело покойника будет таким, что нельзя совершить «гусл», или будет иметься какое-либо другое препятствие, вместо каждого «гусла», должны выполнить «таяммум». Человек, совершающий «таяммум», должен находиться лицом к покойнику. Ударить свои руки о землю и провести ими по лицу и обратной стороне ладони покойника.

Естественно, если вы следуете в таклиде иному законоведу, то положения следует уточнить у него, хотя не думаю что положения будут отличаться.

Ассалам Алейкум ва рахматуллах, уважаемые. Хомейни действительно верил в Вахдат аль-вуджуд?

Алейкум Уассалям! Что значит верил? Концепция Вахдат аль вуджуд является лишь философской концепцией, в рамках "обще-персидской" герменевтической философии. Рухолла Хомейни придерживался данной концепции.

Есть ли в каких-либо текстах разъяснения по поводу момента с двумя пальцами? Я читал в нескольких источниках, о том что Зухейр недолго пробыл в палатке у Имама (а), но вышел оттуда совершенно седым и убежденным в своей готовности отдать за него жизнь.

Спасибо заранее всем! Да будет доволен вами Аллах!

Вам стоит поискать информацию в книгах Фазиля Дарбанди, у него много материалов на данную тему.

Так ли это всё? кто нибудь из шиитских ученых критиковал Хои или обвиняли в подобном что было указано на сайте?

Алейкум Уассалям! Никто из ученых аятоллу Хои никогда не критиковал и не обвинял, ибо причины по которым состаялась эта встреча на камеру, всем известны и понятны. Сейид аятолла Хои всеми признанный ученый и авторитет нашей уммы. процитированное вами высказывание провокационно и голословно.

А почему бы нет, мы кажется должны верить только хадисам даже если разум не совпадает
с хадисом, надо признать хадис а не разум)
Разве во времена пророке (с) была события похожая на событий в Курбале? Откуда Имам Хусейн(а)
мог знать что как надо действовать в Курбале? Если идти по пути вашей сунне (которая пророк нам оставил сунну))
то Имам Хусейн (а) не должен был бы выступать против йезида ланатуллах. До сих пор среди суннитов есть ученые которые
думают что против йезида ланат имам Хусейн не должен был воставать.
Вот ваша сунна без философии)

А вы предлагаете путь рационализации, когда разум а не откровение диктует что есть истина? Не боитесь скатиться к греческой языческой школе и кадить богам олимпа?))) Хадис который наш разум принять не может, не является не верным, вполне возможно что смысл данного хадиса нам сейчас не ясен, в зухур имама (аф) мы получим верное значение.
Татар, имамы обладают полнотой знания от Аллаха, поверьте, они знают что делают и почему, ваши вопросы веют скепсисом больше чем шиитской акыдой.

Абу Убейда аль-Хаза сказал: "Я слышал, как Имам Бакыр (А) сказал: "Клянусь Аллахом, самый любимый для меня из моих сподвижников - самый набожный, знающий и сохраняющий наши хадисы. И, поистине, самый худший и ненавистный для меня из них - тот, кто слышит хадис, сказанный нами и переданный от нас, и не принимает его, испытывая к нему неприязнь, отвергая его и объявляя кафирами тех, кто верит в него, не ведая, что хадис восходит к нам. Таким образом он покидает наш вилаят.

Пророк(С) оставил нам после себя две драгоценности, следуя которым мы никогда не заблудимся, вам напомнить их? Заметьте, что среди эти драгоценностей, философия не значится...

То есть хотите сказать что Эйнштейн был развитым ахбаритом?
Или что бы стать шиитом-ахбаритом как вы надо зазубрить хадисы?
Представте себе что я ахбарит, зачем нам философия, во времена
пророка(с) учебники по фикху не было все что после есть бидаа.

Стало быть вы хотите сказать что Эйнштейн был философом?))))))))))
Оставим ахбаризм, он вне нашей темы общения.
Скажите Татар, вы верите что Ислам это последняя и совершенная религия, которая была донесена до нас пророком (С) и передана нам имами (ас)? Уверен что вы верите в это. Но постойте...ранее вы писали что сунна развивалась, стало быть имамы (ас) не донесли до нас ислам и каждый может привносить в него то что ему вздумается? Чего вам, лично вам,не хватает в исламе, что вы ищите это в философии? На какие лично ваши вопросы не отвечает вам сунна Ахли Бейт (ас), а отвечают философы?

Уважаемый Шемма.
Я так и не понял, вы хотите сказать что философ должен быть человекОМ знающим греческий язык
или одеваться как Аристотель или Сократ?
Вот я и удивляюсь вашему разуму, потому что философия начинается с удивления.
Я ваму уже пишу неоднократно, развитие разума есть философия.
Вот вам вопрос, Самое большое богатство - разум. Самое большое наследство - воспитание. Самая большая нищета - невежество.
Имам Али.
Иман без разума может развиватся?

Развитие разума это образование.
Так что же такое философия?

Названные вами науки начали развиватся в Греции.
До них наука не было так развита потому что этими знаниями
обладали жрецы (занимавшаяся изучением природных явлений и отправлением культов)

Не в Греции, в Индии, Персии времен Зороастра.

https://vk.com/doc27...94e69e5e0b78fb1

Извини брат пока не читал, а ссылка не открывается

Прикрепляю в этом сообщении.  Khristianstvo_i_filosofia_Urok_dlya_Islama.pdf   448,29К   2 Количество загрузок:

Татар, вы прочитали мой скромный труд по ссылке? Давайте обсудим.

Уважаемый Шемма, а мне все таки интересно, с чего вы взяли что шиизм не исползовал философию,
или за счет философию шиизм тоже выступал во многих межконфециональных дисскусиях.
А смысл Ашуры в том что, мы всегда должны оживить с помошью Аллаха дни Ашура. А как оживить вот и для этого нужень философоствовать
не так ли?)

Насреддин Туси или Ибн Сина и Бахманяр и Бируни и многие были философами, и они несмотря на то что оставили много трудов по фикху и по ехкаму
но они оставили огромное количества филсофских трактатов.

Ваш мозг может или ответит догами или ответит разумными ответами.

Хорошо, приведите пример из сунны или ранних шейхов ( например Садука) использования философии, только будьте внимательны, не путайте богословие с философией.

Как оживить- мы имеем сунну, нам не нужно выдумывать ничего.

И какое отношение к нашей религии имеют ошибочные представления в точных науках Сины или Бируни? От того что некий шиит продолжал осмысливать Аристотеля, философия частью религии не стала. Заметь те, я не отрицаю наличие философов среди шиитов, и если вы помните мои дискуссии с Тимофеем, я эти факты всегда использую как "козырь" в дискуссиях с христианами. Здесь же мы с вами рассуждаем над вопросом: есть ли место философии в религии? Тем более в исламе, религии которая не нуждается в домысливании, так как она ниспослана нам законченной и совершенной?

А с чего вы взяли что догмы не разумны? Скажите, какая из современных философских концепций, может помочь лично вам, в вашей повседневной жизни верующего человека? Скажите, что именно из философских концепций прошлого или настоящего, которые меняются день ото дня, послужит становлению вероубеждения? Давайте говорить предметно, иначе за общими фразами мы теряем суть и вводим читателя в заблуждение, создавая иллюзию полезности философии. Например, материалистическая диалектика с концепцией вечности материи, еще не так давно основная политическая философия нашего многонационального гос-ва из прошлого, что именно она прояснила в сфере религии кроме: Бога нет, а религия опиум для народа?

Я же написал в древнем Египте и в Индии и Персии этими науками
обладали только жрецы.
Среди население не было развита изучение медицины.
А если кто то хотел познать знаниями, то он должень был
записатся религиозный общество этой страны.
А в Греции элементарно было развитое демократическое полисное общество
все могли изучать (если на это у них было возможность)
знаниями любой науки того времени.
А люди которые учили этим наукам были Философы.
Вы просто можете взять и посмотреть книгу по Истории Греции.

Я в корне не соглашусь с вами, и мне хочется верить что то что вы написали вы почерпнули не из трудов Фроловой, Саркисяна и т.д.

Философия это не столько наука сколько желание и стремление понять истину.
А то что некоторые системы знаний начали называть философиями это уже вторично.
Основа философии это стремление человека к знанию истины и тяга к обретению мудрости.
Философия в переводе на русский звучит как - любомудрие.
Ваша развитость вам не говорит что вы мыслите?
Мыслит с хадисами и жить с хадисами не возможно, вы хотите сказать что вы держите
бороду и ходите в халате как во времена пророка алейхсалам?

Ок, зачем вам это стремление, когда истина вам уже явлена в исламе?
Системы знания никогда не назывались философией. Математика всегда была математикой, физика- физикой и т.д.
Мыслить не значит философствовать. Математик решает задачу основываясь на алгоритмах, физик основываясь на законах и т.д.
Вы понимаете что философия это альтернатива религии, альтернатива Откровению? Вы понимаете что философия зарождалась там где не было Откровения и тогда когда люди отходили от Откровения?
Скажите, что вам дает лично, бесконечный поиск того как поступаю я, согласно ли хадисам или нет? Вы хотите мне этим сказать что вы забросили сунну Ахли Бейт (ас) и гордитесь этим?

Кхм, предлагаю вернуться ( даже настаиваю) в русло темы обсуждения обозначенной в старт топике!!!

Вы знаете, с таким подходом к изучению и понимании Усулиддина как вы заявляете,
человек можно стать ахли-хадис если можно так называть.

А усуль не занимается хадисом?)))

Я одно понимаю что Шиизм это не только вера но и созерцания истины
во всех направлениях человеческого мышления.
Мы видим как имам Али(а) сдержанно отвечал вопросам, как Имамы жили
и распространяли путь Истины, в любом состаянии в этом мире.

Созерцание истины- для того что бы истину созерцать, она должна быть известна, источник познания истины: Коран и сунна.

Как вы думаете об этих нижеприведенных цитатах имам Али(а)есть тут место для философии?
«Он не дал знать умам о пределах Его описания, но и не сокрыл умы от обязанности Его познавания» ( Нахдж-уль- Балага из Проповеди 49).

Нет, нету. Поясню почему. Есть масса сахих хадисов от маасумов(ас) с запретом философствования относительно сущности и бытия Аллаха. Те что я привел выше всего лишь часть. В то же самое время, Нахджуль Балага не имеет санада. В выборе между сахих хадисами и Балагой- мы опираемся на сахих хадисы и аяты Корана. В конечном итоге, Балага даже не источник фикха. Цитаты конечно же красивы, но увы, противоречат достоверным хадисам. Нет, я не против философии как иснтрумента: права, социологии, политики, научного прогресса, медицины, этики. Я даже не против того что бы язык философии был языком теологии. Но как шиит я против того, что бы философия, а не Коран и хадис, была источником знания о Боге и инструментом Его познания. Примеров того к чему приводит приведенная вами цитата из балагми, множество, достаточно посмотреть на христианство, индуизм, буддизм и т.д.

и на то, что шиитский интеллект с самого начала стал теологическим и философским интеллектом

Знаешь брат, вот как бы в этом и проблема, есть хадисы- свидетельствующие об одном, и есть статьи тех или иных ученых каламистов, в которых они якобы ссылаются на опять же некие хадисы, собственно о противоположном. Кому верить? Лично я для себя сию дилемму решил: хадису. Почитав Муттахари, при всем моем уважении к нему , относительно популяризации шиизма на Западе, его статьи не выдерживают никакой критики вообще, но эта не та тема что бы писать об этом.

С одной стороны можно понять сторонников калама и суфизма в шиизме. Они всячески пытаются "узаконить" свое местопребывание. Только вот куда деть сотни хадисов заявляющих нам что у каламистов и суфиев- нет места в шиизме, что они из заблудших? Сами каламисты, и я это часто слышу особенно в последнее время, все свои утверждения в общей сумме сводят к: оставьте сунну имамов(ас), это все прошлое, да и мы не уверены что они это вообще говорили ( сомнение в целой науке хадисоведения, риджаль), а даже если и говорили, то мы точно знаем что мы их неверно понимаем, и вполне возможно там где имам сказал: погибли люди калама- он хотел сказать: погибли для греха.....)))) Софистика. И их можно понять, им хочется позиций, им хочется распространять свои убеждения и мнения. Но такими подлогами и фальсификациями, софизмом, единственное чего можно добиться= разрушение основ веры, её фундаментов, и как результат: десакрализацию, агностицизм, материализм и атеизм. Все это уже прошел западный христианский мир, к стати Легенгаузен восхищался тем что исламскому миру этого удалось избежать, но похоже что с каждым годом, исламский мир идет прямым путем в тот же западный тупик, и в авангерде этого шествия: философы, мистики(суфии), теологи...

Но это так, просто ремарка к вашей цитате Татар.

Салам алейкум , Шемма . Брат может дело не в идеи Молла Садры , а в Вас , брат мой ? Аллаха умом не познать , Аллах познается калбом . В предыдущем посте Вы хотели утверждать что Творец познается творением , это разве не ширк ? Разве пречистые от грехов Ахли Бейт а.с не говорил Аллах познается Аллахом ( это очень важное высказывание , это в одном посте не возможно передать ) ? жаль что у меня доводы на аз. языке из Кафи и Тохид Садука




хотя нашел и на русском , но это очень малая доля ,хадисов не мало о позновании Его через НЕГО ... так что брат мой , лучше поразмышлять и пересмотреть свои мысли ...

23. Глава о том, что Он познаётся только через Него
Хадис 103. Повелитель правоверных Али, да будет мир с ним, сказал: «Познавайте Аллаха через Аллаха, Посланника через Посланника, а обладателя власти через призыв к благому, справедливость и благодеяние». (1-85)

http://al-kafi.ru/3/

Алейкум Уассалям! Можно конечно же искать проблему во мне, но позвольте пояснить о каком познании идет речь. В преславных аятах Корана неоднократно указывается на необходимость изучения тварного мира,ради познания того что Аллах есть, Он- Творец, и Он- один. Именно об этом познании, и разуме как интсрументе данного познания, идет речь.

Что же до познания сущности Аллаха и Его бытия, то это вне нашей компетенции, это что непозноваемо нами, и это то, во что влазя мы впадаем в куфр:

от Абу Басира, что он сказал: «Имам Бакир (А) сказал: «Говорите о творении Аллаха и не говорите об Аллахе, ибо разговоры об Аллахе не прибавляют (пользы)».

Имама Бакир (А) сказал: «Говорите обо всякой вещи, но не говорите об Аллахе».

Имам Бакир (А) сказал: «Говорите то, что желаете, о величии Аллаха, но не говорите о Его сущности, и что бы вы ни сказали о Нем, - Он величественнее этого».

от Абдуррахима Касира, что он сказал: «Я спросил Имама Бакира (А) о единобожии (таухид). Он поднял руки к небу и сказал: «Высок Аллах Сокрушающий! Тот, кто погрузился туда, погиб».

Имама Бакир (А) сказал: «Оставьте размышления об Аллахе, ибо размышления об Аллахе не добавляют ничего, кроме заблуждения. Ибо Аллаха – велик Он и свят! – не постигают взоры, и слова не доходят до Него».

от Зурейса Кунаси, что он сказал: «Имам Садык (А) сказал: «Остерегайтесь разговоров об Аллахе! Говорите о Его величии, но не говорите о Нем Самом. Поистине, разговоры об Аллахе не добавляют ничего, кроме заблуждения».

Имама Бакир (А) сказал: «Остерегайтесь размышлений об Аллахе! Если хотите взглянуть на величие Аллаха, взгляните на величие Его творения».

от Абу Басира, что Имам Садык (А) сказал: «Погибли люди, рассуждающие об Аллахе (асхабу ль-калам), и спаслись покорившиеся (мусульмане). Поистине, покорившиеся – они знатные (нуджаба)».

Источник: «Таухид» Шейха Садука (р)

И да, Аллах познается только через Него Самого, а так как Он нами не познаваем и не познан, то и всякие спекуляции на данную тему являются куфром. Что же до Муллы Садра, то Аллах, как вы знаете из достоверной сунны, нигде не описывает Себя как тело, хоть и божественное, это из бидатов ахли амма.

Прошу не принимайте мои за слова за тавталогию.
Но мне очень интересно ваш взгляд на шиитских философов как МирДамад
и Мулла Садра?
С Уважением.

С уважением. Но некоторые идеи того же Муллы Садра, как верующий человек, принять немогу, например его заявления о том что у Аллаха есть "божественное тело".
Что же до Астараби, то уже самое вливание неоплатонизма в богословие чревато последствиями, такими как учение о троице у христиан. Например идея предсуществования душ- не имеет основ в шиизме, однако её повторял вслед за Сухраварди и Астараби.
У Муллы Садра замечательные и лаконичные доказательства бытия Бога, к примеру.
Т.е. опять же, там где эти философы рассматривали творение и через это приводили к Творцу- честь им и хвала, но там где они пытались привнести в акыдц идеи языческой философии- необходимо и порицать и предупреждать об этом.

Разве вера в Аллах в Усулуддине не проходит через мозг или проше
сказать через мышление? Разве Усулуддин это деяние или созерцание
для шиита?

Угу, а эта вера изначально зараждается из чего? Верно, из Корана и сунны.

Источник познание истины не только Коран и сунна, а смотря какая сунна? Если в сунне опиратся только на хадис, то для вас умар или абубакр или
аиша считатеся ли кафиром? В шиитских хадисах все они кафиры это не так?

Не только Коран и сунна? Вы не путаете с фикхом?))
Достовреная сунна Ахли Бейт(ас). Все они кафиры как и те кто за ними следует и их любит.

Вера в хадисы или вера в Аллаха без языка логики и философии похожа на сухую веру.
Так как многие мусульмане отстали от цивилизации из за того что, им запрешают философсвовать.
В коране есть айаты о том что Аллах велит пророку что он проповедовал Ислам, терпением и
ягким языком обяснял слова Аллаха.
Философия это язык для мудреца, а 14 масум(а) они все были примером для мусульман при
любых случаях.
Например Имам Али(а) людей не только намазу но и к размышлению. У Имам Садика(а) были ученики
образованные но среди них были такие ученики как Хишам ибни Хакам.

Пишут, что однажды Абу Шакир явился на приём к Имаму Садику (ʻа). Восхвалил его семью, после сказал:
«Если речь заходит об учёных, все указывают на тебя. О, бурлящая река знаний, приведи нам доказательство сотворённости мира!».
Имам Садик (ʻа) ответил: «Самое простое доказательство — это то, что я сейчас тебе покажу». Затем он попросил куриное яйцо и сказал:
«Это наглухо закрытая крепость. Внутри неё есть тонкая плёнка, которая удерживает белок,
похожий на расплавленное серебро, и желток как жидкое золото. Через какое-то время она раскалывается
и из неё вылупляется существо, красивое, как павлин. Разве я добавил что-нибудь к тому, что ты знал?».
Абу Шакир сказал: «Нет». Имам (ʻа) сказал: «Это и есть доказательство сотворённости мира».
Абу Шакир не унимался: «Очень хорошо сказал и обобщил, но мы ничего не воспринимаем,
кроме как своими природными чувствами». Имам (ʻа) сказал: «Ты говоришь о пяти человеческих чувствах.
Но всё прочувствованное этими чувствами, не подкреплённое доказательством, не сможет привести к сути. Как во тьме невозможно продвигаться без света, так и с помощью чувств можно только прочувствовать, но для познания того, что невозможно прочувствовать, нужны доводы разума»

Я же сказал, логика, диалектика- это хорошо. Но философия или разум как источник познания Бога, Его сущности, Его бытия- это плохо.

Кулайни повествует от Йунуса ибн Йаʻкуба следующее: «Когда я был у Абу ʻАбд Аллаха, к нему пришёл какой-то сириец и сказал: “Я сведущ в каламе и фикхе, знаком также и с обязательными религиозными предписаниями. Хочу дискутировать с твоими сподвижниками”. Имам спросил у него: “Ты имеешь в виду свой калам или калам Посланника Аллаха?”[18]. Он ответил: “И свой, и Посланника Аллаха”. Имам сказал: “Значит, ты сотоварищ Посланника Аллаха?”. Сириец ответил: “Нет! ”. Имам продолжил: “Тогда, может ты получил от Аллаха откровение?”. Сириец ответил: “Нет!”. Тогда Абу ʻАбд Аллах обратился ко мне и сказал: “Этот человек сам себе стал врагом, прежде чем приступить к диспуту. Если ты хорошо знаком с каламом, побеседуй с ним”. Я выразил сожаление, что не знаком с каламом, и сказал: “Да стану я жертвой за тебя! Слышал, что ты запрещал устраивать дискуссии по каламу и говорил, что горе тем мутакаллимам, которые говорят: "Это приемлемо, а это нет"”. Имам сказал: “Я говорил, что горе тем, кто противятся моим словам и следуют своим суждениям”. После чего мне поручил выйти наружу и привести кого-нибудь, кто может вести дискуссию. Я вышел и привёл Хамрана, ибн Аʻйуна, Ахвала (Мухаммад ибн Нуʻмана) и Хишама ибн Салима, которые очень хорошо знали калам. Также привёл Кайса б. Насира, который, по моему мнению, превосходил их всех. Каламу он научился у ʻАли ибн Хусейна. Тут подошёл и молодой Хишам ибн Хакам. Имам Садик посадил его и сказал: “Это мой помощник сердцем, языком и рукой”. После чего поручил Хамрану и Мухаммаду ибн Нуʻману дискутировать с тем сирийцем. Он проиграл им. Затем Имам сказал Хишаму ибн Салиму: “Подискутируй с ним!”. Он подискутировал с ним. После Имам сказал Хишаму ибн Хакаму: “Вступи с ним в спор”. Сириец, прежде всего, спросил об имамате Имама Садика, чем разозлил Хишама. Между ними произошёл следующий спор:
Хишам: “Кто лучше управляет делами рабов: их Творец или они сами?”.
Сириец: “Творец”.
Хишам: “Что Он сделал для них?”
Сириец: “Явил ясные знамения через своего авторитета, чтобы они не разобщились”.
Хишам: “Кто этот авторитет?”
Сириец: “Посланник Аллаха”.
Хишам: “После него?”.
Сириец: “Коран и Сунна”.
Хишам: “Разве Коран и Сунна могут быть нам полезны в устранении разногласий?”.
Сириец: “Да!”
Хишам: “Тогда, почему между нами существуют разногласия, да такие, что вынудили тебя прибыть к нам из Сирии?”.
Сириец замолчал. Имам Садик спросил у него: “Почему ничего не говоришь?”. Сириец сказал: “Если скажу, что между нами нет разногласий, значит совру, если скажу, что Коран и Сунна устраняют наши разногласия, скажу напрасные слова. Если скажу, что имеем разногласия, и каждый из нас претендует на истину, то польза Корана и Сунны сведётся на нет. Но я могу использовать его слова против него”. Имам сказал: “Спрашивай, ты найдёшь Его сведущим”.
Сириец: “Аллах лучше управляет делами рабов или сами рабы?”.
Хишам: “Аллах!”.
Сириец: “Явил ли авторитет, с помощью которого они станут едины в словах и осведомлены об истине и лжи?”.
Хишам: “При Посланнике Аллаха или сейчас?”.
Сириец: “При Посланнике Аллаха авторитетом был сам Посланник, а сейчас?”.
Хишам: “Этот человек, к которому обращаются со всех концов, поведает тебе обо всём, что захочешь”».

Кулайни. Ал-усул мин ал-Кафи. Т. 1. С. 171-173; Ибн ʻАли Шахрашуб. Манакиб. Т. 2. С. 243-244

Здесь калам не выступает как источник знания, а как инстурмент в виде логики для обоснования низведенного в Коране и сунне. Сам имам(ас) говорит:Имам сказал: “Я говорил, что горе тем, кто противятся моим словам и следуют своим суждениям”. Вот и вся любовь: истинный калам это только то что говорил имам(ас), его суждения. А вот Сириец как раз тот каламист, о котором вы ратуете, он исходит из собственого разума и суждения.

Из всего этого истекает,что не всегда всё по логике.Также и хадисы.Зачем мы протираем голову при омовении?А не моем?Зачем шииты протирают ноги?А не моют?В чём логика?
Также древнегреческие философы противоречат мусульманам во многом."Тема философии".
И всё же,никаких доказательств,а только предположения.Философия-неточная наука

Философия это не наука аналогичная математике или физике. Философия это наука мышления, наука фантазирования и т.д., которая служила подспорьем точным наукам на протяжении веков. Исходя из этого, философские выводы никогда не были и не будут положениями богословских доктрин.

Вы правы, логикой понять смысл Божественных запретов и постановлений не представляется всегда возможным. Например, вода очищает- но ведь земля наоборот, покрывает пылью и грязью, так как же таяммум может быть ритуальным очищением? Логика дает сбой, и мы приходим к двум выводам, либо данное положение алогично, либо лежит в иной плоскости диалектического осмысления, при котором важным является сам процесс очищения нежели средство очищения. И опять возникает "тупиковый вопрос": но ведь шариат предусматривает положения о скверне, отсюда важным является и само средство очищения...а земля, песок - не очищают...

Часть законов шариата, требует не логического осмысления и поиска соответствий с фактологией, а применения и исполнения, и служат на данном этапе нашего развития при отсутствии имама (аф), испытанием.

Древне греческая философия, как и философия вообще, это продукт фантазии человека, попытка осмыслить вечное и незыблемое, при отсутствии или неприятии Откровения свыше. Иногда философы что называется "угадывали" или "попадали" в некие истины, присущие Откровению. Но делает ли это их приемлемыми в попытках осознания собственной акыды?

Интересно, что философия и Калам сливаются в единое целое в этой книге, разрушая мнение современных "новых", кто против философии в религии.

Как "новый" я придерживаюсь "старых" взглядов имамов (ас):
Имам Садык (А) сказал: «Поистине мы (т.е. Ахль аль-Бейт), не считаем мужчину мумином (верующим) до тех пор пока он не будет следовать нам во всем, что мы сказали. И поистине набожность происходит от следования нашему делу, укрась же себя этим. И разносите в дребезги наших врагов этим, и возвысит вас Аллах».
Источник: «Аль Кафи», том 2, стр. 78
عَلِيُّ بْنُ إِبْرَاهِيمَ عَنْ أَبِيهِ عَنِ ابْنِ مَحْبُوبٍ عَنِ ابْنِ رِئَابٍ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ ع قَالَ إِنَّا لَا نَعُدُّ الرَّجُلَ مُؤْمِناً حَتَّى يَكُونَ لِجَمِيعِ أَمْرِنَا مُتَّبِعاً مُرِيداً أَلَا وَ إِنَّ مِنِ اتِّبَاعِ أَمْرِنَا وَ إِرَادَتِهِ الْوَرَعَ فَتَزَيَّنُوا بِهِ يَرْحَمْكُمُ اللَّهُ وَ كَبِّدُوا أَعْدَاءَنَا بِهِ يَنْعَشْكُمُ اللَّه

Имам Бакир, да будет мир с ним, сказал Саламе ибн Кухейлу и Хакаму ибн Утейбе: «Ступайте на восток, ступайте на запад, вы не найдёте верного знания, если только оно не вышло от нас – ахль аль-бейт».

Источник: «Аль Кафи», том 1, стр. 399
Имам Бакир, да будет мир с ним, сказал: «Ни у кого из людей нет истины и нет правды, и никто из людей не судит истинным суждением, если это не пришло от нас – ахль аль-бейт. И если разошлись меж ними дела, то ошибка от них, а правда от Али, да будет мир с ним».

Источник: «Аль Кафи», том 1, стр. 399

Имам Бакыр (А) сказал: «Все, что вышло не из этого дома (взято не от Ахль аль-Бейт), является ложным».

Источник: «Басаир ад-дараджат» Шейха Сафари, стр. 554

-я свою позицию осветил ранее: философия подспорье богословия, но не фундамент богословских построений. Иначе вместо таухида у нас и бдует вахдат аль вуджуд суфиев.

Не понял ваш ответ, как это искуственное возбуждение,
Мыслить логикой, а разве искусвенное возбуждение?

Это ответ на ту цитату которую вы выложили относительно тариката и ирфана, прочтите внимательно цитаты и мои ответы- и все встанет на свои места.

А вы знаете что многие шиитские ученые изучали риторику и силлогизм от
греческих философов, например Аристотель или Платон. Не будь их ученые многие Ислама не смогли бы
читать лекции перед аудиторией. Потому что мыслить логично человек может изучая логику или набирая опыт
или у него дар от всевышнего.

Я категорически за то что бы все шииты изучали и логику и риторику, возможно в таком случае колличество откровенных идиотов среди шиитов уменьшится.А то иногда такие попадаются....

А весь теологический мир в единобожных религиях оставались в руках после пророков(с)
у сильных руках. Из за этого религиозным проповедникам надо было изучать и религию хорошо
и изучать язык того обшество в котором он живет для того что бы эго хорошо
понимали. Вот и сами подумайте все обшество изучает Аристотелья, дальше рассудите сами.

Мы с вами как то от темы к теме и все по кругу. Аристотель это хорошо. Но мы с вами о другом: может ли философия вторгаться в таухид, и выдавливать от туда богословие, предлагая себя как замену откровению? Много современных шиитских ( иранских) ученых считают что может. А как думаете вы?

Шемма дорогой мой, а читать книги Аристотелья и Платона тоже харам?
Или книги Бируни тоже считается харамом?
Мы шииты держались за счет чего? Сами знаете за чет того что в шиизме все разрешается изучать
логику и философию и арифметику.
Сами рассудите для чего нам нужен дни Ашура, вы знаете философию Ашура?
конечно знаете.

А кто говорит о хараме? Вы можете читать кого угодно, хоть Руми (л) с Араби (л)- только вы должны осознавать положение данных лиц, их заблуждения, и бессмысленность их воззрений в свете таухида Ахли Бейт (ас).

Мы шииты всегда держались за счет естественных наук, прикладных и т.д. И никогда за счет философии. Вот назовите хотя бы одного западного мыслителя, который бы сказал: свои идеи относительно того то.. я взял из трудов персидского философа Сухраварди ?

Вы к стати путаете два термина " философия" и "смысл". Я не знаю философию Ашуры, я знаю смысл событий Ашуры, и знаю я его из сунны, а не из фантазий безумных персов.