Салам Алейкум. Очень нужно узнать как делается гусл майит (омовение умершего). Можно видео. Как можно раньше дайте ответ. Я шиит! Дай АЛЛАХ вам и мне в том числе крепкого имана.

Это уже конечно же для вас не актуально, судя по сроку давности вашего вопроса, но приведу ахкамы согласно фикху Макарема Ширази, может кому то в будущем пригодиться:

Ахкам для выполнения «гусла» умершему
Положение 230
Обязательно совершать трупу умершего мусульманина три «гусла»: 1 - водой, смешанной с сидром; 2 - водой, смешанной с камфарой; 3 - чистой водой. Однако, «шахиды» (то есть умершие за веру в Бога) и некоторые другие люди не имеют «гусл», о них будет сказано позже.

Положение 231
Сидр или камфару непредосудительно добавлять слишком много, чтобы они превратили чистую воду в «музаф», но нужно, чтобы их не было слишком мало, чтобы сказали, что вода не смешана с ними.

Положение 232
Человек, делающий мертвому «гусл», должен быть верующим, разумным, совершеннолетним и знающим положения совершения «гусла». И согласно желательной предосторожности, шиитом, последователем двенадцати имамов (да будет мир с ними!).

Положение 233
Нужно совершать «гусл» четырехмесячному или имеющему возраст более четырех месяцев зародышу-выкидышу, но если ему не исполнилось четыре месяца, тогда согласно обязательной предосторожности, нужно похоронить его без «гусла», завернув в материю.

Положение 234
Мужчина не может совершить «гусл» женщине и, наоборот, женщина – мужчине, за исключением мужа и жены, которые могут совершить «гусл». Согласно желательной предосторожности, жена мужу или муж жене не должны совершать «гусл», если нет в этом какой-либо необходимости.

Положение 235
Если нет мужчины для совершения «гусла» умершему мужчине, в таком случае «гусл» должны сделать женщины, являющиеся ему близкими или «молочными» родственницами («махрамами»). А также, если нет женщины, чтобы совершить «гусл» умершей, тогда это имеют право сделать мужчины, являющиеся ей близкими или «молочными» родственниками («махрам») и в обоих случаях лучше «гусл» совершать по верх одежды.

Положение 236
Если не найдется воды или тело покойника будет таким, что нельзя совершить «гусл», или будет иметься какое-либо другое препятствие, вместо каждого «гусла», должны выполнить «таяммум». Человек, совершающий «таяммум», должен находиться лицом к покойнику. Ударить свои руки о землю и провести ими по лицу и обратной стороне ладони покойника.

Естественно, если вы следуете в таклиде иному законоведу, то положения следует уточнить у него, хотя не думаю что положения будут отличаться.

Ассалам Алейкум ва рахматуллах, уважаемые. Хомейни действительно верил в Вахдат аль-вуджуд?

Алейкум Уассалям! Что значит верил? Концепция Вахдат аль вуджуд является лишь философской концепцией, в рамках "обще-персидской" герменевтической философии. Рухолла Хомейни придерживался данной концепции.

Есть ли в каких-либо текстах разъяснения по поводу момента с двумя пальцами? Я читал в нескольких источниках, о том что Зухейр недолго пробыл в палатке у Имама (а), но вышел оттуда совершенно седым и убежденным в своей готовности отдать за него жизнь.

Спасибо заранее всем! Да будет доволен вами Аллах!

Вам стоит поискать информацию в книгах Фазиля Дарбанди, у него много материалов на данную тему.

Так ли это всё? кто нибудь из шиитских ученых критиковал Хои или обвиняли в подобном что было указано на сайте?

Алейкум Уассалям! Никто из ученых аятоллу Хои никогда не критиковал и не обвинял, ибо причины по которым состаялась эта встреча на камеру, всем известны и понятны. Сейид аятолла Хои всеми признанный ученый и авторитет нашей уммы. процитированное вами высказывание провокационно и голословно.

Примеры привести даже ненадо, потому что в Исламском мире только только зарождалась Исламская философия.
Например Шейх Сеейид Рази который написал Нахжул Балага блестяще знал античную философию.

Вы определитесь, знал или был? Примеры все таки приведите, именно из области философии а не теологии.

Дорогой мой Шемма, я вижу что вы до сих пор не понимаете что такое философия и вы заблуждаете грубо говоря
что философия и есть тождественно с материализмом.
Вы до сих пор не отвечаете мне. настолько вы правильно поняли о ранних этапах культуры Ислама и далнейшее развитие
его?
Как понять тот хадис о том что имам Али говорит (а) если я не увижу Аллаха я не поклюнусь ему?
Для этого ненужно техническое развитие а нужно что?

Хорошо, пусть я заблуждаюсь- развейте мои сомнения и дайте мне определение термина философия.
Я отлично понял ранний этап развития ислама.
Имам (ас) говорит в теологической сфере о духовном видении, видении сердцем.

Итак, жду от вас примеры именно философии из сунны и ранних шейхов, например Саудка, и жду определения термина философия.

Добрый времени брат Шемма, может ли быть такое что, сунна оставалась и не развивалась?
Шейх Садуг был хадисоведом но он оставил столько хадисов для нас что, многие ученые начали
разбиратся в этих хадисах. Даже Шейх Муфид написал комментарии на книгу шейх Садуга(р)
под названием Тасхих ал Итигад. Вам что нибудь говорит это?

Сунна развивалась? Я правильно вас понял, что примера философии из сунны и ранних шейхов вы привести не в силе? А почему? Ведь философия по вашему мнению часть нашей религии? Комментировать что либо не значит философствовать, вот я прокомментировал ваш не ответ на мой вопрос ( просьбу), простым суждением без диалектической эквилибристики.

А как вам такая идея, не будь развитии филсофского логического мышление в Исламе
то откуда появилис бы, минареты и купола? Все это во врмена пророка(с) не было, знали об этом?
Конечно есть место философии в Исламе, вы понимаете что жить толко с хадисами и думать толко хадисами
мы больше будем похоже на ваххабитов.
Почему Имам Садиг рарешал своему ученику ибн Хишаму вести философские дисскусии?
Хишам ибн Хакам
Другим сподвижником и учеником имама Садыка (алейхи салам!) был Хишам ибн Хакам, который также был удивительным
человеком своего времени, он превосходил в знаниях всех мутакалимов[12] своего времени и всегда побеждал в диспутах.
Всё, что я говорю о Хишаме, это с книг наших братьев суннитов. Абу Аль Хазиль Аллаф был одним из сильнейших мутакалимов
своего времени. Так Шабли Нуман в книге «Тарих иль аль Калам» пишет: «Никто не мог вести дискуссии с Абу Аль Хазиль Аллафом,
все терпели от него поражения. Единственный, с кем отказывался вести дискуссии и кого боялся он, - это Хишам ибн Хакам».
Низзам считал Хишама вундеркиндом своего времени, причем он имел идеи, которые, только, сейчас в наше время являются
актуальными и соответствуют новому времени. Так, например, он считал: цвет и запах независимы от физического тела.
Ведь считалось, что цвет - это акциденция по отношению к данной вещи.

В то время он доказывал: это независимая от данности вещь. О запахе он (Хишам) говорил, что это что - то,
что распространяется в воздухе (так пишет ученик Хишама и говорит, что это он взял у своего учителя).
Сам Хишам был одним из учеников имама Садыка (алейхи салам!)

Уважаемый Татар. Вы совершаете одну чудовищную ошибку, смешивая технический прогресс и открытия в сфере прикладных наук с философскими теориями, как и вообще наличие интеллекта. У меня возникает впечатления что вы абсолютно не знаете что собственно такое представляет из себя философия. Не могли бы вы привести определение данному термину?

Вы хотите сказать что развитие Исламской уммы касается на сунну? Нет дорогой мой, если по сунне идти как я сказал
то иы будем ваххабитами. Шиизм это развития, для чего нужен нам философия так для того что бы жить в любом обществе
и не жить как сейчас живут многие безграмотные мусульмане. А вы отаетте мне пожалуйста, если разница между добром и злом
сточки зрения теологии?

Один человек спросил Имама Джаафара Ас-Садика (мир ему) о каком-то положении, и он ответил ему. Тогда тот человек сказал: "А каково твое мнение, если было бы так-то, так-то и так-то, что скажешь?" Имам (мир ему) сказал ему: Все, что я ответил тебе об этом - от посланника Аллаха (да благословит Аллах его и род его), и мы не имеем никакого отношения к "каково твое мнение?". - "Аль-Кафи", том 1, стр 58.
Можете считать меня шиитским ваххабитом уважаемый Татар.

Самой большой глупостью материалистов является то,что они не знали (либо скрывали) то,что материя невечна по доказательствам самих же физиков-космологов и астрономов.Альберт Энштейн говорил о неверности представления вечной материи,о том,что Вселенная статична,однако не конфликтовал.А Хаббл давно доказал это!Материалисты лжецы,которые идут вразрез не только с Писанием,но и наукой!И много аспектов есть.В Исламе точно нет места такой философии.Даже философия самого Гянджеви-абсурд.Хоть и был очень образованным и грамотным

Когда зарождалась и оформлялась концепция материалистического диалектизма, физиков- космологов не было. Беда в том что философия иногда поселившись в умах людей в виде неких концепций, остается там жить и после развития точных наук и их открытий, отрицая факты, опровергающие философские концепции.

Названные вами науки начали развиватся в Греции.
До них наука не было так развита потому что этими знаниями
обладали жрецы (занимавшаяся изучением природных явлений и отправлением культов)

Не в Греции, в Индии, Персии времен Зороастра.

А для кого имам Али сказал этот хадис - Кто позает себя тот познает Аллаха. разве вы дорогой Шемма или я Татар познали ли мы себя?

А что необычного в хадисе от имама Али (ас)? В Коране много аятов призывающих к познанию творения, благодаря которому мы познаем Аллаха как Того, Кто сотворил весь мир.

Вы заглините в корень где зародился математика или физика, разве не через филисофов просвещались люди этим наукам?

Давайте предметно общаться. Вот есть творение Платона: Гос-во. Приведите цитаты с указанием математических или физических законов.

можно мыслить шаблонна и нешаблонно, если вы хотите развивать математику и физику для этого у вас есть ум, и этот ум дано что бы развивать
данную вам предмет, а что бы развивать надо мыслить,анализировать и наблюдать и изучать этот предмет. А это и называете философствовать.

Умом можно решать примеры, доказывать теоремы и т.д., а можно философствовать. Первое- необходимо, второе запретно.

А вы знаете что в Исламе единственный мазхаб который 1400 лет развивается и всегда держатся в либеральных позициях это и есть шиизм?
А вы знаете что были люди которые Аллах им даровал философсвовать даже можно сказать что, Логман был один из них, потому что Логман не был пророком.

Я не знаю никакого шиитского мазхаба. Шиизм это и есть ислам.

Честно сказать что, хочу вам просто сказать, я не ахбарит.
Могу вам привести много хадисов про размышление.

Есть первая глава Кафи о Разуме, ничего нового вы не приведете.

Эти информации есть в книгах у таких шиитских историках как Ибн Ягуби и ибн Ибрагими

а про того что ваша мнение схожа с ваххабитсками идеями о философии,я все убеждаюсь
и советую наверно вам надо зайти в этот сайт и больше узнать мнение ваххабитов.
http://anti-majos.ru....php?f=22&t=260
это не офтопп.
Извиняюсь

Спасибо, но мнение ваххабитов мне не интересно. Есть сунна, следуя которой мы не заблудимся- мне этого достаточно.

Хорошо поставлю вопрос так, а что такое познание самого себя и познавать Аллаха и тем более каждый день?

Познавать себя, это познавать плохое и хорошее в себе, сильное и слабое. Откройте любую книгу по психологии)))

Или вы не хотите понять мой вопрос или я не могу вам обяснить, В коране говорится что---
---И он выбрал один из путей. (Он шел) и прибыл, наконец, к (месту где) закат солнца, и обнаружил, что оно заходит в мутнный и горячий источник. Около него он нашел (неверных) люддей. Мы сказали: «О Зулькарнайн! Либо ты их подвергнешь наказанию, либо окажешь милость». Он ответил: «Того, кто грешен, мы накажем, а потом он предстанет пред Господом своим, и Он подвергнет его суровому наказанию. Тому же, кто уверовал и творил добро, — прекрасное воздаяние, и мы веллим ему (исполнять) то, что легко» (18 Сура «Аль-Кахф», 85-88)
Так обясните мне Шемма о каком месте говорится в этом айате и как понять тот айат что солнце
заходит в мутный и горячий источник, Наверно я ясно написал не так ли?

От Ахмада бин Мухаммада бин Аль Хусайна Аль Базааза, от Мухаммада бин Якуба бин Юсуфа, от Ахмада ибн Абдель Джаббара аль Атаради, от Юнуса бин Бакира, от Мухаммада бин Исхака бин Йасаара аль Мадани, от Амро бин Сабита, от Самаак бин Харба, от человека из племени Асада, который сказал:
- Один человек спросил Али (ас): как мог человек достигнуть и востока и запада? Он (ас) ответил: Аллах сотворил облако в подчинение ему, и обеспечил для него способность, и наградил его Светом, так что ночь и день для него были одинаковые.

Что же до "горячего источника", многие переводят как: чёрное море, например:
[18:86] Until when he reached the place where the sun set, he found it going down into a black sea, and found a people over there. We said: O Zulqarnain! Either give them a Punishment or treat them well

Если вы признаете философию заблуждаюшей наукой то очем я могу с вами вести диалог))
Тем более Табаттабаи 100000 раз лучше вас знал хадисы и фикх и ехкам Ислама и тем самым был великим
философом, неужели он ощибался?
Насчет Платона и Аристотеля и Пифагора вы ошибаетесь, они оставили после себя много теории и логических
схем по математики и трактаты, что до сих пор все ученые идут именно по ихним медодам.
Вы хотябы прочли Платона или Аристотеля, которые я оставил сдесь?

Наш с вами диалог в русле темы: есть ли место для философии в исламе. Я говорю: нет. Так как религия дана нам совершенной и законченной, и всё что нам необходимо донесено до нас имамами (ас).
Мне честно говоря все равно сколько и кто знает, для меня в религии есть два критерия оценки: Коран и сунна непорочных (ас). Все что согласно им- верно, все что выходит за их рамки- не верно.

На счет философов вами перечисленных: никто не совершенен, вот и они кроме точных наук еще и плеванием в потолок занимались, что чести им не делает...

И вы хотите сказать что вы познали себя и поняли что такое истина?
наверное совершая намаз думаете что в и есть тот самый истинный мумин да который
в коране говорится? Нет брат Шемма так не годится. Еще раз повторяю слова Имам Али-
кто познает себя тот познает Аллаха.

Познаю себя каждый день, следовательно каждый день познаю Аллаха как Творца. При чем тут единственный мумин?

Ай машааллах ум дано нам всевышним не только решать примеры и доказать теоремы
но и размышлять кто такие ваххабиты и почему они так сильно держатся на хадисах?
Ведь Философия размышляет и не занимается схолистикой как вы и сунниты)

Ничего не понял...Схоластика, ваххабиты...Я не знаю уже честно говоря во что и как вы верите. я верю словам пророка (С) о том что следуя Корану и сунне я не заблужусь. Я не помню слов пророка (С) о том что философствуя сверх того что нам открыто я не заблужусь...может вы их помните? напомните мне?

Значит другие мазхабы не Ислам?
Вы не думали что великий аятолла Табаттабаи был философом 20 века, вам это
имя о чем нибудь говорит?

В Исламе нет мазхабов, есть сунна пророка (С), шариат, которые преподали нам имамы (ас), никаких мазхабов я как бы и не знаю...А вы стало быть верите что ислам это ахли амма с мазхабами и среди них где то там ущербный мазхаб шиитов в конце виднеется? Смешно.

Табатабаи я уважаю, но не как философа а как мухаддиса.

По поводу Платона, во первых, Платон занимался нумералогией, как и Пифагор, во вторых я ранее сказал что философ может заниматься на ряду с философией и точными науками. Вопрос же звучал так: В каких философских трактатх Платона, находятся научные доктрины или законы? Вы же привели примеры научных ересей Платона: нумералогию и мифологию как основу знания о бытии... Вы извините Татар, я рад вашему восхищению философией, хотя ума не приложу зачем вам она и в чем её польза для вас, но я все более убеждаюсь в том что вы до сих пор не понимаете что такое философия.

Уважаемый Шемма, а мне все таки интересно, с чего вы взяли что шиизм не исползовал философию,
или за счет философию шиизм тоже выступал во многих межконфециональных дисскусиях.
А смысл Ашуры в том что, мы всегда должны оживить с помошью Аллаха дни Ашура. А как оживить вот и для этого нужень философоствовать
не так ли?)

Насреддин Туси или Ибн Сина и Бахманяр и Бируни и многие были философами, и они несмотря на то что оставили много трудов по фикху и по ехкаму
но они оставили огромное количества филсофских трактатов.

Ваш мозг может или ответит догами или ответит разумными ответами.

Хорошо, приведите пример из сунны или ранних шейхов ( например Садука) использования философии, только будьте внимательны, не путайте богословие с философией.

Как оживить- мы имеем сунну, нам не нужно выдумывать ничего.

И какое отношение к нашей религии имеют ошибочные представления в точных науках Сины или Бируни? От того что некий шиит продолжал осмысливать Аристотеля, философия частью религии не стала. Заметь те, я не отрицаю наличие философов среди шиитов, и если вы помните мои дискуссии с Тимофеем, я эти факты всегда использую как "козырь" в дискуссиях с христианами. Здесь же мы с вами рассуждаем над вопросом: есть ли место философии в религии? Тем более в исламе, религии которая не нуждается в домысливании, так как она ниспослана нам законченной и совершенной?

А с чего вы взяли что догмы не разумны? Скажите, какая из современных философских концепций, может помочь лично вам, в вашей повседневной жизни верующего человека? Скажите, что именно из философских концепций прошлого или настоящего, которые меняются день ото дня, послужит становлению вероубеждения? Давайте говорить предметно, иначе за общими фразами мы теряем суть и вводим читателя в заблуждение, создавая иллюзию полезности философии. Например, материалистическая диалектика с концепцией вечности материи, еще не так давно основная политическая философия нашего многонационального гос-ва из прошлого, что именно она прояснила в сфере религии кроме: Бога нет, а религия опиум для народа?

Я же написал в древнем Египте и в Индии и Персии этими науками
обладали только жрецы.
Среди население не было развита изучение медицины.
А если кто то хотел познать знаниями, то он должень был
записатся религиозный общество этой страны.
А в Греции элементарно было развитое демократическое полисное общество
все могли изучать (если на это у них было возможность)
знаниями любой науки того времени.
А люди которые учили этим наукам были Философы.
Вы просто можете взять и посмотреть книгу по Истории Греции.

Я в корне не соглашусь с вами, и мне хочется верить что то что вы написали вы почерпнули не из трудов Фроловой, Саркисяна и т.д.

Философия это не столько наука сколько желание и стремление понять истину.
А то что некоторые системы знаний начали называть философиями это уже вторично.
Основа философии это стремление человека к знанию истины и тяга к обретению мудрости.
Философия в переводе на русский звучит как - любомудрие.
Ваша развитость вам не говорит что вы мыслите?
Мыслит с хадисами и жить с хадисами не возможно, вы хотите сказать что вы держите
бороду и ходите в халате как во времена пророка алейхсалам?

Ок, зачем вам это стремление, когда истина вам уже явлена в исламе?
Системы знания никогда не назывались философией. Математика всегда была математикой, физика- физикой и т.д.
Мыслить не значит философствовать. Математик решает задачу основываясь на алгоритмах, физик основываясь на законах и т.д.
Вы понимаете что философия это альтернатива религии, альтернатива Откровению? Вы понимаете что философия зарождалась там где не было Откровения и тогда когда люди отходили от Откровения?
Скажите, что вам дает лично, бесконечный поиск того как поступаю я, согласно ли хадисам или нет? Вы хотите мне этим сказать что вы забросили сунну Ахли Бейт (ас) и гордитесь этим?

Кхм, предлагаю вернуться ( даже настаиваю) в русло темы обсуждения обозначенной в старт топике!!!

Разве вера в Аллах в Усулуддине не проходит через мозг или проше
сказать через мышление? Разве Усулуддин это деяние или созерцание
для шиита?

Угу, а эта вера изначально зараждается из чего? Верно, из Корана и сунны.

Источник познание истины не только Коран и сунна, а смотря какая сунна? Если в сунне опиратся только на хадис, то для вас умар или абубакр или
аиша считатеся ли кафиром? В шиитских хадисах все они кафиры это не так?

Не только Коран и сунна? Вы не путаете с фикхом?))
Достовреная сунна Ахли Бейт(ас). Все они кафиры как и те кто за ними следует и их любит.

Вера в хадисы или вера в Аллаха без языка логики и философии похожа на сухую веру.
Так как многие мусульмане отстали от цивилизации из за того что, им запрешают философсвовать.
В коране есть айаты о том что Аллах велит пророку что он проповедовал Ислам, терпением и
ягким языком обяснял слова Аллаха.
Философия это язык для мудреца, а 14 масум(а) они все были примером для мусульман при
любых случаях.
Например Имам Али(а) людей не только намазу но и к размышлению. У Имам Садика(а) были ученики
образованные но среди них были такие ученики как Хишам ибни Хакам.

Пишут, что однажды Абу Шакир явился на приём к Имаму Садику (ʻа). Восхвалил его семью, после сказал:
«Если речь заходит об учёных, все указывают на тебя. О, бурлящая река знаний, приведи нам доказательство сотворённости мира!».
Имам Садик (ʻа) ответил: «Самое простое доказательство — это то, что я сейчас тебе покажу». Затем он попросил куриное яйцо и сказал:
«Это наглухо закрытая крепость. Внутри неё есть тонкая плёнка, которая удерживает белок,
похожий на расплавленное серебро, и желток как жидкое золото. Через какое-то время она раскалывается
и из неё вылупляется существо, красивое, как павлин. Разве я добавил что-нибудь к тому, что ты знал?».
Абу Шакир сказал: «Нет». Имам (ʻа) сказал: «Это и есть доказательство сотворённости мира».
Абу Шакир не унимался: «Очень хорошо сказал и обобщил, но мы ничего не воспринимаем,
кроме как своими природными чувствами». Имам (ʻа) сказал: «Ты говоришь о пяти человеческих чувствах.
Но всё прочувствованное этими чувствами, не подкреплённое доказательством, не сможет привести к сути. Как во тьме невозможно продвигаться без света, так и с помощью чувств можно только прочувствовать, но для познания того, что невозможно прочувствовать, нужны доводы разума»

Я же сказал, логика, диалектика- это хорошо. Но философия или разум как источник познания Бога, Его сущности, Его бытия- это плохо.

Вы знаете, с таким подходом к изучению и понимании Усулиддина как вы заявляете,
человек можно стать ахли-хадис если можно так называть.

А усуль не занимается хадисом?)))

Я одно понимаю что Шиизм это не только вера но и созерцания истины
во всех направлениях человеческого мышления.
Мы видим как имам Али(а) сдержанно отвечал вопросам, как Имамы жили
и распространяли путь Истины, в любом состаянии в этом мире.

Созерцание истины- для того что бы истину созерцать, она должна быть известна, источник познания истины: Коран и сунна.

Как вы думаете об этих нижеприведенных цитатах имам Али(а)есть тут место для философии?
«Он не дал знать умам о пределах Его описания, но и не сокрыл умы от обязанности Его познавания» ( Нахдж-уль- Балага из Проповеди 49).

Нет, нету. Поясню почему. Есть масса сахих хадисов от маасумов(ас) с запретом философствования относительно сущности и бытия Аллаха. Те что я привел выше всего лишь часть. В то же самое время, Нахджуль Балага не имеет санада. В выборе между сахих хадисами и Балагой- мы опираемся на сахих хадисы и аяты Корана. В конечном итоге, Балага даже не источник фикха. Цитаты конечно же красивы, но увы, противоречат достоверным хадисам. Нет, я не против философии как иснтрумента: права, социологии, политики, научного прогресса, медицины, этики. Я даже не против того что бы язык философии был языком теологии. Но как шиит я против того, что бы философия, а не Коран и хадис, была источником знания о Боге и инструментом Его познания. Примеров того к чему приводит приведенная вами цитата из балагми, множество, достаточно посмотреть на христианство, индуизм, буддизм и т.д.

Ну естественно калам отличается от философии.
Именно в философии можно рассуждать и действовать
А в елме Калам только можно спекулятивно рассуждать
тоесть она похожа больше на схоластов в христианском мире.

Тут еще очень важно понимать, чем философия вообще, отличается от религиозной философии в частности. Философия вообще рассуждает над идей порожденной разумом человека, в то время как религиозная философия призвана рассуждать разумом над идеей которую принесло Откровение. В общей философии разум это точка старта, в религиозной философии разум это инструмент осмысления Откровения.
Почему это столь важно. Дело в том что многие попадают в ловушку терминологии, и думают что если речь идет об исламской философии, то она подстать философской мысли Платона, Плотина и других. Однако это вкорне неверно. Философия это псевдо религия, религия в которой разум играет роль Бога дающего знание. Исламская философия же является инструментов осмысления откровения и мудрости имамов(ас), и исключительно в рамках обусловленных имамами(ас).
Опять же, нужно понимать, что в понятие исламской философии не входит ирфан, которые по сути представляет гноссеологический мистицизм, где фундаментом осмысления ( философствования) является не разум с идеями, и не Откровение, а визии мистика,видения полученные в экстатическом состоянии.

Имеет ли место существование философии в Исламе?Нужна ли философия в религии Аллаха?Если да,то зачем?)Является ли это похвальной вещью или ужасным нововведением?Прошу начать диалог

В исламе есть философия. А вообще это сложная тема, что именно например, можно считать именно философией как таковой, а что псевдо-философией ( гностическими спекуляциями), т.е. каламом. Зачем философия? Это инструмент познания при помощий разума творения Аллаха.
Ну вот относительно похвальности, есть масса хадисов от непорочных с осуждением как калама так и его последователей. Но опять же, нет точной формулировки что есть калам в исламе а что чистая философия, одно ли это и то же, или отличные дисциплины.

Кулайни повествует от Йунуса ибн Йаʻкуба следующее: «Когда я был у Абу ʻАбд Аллаха, к нему пришёл какой-то сириец и сказал: “Я сведущ в каламе и фикхе, знаком также и с обязательными религиозными предписаниями. Хочу дискутировать с твоими сподвижниками”. Имам спросил у него: “Ты имеешь в виду свой калам или калам Посланника Аллаха?”[18]. Он ответил: “И свой, и Посланника Аллаха”. Имам сказал: “Значит, ты сотоварищ Посланника Аллаха?”. Сириец ответил: “Нет! ”. Имам продолжил: “Тогда, может ты получил от Аллаха откровение?”. Сириец ответил: “Нет!”. Тогда Абу ʻАбд Аллах обратился ко мне и сказал: “Этот человек сам себе стал врагом, прежде чем приступить к диспуту. Если ты хорошо знаком с каламом, побеседуй с ним”. Я выразил сожаление, что не знаком с каламом, и сказал: “Да стану я жертвой за тебя! Слышал, что ты запрещал устраивать дискуссии по каламу и говорил, что горе тем мутакаллимам, которые говорят: "Это приемлемо, а это нет"”. Имам сказал: “Я говорил, что горе тем, кто противятся моим словам и следуют своим суждениям”. После чего мне поручил выйти наружу и привести кого-нибудь, кто может вести дискуссию. Я вышел и привёл Хамрана, ибн Аʻйуна, Ахвала (Мухаммад ибн Нуʻмана) и Хишама ибн Салима, которые очень хорошо знали калам. Также привёл Кайса б. Насира, который, по моему мнению, превосходил их всех. Каламу он научился у ʻАли ибн Хусейна. Тут подошёл и молодой Хишам ибн Хакам. Имам Садик посадил его и сказал: “Это мой помощник сердцем, языком и рукой”. После чего поручил Хамрану и Мухаммаду ибн Нуʻману дискутировать с тем сирийцем. Он проиграл им. Затем Имам сказал Хишаму ибн Салиму: “Подискутируй с ним!”. Он подискутировал с ним. После Имам сказал Хишаму ибн Хакаму: “Вступи с ним в спор”. Сириец, прежде всего, спросил об имамате Имама Садика, чем разозлил Хишама. Между ними произошёл следующий спор:
Хишам: “Кто лучше управляет делами рабов: их Творец или они сами?”.
Сириец: “Творец”.
Хишам: “Что Он сделал для них?”
Сириец: “Явил ясные знамения через своего авторитета, чтобы они не разобщились”.
Хишам: “Кто этот авторитет?”
Сириец: “Посланник Аллаха”.
Хишам: “После него?”.
Сириец: “Коран и Сунна”.
Хишам: “Разве Коран и Сунна могут быть нам полезны в устранении разногласий?”.
Сириец: “Да!”
Хишам: “Тогда, почему между нами существуют разногласия, да такие, что вынудили тебя прибыть к нам из Сирии?”.
Сириец замолчал. Имам Садик спросил у него: “Почему ничего не говоришь?”. Сириец сказал: “Если скажу, что между нами нет разногласий, значит совру, если скажу, что Коран и Сунна устраняют наши разногласия, скажу напрасные слова. Если скажу, что имеем разногласия, и каждый из нас претендует на истину, то польза Корана и Сунны сведётся на нет. Но я могу использовать его слова против него”. Имам сказал: “Спрашивай, ты найдёшь Его сведущим”.
Сириец: “Аллах лучше управляет делами рабов или сами рабы?”.
Хишам: “Аллах!”.
Сириец: “Явил ли авторитет, с помощью которого они станут едины в словах и осведомлены об истине и лжи?”.
Хишам: “При Посланнике Аллаха или сейчас?”.
Сириец: “При Посланнике Аллаха авторитетом был сам Посланник, а сейчас?”.
Хишам: “Этот человек, к которому обращаются со всех концов, поведает тебе обо всём, что захочешь”».

Кулайни. Ал-усул мин ал-Кафи. Т. 1. С. 171-173; Ибн ʻАли Шахрашуб. Манакиб. Т. 2. С. 243-244

Здесь калам не выступает как источник знания, а как инстурмент в виде логики для обоснования низведенного в Коране и сунне. Сам имам(ас) говорит:Имам сказал: “Я говорил, что горе тем, кто противятся моим словам и следуют своим суждениям”. Вот и вся любовь: истинный калам это только то что говорил имам(ас), его суждения. А вот Сириец как раз тот каламист, о котором вы ратуете, он исходит из собственого разума и суждения.

А вы не обратили внимание в хадисы на то что у Имама были любимые ученики
каламисты,такие как, Хамрана, ибн Аʻйуна, Ахвала (Мухаммад ибн Нуʻмана) и Хишама ибн Салим.
Если имам Садиг (а) не имел против них претензии, то это уже о чем то говорится.

Судя по самому хадису, калам данных учеников заключался в логической аргументации.

Идея необходимости существования Имама постулируется двойным аспектом "вечной Истины мухаммедовой",
описанной выше и подразумевающей кроме всего прочего, что за циклом пророчества следует цикл валайата.
В трудах Имамов настойчиво проводится мысль о необходимости "Хранителя Книги" (Кайим аль-Коран), наследующего Пророку-глашатаю.

Обсуждение этой темы велось в ходе очень оживленных диалогов, происходивших в окружении Имамов и дискуссий с мутазилитами,
противником которых выступал молодой Хишам ибн аль-Хикам, любимый ученик 6-го Имама. Отстаиваемый им тезис заключался в том,
что обычное человеческое понимание недостаточно для толкования Корана, наполненного скрытыми смыслами, явными противоречиями,
эзотерическими глубинами. Это не та книга, которая поддается толкованию с использованием общефилософских методов.
Необходимо "вывести" (тавиль) текст на тот план, где его подлинный смысл проясняется. Этого не достичь с помощью диалектики Калама,
к подлинному смыслу, не добраться путем силлогизмов. Необходим человек, являющийся одновременно духовным наследником и посвященным,
владеющий пониманием экзотерического (захир) и эзотерического (батин). Это Ходжат Бога, Хранитель Книги, Имам или Ведущий.
Усилия мышления отныне направлены на рассмотрение того, что составляет сущность Имама в плероме Двенадцати.

Аминь! Вывод: оставьте сокрытое имаму (даеп), который поведает нам из него ( сокрытого), то что нам необходимо.

Татар, вы ведь арабский знаете?

Из всего этого истекает,что не всегда всё по логике.Также и хадисы.Зачем мы протираем голову при омовении?А не моем?Зачем шииты протирают ноги?А не моют?В чём логика?
Также древнегреческие философы противоречат мусульманам во многом."Тема философии".
И всё же,никаких доказательств,а только предположения.Философия-неточная наука

Философия это не наука аналогичная математике или физике. Философия это наука мышления, наука фантазирования и т.д., которая служила подспорьем точным наукам на протяжении веков. Исходя из этого, философские выводы никогда не были и не будут положениями богословских доктрин.

Вы правы, логикой понять смысл Божественных запретов и постановлений не представляется всегда возможным. Например, вода очищает- но ведь земля наоборот, покрывает пылью и грязью, так как же таяммум может быть ритуальным очищением? Логика дает сбой, и мы приходим к двум выводам, либо данное положение алогично, либо лежит в иной плоскости диалектического осмысления, при котором важным является сам процесс очищения нежели средство очищения. И опять возникает "тупиковый вопрос": но ведь шариат предусматривает положения о скверне, отсюда важным является и само средство очищения...а земля, песок - не очищают...

Часть законов шариата, требует не логического осмысления и поиска соответствий с фактологией, а применения и исполнения, и служат на данном этапе нашего развития при отсутствии имама (аф), испытанием.

Древне греческая философия, как и философия вообще, это продукт фантазии человека, попытка осмыслить вечное и незыблемое, при отсутствии или неприятии Откровения свыше. Иногда философы что называется "угадывали" или "попадали" в некие истины, присущие Откровению. Но делает ли это их приемлемыми в попытках осознания собственной акыды?

Спасибо вам брат обязательно прочту.
Прошу вы тоже послушайте шейха Хейдари.

О Аллах, кого угодно,хоть Хомейни, но только не Хейдари)))))))))))))))))

Буду скромничать, кое что понимаю)
Я же свами веду дисскурсию, вы что не хотите самной
поделится вашей знанией?

Не скромничайте))))
Да дело не во мне,хочу или не хочу. Просто нашел вчера статью, небольшую и лаконичную и как раз в тему нашего обсуждения,ознакомтесь:
http://www.m-fatimiy...ject.php?id=145
А я ночью постараюсь выложить сюда её перевод на русский, иншаЛлах!

Шемма дорогой мой, а читать книги Аристотелья и Платона тоже харам?
Или книги Бируни тоже считается харамом?
Мы шииты держались за счет чего? Сами знаете за чет того что в шиизме все разрешается изучать
логику и философию и арифметику.
Сами рассудите для чего нам нужен дни Ашура, вы знаете философию Ашура?
конечно знаете.

А кто говорит о хараме? Вы можете читать кого угодно, хоть Руми (л) с Араби (л)- только вы должны осознавать положение данных лиц, их заблуждения, и бессмысленность их воззрений в свете таухида Ахли Бейт (ас).

Мы шииты всегда держались за счет естественных наук, прикладных и т.д. И никогда за счет философии. Вот назовите хотя бы одного западного мыслителя, который бы сказал: свои идеи относительно того то.. я взял из трудов персидского философа Сухраварди ?

Вы к стати путаете два термина " философия" и "смысл". Я не знаю философию Ашуры, я знаю смысл событий Ашуры, и знаю я его из сунны, а не из фантазий безумных персов.