Салам Алейкум. Очень нужно узнать как делается гусл майит (омовение умершего). Можно видео. Как можно раньше дайте ответ. Я шиит! Дай АЛЛАХ вам и мне в том числе крепкого имана.

Это уже конечно же для вас не актуально, судя по сроку давности вашего вопроса, но приведу ахкамы согласно фикху Макарема Ширази, может кому то в будущем пригодиться:

Ахкам для выполнения «гусла» умершему
Положение 230
Обязательно совершать трупу умершего мусульманина три «гусла»: 1 - водой, смешанной с сидром; 2 - водой, смешанной с камфарой; 3 - чистой водой. Однако, «шахиды» (то есть умершие за веру в Бога) и некоторые другие люди не имеют «гусл», о них будет сказано позже.

Положение 231
Сидр или камфару непредосудительно добавлять слишком много, чтобы они превратили чистую воду в «музаф», но нужно, чтобы их не было слишком мало, чтобы сказали, что вода не смешана с ними.

Положение 232
Человек, делающий мертвому «гусл», должен быть верующим, разумным, совершеннолетним и знающим положения совершения «гусла». И согласно желательной предосторожности, шиитом, последователем двенадцати имамов (да будет мир с ними!).

Положение 233
Нужно совершать «гусл» четырехмесячному или имеющему возраст более четырех месяцев зародышу-выкидышу, но если ему не исполнилось четыре месяца, тогда согласно обязательной предосторожности, нужно похоронить его без «гусла», завернув в материю.

Положение 234
Мужчина не может совершить «гусл» женщине и, наоборот, женщина – мужчине, за исключением мужа и жены, которые могут совершить «гусл». Согласно желательной предосторожности, жена мужу или муж жене не должны совершать «гусл», если нет в этом какой-либо необходимости.

Положение 235
Если нет мужчины для совершения «гусла» умершему мужчине, в таком случае «гусл» должны сделать женщины, являющиеся ему близкими или «молочными» родственницами («махрамами»). А также, если нет женщины, чтобы совершить «гусл» умершей, тогда это имеют право сделать мужчины, являющиеся ей близкими или «молочными» родственниками («махрам») и в обоих случаях лучше «гусл» совершать по верх одежды.

Положение 236
Если не найдется воды или тело покойника будет таким, что нельзя совершить «гусл», или будет иметься какое-либо другое препятствие, вместо каждого «гусла», должны выполнить «таяммум». Человек, совершающий «таяммум», должен находиться лицом к покойнику. Ударить свои руки о землю и провести ими по лицу и обратной стороне ладони покойника.

Естественно, если вы следуете в таклиде иному законоведу, то положения следует уточнить у него, хотя не думаю что положения будут отличаться.

Ассалам Алейкум ва рахматуллах, уважаемые. Хомейни действительно верил в Вахдат аль-вуджуд?

Алейкум Уассалям! Что значит верил? Концепция Вахдат аль вуджуд является лишь философской концепцией, в рамках "обще-персидской" герменевтической философии. Рухолла Хомейни придерживался данной концепции.

Есть ли в каких-либо текстах разъяснения по поводу момента с двумя пальцами? Я читал в нескольких источниках, о том что Зухейр недолго пробыл в палатке у Имама (а), но вышел оттуда совершенно седым и убежденным в своей готовности отдать за него жизнь.

Спасибо заранее всем! Да будет доволен вами Аллах!

Вам стоит поискать информацию в книгах Фазиля Дарбанди, у него много материалов на данную тему.

Так ли это всё? кто нибудь из шиитских ученых критиковал Хои или обвиняли в подобном что было указано на сайте?

Алейкум Уассалям! Никто из ученых аятоллу Хои никогда не критиковал и не обвинял, ибо причины по которым состаялась эта встреча на камеру, всем известны и понятны. Сейид аятолла Хои всеми признанный ученый и авторитет нашей уммы. процитированное вами высказывание провокационно и голословно.

Примеры привести даже ненадо, потому что в Исламском мире только только зарождалась Исламская философия.
Например Шейх Сеейид Рази который написал Нахжул Балага блестяще знал античную философию.

Вы определитесь, знал или был? Примеры все таки приведите, именно из области философии а не теологии.

Дорогой мой Шемма, я вижу что вы до сих пор не понимаете что такое философия и вы заблуждаете грубо говоря
что философия и есть тождественно с материализмом.
Вы до сих пор не отвечаете мне. настолько вы правильно поняли о ранних этапах культуры Ислама и далнейшее развитие
его?
Как понять тот хадис о том что имам Али говорит (а) если я не увижу Аллаха я не поклюнусь ему?
Для этого ненужно техническое развитие а нужно что?

Хорошо, пусть я заблуждаюсь- развейте мои сомнения и дайте мне определение термина философия.
Я отлично понял ранний этап развития ислама.
Имам (ас) говорит в теологической сфере о духовном видении, видении сердцем.

Итак, жду от вас примеры именно философии из сунны и ранних шейхов, например Саудка, и жду определения термина философия.

Добрый времени брат Шемма, может ли быть такое что, сунна оставалась и не развивалась?
Шейх Садуг был хадисоведом но он оставил столько хадисов для нас что, многие ученые начали
разбиратся в этих хадисах. Даже Шейх Муфид написал комментарии на книгу шейх Садуга(р)
под названием Тасхих ал Итигад. Вам что нибудь говорит это?

Сунна развивалась? Я правильно вас понял, что примера философии из сунны и ранних шейхов вы привести не в силе? А почему? Ведь философия по вашему мнению часть нашей религии? Комментировать что либо не значит философствовать, вот я прокомментировал ваш не ответ на мой вопрос ( просьбу), простым суждением без диалектической эквилибристики.

А как вам такая идея, не будь развитии филсофского логического мышление в Исламе
то откуда появилис бы, минареты и купола? Все это во врмена пророка(с) не было, знали об этом?
Конечно есть место философии в Исламе, вы понимаете что жить толко с хадисами и думать толко хадисами
мы больше будем похоже на ваххабитов.
Почему Имам Садиг рарешал своему ученику ибн Хишаму вести философские дисскусии?
Хишам ибн Хакам
Другим сподвижником и учеником имама Садыка (алейхи салам!) был Хишам ибн Хакам, который также был удивительным
человеком своего времени, он превосходил в знаниях всех мутакалимов[12] своего времени и всегда побеждал в диспутах.
Всё, что я говорю о Хишаме, это с книг наших братьев суннитов. Абу Аль Хазиль Аллаф был одним из сильнейших мутакалимов
своего времени. Так Шабли Нуман в книге «Тарих иль аль Калам» пишет: «Никто не мог вести дискуссии с Абу Аль Хазиль Аллафом,
все терпели от него поражения. Единственный, с кем отказывался вести дискуссии и кого боялся он, - это Хишам ибн Хакам».
Низзам считал Хишама вундеркиндом своего времени, причем он имел идеи, которые, только, сейчас в наше время являются
актуальными и соответствуют новому времени. Так, например, он считал: цвет и запах независимы от физического тела.
Ведь считалось, что цвет - это акциденция по отношению к данной вещи.

В то время он доказывал: это независимая от данности вещь. О запахе он (Хишам) говорил, что это что - то,
что распространяется в воздухе (так пишет ученик Хишама и говорит, что это он взял у своего учителя).
Сам Хишам был одним из учеников имама Садыка (алейхи салам!)

Уважаемый Татар. Вы совершаете одну чудовищную ошибку, смешивая технический прогресс и открытия в сфере прикладных наук с философскими теориями, как и вообще наличие интеллекта. У меня возникает впечатления что вы абсолютно не знаете что собственно такое представляет из себя философия. Не могли бы вы привести определение данному термину?

Вы хотите сказать что развитие Исламской уммы касается на сунну? Нет дорогой мой, если по сунне идти как я сказал
то иы будем ваххабитами. Шиизм это развития, для чего нужен нам философия так для того что бы жить в любом обществе
и не жить как сейчас живут многие безграмотные мусульмане. А вы отаетте мне пожалуйста, если разница между добром и злом
сточки зрения теологии?

Один человек спросил Имама Джаафара Ас-Садика (мир ему) о каком-то положении, и он ответил ему. Тогда тот человек сказал: "А каково твое мнение, если было бы так-то, так-то и так-то, что скажешь?" Имам (мир ему) сказал ему: Все, что я ответил тебе об этом - от посланника Аллаха (да благословит Аллах его и род его), и мы не имеем никакого отношения к "каково твое мнение?". - "Аль-Кафи", том 1, стр 58.
Можете считать меня шиитским ваххабитом уважаемый Татар.

Самой большой глупостью материалистов является то,что они не знали (либо скрывали) то,что материя невечна по доказательствам самих же физиков-космологов и астрономов.Альберт Энштейн говорил о неверности представления вечной материи,о том,что Вселенная статична,однако не конфликтовал.А Хаббл давно доказал это!Материалисты лжецы,которые идут вразрез не только с Писанием,но и наукой!И много аспектов есть.В Исламе точно нет места такой философии.Даже философия самого Гянджеви-абсурд.Хоть и был очень образованным и грамотным

Когда зарождалась и оформлялась концепция материалистического диалектизма, физиков- космологов не было. Беда в том что философия иногда поселившись в умах людей в виде неких концепций, остается там жить и после развития точных наук и их открытий, отрицая факты, опровергающие философские концепции.

Он был философом и без знания эзотерики вряд ли какой-нибудь шейх мог столько написать или продвинуться
в мистических знаниях.
Вот ещё,каждый из Имамов являлся в свою очередь "Хранителем Книги" (Кайим аль-Коран), объясняющим и передающим своим
ученикам тайный смысл Откровений. Это учение является источником исламского эзотеризма. Абсурдно говорить об этом
эзотеризме в отрыве от шиизма. Этот парадокс имеет в Исламе свое соответствие.
В суннитском Исламе, действительно,
содержится эзотерическое учение, но своим появлением оно обязано шиитскому меньшинству. Однако в науке принято игнорировать
эзотерическое учение Имамов, пренебрегать им, давать шиизму уродливое определение пятого мазхаба, ставя его в ряд с четырьмя
юридическими мазхабами суннитского Ислама. Пафосом шиизма на протяжении столетий была борьба с этим мнением за интегральную
сущность шиитской доктрины, которую вели Хайдар Амоли, Мулла Садра Ширази, вся школа шайхи и ведут многие выдающиеся шейхи наших дней.

А что такое духовное развитие? Какими знаниями должен обладать человек что бы обяснять суть жизни?
Вот и вам философский вопрос.

Татар, я ваш прошу не заметки писать для газеты " Утка", а привести конкретные вещи:
1. Пример философствования ( а не богословствования) из сунны и трудов ранних шейхов, в частности Садука.
2. Дать ваше определение термину философия.
Что в этом сложного?
Опять же, эзотреизм это псевдо философия, в религии эзотиризм это лжерелигия и ересь, это так, на вскидку. Ваш пример с кафи Кулейни это не пример философии, это пример систематизации и методологии. Дайте значение термину философия и вы поймете свое заблуждение.

И вы хотите сказать что вы познали себя и поняли что такое истина?
наверное совершая намаз думаете что в и есть тот самый истинный мумин да который
в коране говорится? Нет брат Шемма так не годится. Еще раз повторяю слова Имам Али-
кто познает себя тот познает Аллаха.

Познаю себя каждый день, следовательно каждый день познаю Аллаха как Творца. При чем тут единственный мумин?

Ай машааллах ум дано нам всевышним не только решать примеры и доказать теоремы
но и размышлять кто такие ваххабиты и почему они так сильно держатся на хадисах?
Ведь Философия размышляет и не занимается схолистикой как вы и сунниты)

Ничего не понял...Схоластика, ваххабиты...Я не знаю уже честно говоря во что и как вы верите. я верю словам пророка (С) о том что следуя Корану и сунне я не заблужусь. Я не помню слов пророка (С) о том что философствуя сверх того что нам открыто я не заблужусь...может вы их помните? напомните мне?

Значит другие мазхабы не Ислам?
Вы не думали что великий аятолла Табаттабаи был философом 20 века, вам это
имя о чем нибудь говорит?

В Исламе нет мазхабов, есть сунна пророка (С), шариат, которые преподали нам имамы (ас), никаких мазхабов я как бы и не знаю...А вы стало быть верите что ислам это ахли амма с мазхабами и среди них где то там ущербный мазхаб шиитов в конце виднеется? Смешно.

Табатабаи я уважаю, но не как философа а как мухаддиса.

По поводу Платона, во первых, Платон занимался нумералогией, как и Пифагор, во вторых я ранее сказал что философ может заниматься на ряду с философией и точными науками. Вопрос же звучал так: В каких философских трактатх Платона, находятся научные доктрины или законы? Вы же привели примеры научных ересей Платона: нумералогию и мифологию как основу знания о бытии... Вы извините Татар, я рад вашему восхищению философией, хотя ума не приложу зачем вам она и в чем её польза для вас, но я все более убеждаюсь в том что вы до сих пор не понимаете что такое философия.

Хорошо поставлю вопрос так, а что такое познание самого себя и познавать Аллаха и тем более каждый день?

Познавать себя, это познавать плохое и хорошее в себе, сильное и слабое. Откройте любую книгу по психологии)))

Или вы не хотите понять мой вопрос или я не могу вам обяснить, В коране говорится что---
---И он выбрал один из путей. (Он шел) и прибыл, наконец, к (месту где) закат солнца, и обнаружил, что оно заходит в мутнный и горячий источник. Около него он нашел (неверных) люддей. Мы сказали: «О Зулькарнайн! Либо ты их подвергнешь наказанию, либо окажешь милость». Он ответил: «Того, кто грешен, мы накажем, а потом он предстанет пред Господом своим, и Он подвергнет его суровому наказанию. Тому же, кто уверовал и творил добро, — прекрасное воздаяние, и мы веллим ему (исполнять) то, что легко» (18 Сура «Аль-Кахф», 85-88)
Так обясните мне Шемма о каком месте говорится в этом айате и как понять тот айат что солнце
заходит в мутный и горячий источник, Наверно я ясно написал не так ли?

От Ахмада бин Мухаммада бин Аль Хусайна Аль Базааза, от Мухаммада бин Якуба бин Юсуфа, от Ахмада ибн Абдель Джаббара аль Атаради, от Юнуса бин Бакира, от Мухаммада бин Исхака бин Йасаара аль Мадани, от Амро бин Сабита, от Самаак бин Харба, от человека из племени Асада, который сказал:
- Один человек спросил Али (ас): как мог человек достигнуть и востока и запада? Он (ас) ответил: Аллах сотворил облако в подчинение ему, и обеспечил для него способность, и наградил его Светом, так что ночь и день для него были одинаковые.

Что же до "горячего источника", многие переводят как: чёрное море, например:
[18:86] Until when he reached the place where the sun set, he found it going down into a black sea, and found a people over there. We said: O Zulqarnain! Either give them a Punishment or treat them well

Если вы признаете философию заблуждаюшей наукой то очем я могу с вами вести диалог))
Тем более Табаттабаи 100000 раз лучше вас знал хадисы и фикх и ехкам Ислама и тем самым был великим
философом, неужели он ощибался?
Насчет Платона и Аристотеля и Пифагора вы ошибаетесь, они оставили после себя много теории и логических
схем по математики и трактаты, что до сих пор все ученые идут именно по ихним медодам.
Вы хотябы прочли Платона или Аристотеля, которые я оставил сдесь?

Наш с вами диалог в русле темы: есть ли место для философии в исламе. Я говорю: нет. Так как религия дана нам совершенной и законченной, и всё что нам необходимо донесено до нас имамами (ас).
Мне честно говоря все равно сколько и кто знает, для меня в религии есть два критерия оценки: Коран и сунна непорочных (ас). Все что согласно им- верно, все что выходит за их рамки- не верно.

На счет философов вами перечисленных: никто не совершенен, вот и они кроме точных наук еще и плеванием в потолок занимались, что чести им не делает...

Уважаемый Шемма, а мне все таки интересно, с чего вы взяли что шиизм не исползовал философию,
или за счет философию шиизм тоже выступал во многих межконфециональных дисскусиях.
А смысл Ашуры в том что, мы всегда должны оживить с помошью Аллаха дни Ашура. А как оживить вот и для этого нужень философоствовать
не так ли?)

Насреддин Туси или Ибн Сина и Бахманяр и Бируни и многие были философами, и они несмотря на то что оставили много трудов по фикху и по ехкаму
но они оставили огромное количества филсофских трактатов.

Ваш мозг может или ответит догами или ответит разумными ответами.

Хорошо, приведите пример из сунны или ранних шейхов ( например Садука) использования философии, только будьте внимательны, не путайте богословие с философией.

Как оживить- мы имеем сунну, нам не нужно выдумывать ничего.

И какое отношение к нашей религии имеют ошибочные представления в точных науках Сины или Бируни? От того что некий шиит продолжал осмысливать Аристотеля, философия частью религии не стала. Заметь те, я не отрицаю наличие философов среди шиитов, и если вы помните мои дискуссии с Тимофеем, я эти факты всегда использую как "козырь" в дискуссиях с христианами. Здесь же мы с вами рассуждаем над вопросом: есть ли место философии в религии? Тем более в исламе, религии которая не нуждается в домысливании, так как она ниспослана нам законченной и совершенной?

А с чего вы взяли что догмы не разумны? Скажите, какая из современных философских концепций, может помочь лично вам, в вашей повседневной жизни верующего человека? Скажите, что именно из философских концепций прошлого или настоящего, которые меняются день ото дня, послужит становлению вероубеждения? Давайте говорить предметно, иначе за общими фразами мы теряем суть и вводим читателя в заблуждение, создавая иллюзию полезности философии. Например, материалистическая диалектика с концепцией вечности материи, еще не так давно основная политическая философия нашего многонационального гос-ва из прошлого, что именно она прояснила в сфере религии кроме: Бога нет, а религия опиум для народа?

А для кого имам Али сказал этот хадис - Кто позает себя тот познает Аллаха. разве вы дорогой Шемма или я Татар познали ли мы себя?

А что необычного в хадисе от имама Али (ас)? В Коране много аятов призывающих к познанию творения, благодаря которому мы познаем Аллаха как Того, Кто сотворил весь мир.

Вы заглините в корень где зародился математика или физика, разве не через филисофов просвещались люди этим наукам?

Давайте предметно общаться. Вот есть творение Платона: Гос-во. Приведите цитаты с указанием математических или физических законов.

можно мыслить шаблонна и нешаблонно, если вы хотите развивать математику и физику для этого у вас есть ум, и этот ум дано что бы развивать
данную вам предмет, а что бы развивать надо мыслить,анализировать и наблюдать и изучать этот предмет. А это и называете философствовать.

Умом можно решать примеры, доказывать теоремы и т.д., а можно философствовать. Первое- необходимо, второе запретно.

А вы знаете что в Исламе единственный мазхаб который 1400 лет развивается и всегда держатся в либеральных позициях это и есть шиизм?
А вы знаете что были люди которые Аллах им даровал философсвовать даже можно сказать что, Логман был один из них, потому что Логман не был пророком.

Я не знаю никакого шиитского мазхаба. Шиизм это и есть ислам.

Честно сказать что, хочу вам просто сказать, я не ахбарит.
Могу вам привести много хадисов про размышление.

Есть первая глава Кафи о Разуме, ничего нового вы не приведете.

Эти информации есть в книгах у таких шиитских историках как Ибн Ягуби и ибн Ибрагими

а про того что ваша мнение схожа с ваххабитсками идеями о философии,я все убеждаюсь
и советую наверно вам надо зайти в этот сайт и больше узнать мнение ваххабитов.
http://anti-majos.ru....php?f=22&t=260
это не офтопп.
Извиняюсь

Спасибо, но мнение ваххабитов мне не интересно. Есть сунна, следуя которой мы не заблудимся- мне этого достаточно.

Уважаемый Шемма.
Я так и не понял, вы хотите сказать что философ должен быть человекОМ знающим греческий язык
или одеваться как Аристотель или Сократ?
Вот я и удивляюсь вашему разуму, потому что философия начинается с удивления.
Я ваму уже пишу неоднократно, развитие разума есть философия.
Вот вам вопрос, Самое большое богатство - разум. Самое большое наследство - воспитание. Самая большая нищета - невежество.
Имам Али.
Иман без разума может развиватся?

Развитие разума это образование.
Так что же такое философия?

Спасибо вам брат обязательно прочту.
Прошу вы тоже послушайте шейха Хейдари.

О Аллах, кого угодно,хоть Хомейни, но только не Хейдари)))))))))))))))))

В трактате «Софист» дается следующее понимание предмета и назначения диалектического знания:
«Различать все по родам не принимать один и тот же вид за иной и иной за тот же; самый».
Нетрудно заметить; что Платонова диалектика зародыш будущей логики.
Платон, указывает на два основных диалектических приема:
1 Возведение к единой идее разрозненных явлений, охват всего общим взглядом через определение понятия;
2) разделение: всего на виды путем дихотомического деления, т.е. разделения объема понятия на две противоположные части.

Но тут можно найти ответ на вопрос, а надоли в Исламе
философствовать? Ответ обязательно надо, дело в том что сам коран
нам показывает и учит, например сура Ар-Рахман говорится о творениях Аллаха
и каждый раз в этой суре Всевыщний упрекает человека в том что он не размышляет.
Коран нам покащзывает деяние кафиров (фараон) и и помошь Аллаха верующим,
это и есть диалектика (тоесть размышление для для себя
или вести дисскусию сам собой, вот Аллах вот сатана).
Как говорит Имам Али(а) кто познает себя тот познает Аллаха.

Но тут многие опять таки должны философствовать оккуратно и не
поддаватся своему инстинкту. Ведь многие хотят изучать философию
для того что бы спорит с другими людми.

Так то оно так, только не нужно забывать, опять же, что философия философии рознь. Одно дело философствовать над тварным- и это похвально, это познание Творца через творение. Другое дело философствовать о Боге, что по акыде непорочных (ас) представляется ширком и заблуждением. Многие эту грань не видят и упорно стараются открыть нечто новое в Боге или о Боге...

Даже есть большая разница между философией и религиозной философией.
Мы почти оба говорим одно и тоже. Но мне не понятно как может религиозный философов
размышлять диалектически, ведь диалектика это не догмы?
С Уважением.

Безусловно, разниц ( отличий) существует еще больше, это просто поверхностные.
Относительно диалектики вопрос хорош))) Дело в том что и обычный философ не всегда диалектик. Тот же Платон в размышлении о формах, пользуется отнюдь не диалектикой, а своим воображением. Философствование это не только диалектика но и абстракция. Часто религиозный философ, совмещал в себе и верующего и агностика и физика и т.д. Например ибн Сина. "Законы" абстрактного мышления не подпадают под законы диалектики и наоборот.

Ну естественно калам отличается от философии.
Именно в философии можно рассуждать и действовать
А в елме Калам только можно спекулятивно рассуждать
тоесть она похожа больше на схоластов в христианском мире.

Тут еще очень важно понимать, чем философия вообще, отличается от религиозной философии в частности. Философия вообще рассуждает над идей порожденной разумом человека, в то время как религиозная философия призвана рассуждать разумом над идеей которую принесло Откровение. В общей философии разум это точка старта, в религиозной философии разум это инструмент осмысления Откровения.
Почему это столь важно. Дело в том что многие попадают в ловушку терминологии, и думают что если речь идет об исламской философии, то она подстать философской мысли Платона, Плотина и других. Однако это вкорне неверно. Философия это псевдо религия, религия в которой разум играет роль Бога дающего знание. Исламская философия же является инструментов осмысления откровения и мудрости имамов(ас), и исключительно в рамках обусловленных имамами(ас).
Опять же, нужно понимать, что в понятие исламской философии не входит ирфан, которые по сути представляет гноссеологический мистицизм, где фундаментом осмысления ( философствования) является не разум с идеями, и не Откровение, а визии мистика,видения полученные в экстатическом состоянии.

Имеет ли место существование философии в Исламе?Нужна ли философия в религии Аллаха?Если да,то зачем?)Является ли это похвальной вещью или ужасным нововведением?Прошу начать диалог

В исламе есть философия. А вообще это сложная тема, что именно например, можно считать именно философией как таковой, а что псевдо-философией ( гностическими спекуляциями), т.е. каламом. Зачем философия? Это инструмент познания при помощий разума творения Аллаха.
Ну вот относительно похвальности, есть масса хадисов от непорочных с осуждением как калама так и его последователей. Но опять же, нет точной формулировки что есть калам в исламе а что чистая философия, одно ли это и то же, или отличные дисциплины.

Прошу не принимайте мои за слова за тавталогию.
Но мне очень интересно ваш взгляд на шиитских философов как МирДамад
и Мулла Садра?
С Уважением.

С уважением. Но некоторые идеи того же Муллы Садра, как верующий человек, принять немогу, например его заявления о том что у Аллаха есть "божественное тело".
Что же до Астараби, то уже самое вливание неоплатонизма в богословие чревато последствиями, такими как учение о троице у христиан. Например идея предсуществования душ- не имеет основ в шиизме, однако её повторял вслед за Сухраварди и Астараби.
У Муллы Садра замечательные и лаконичные доказательства бытия Бога, к примеру.
Т.е. опять же, там где эти философы рассматривали творение и через это приводили к Творцу- честь им и хвала, но там где они пытались привнести в акыдц идеи языческой философии- необходимо и порицать и предупреждать об этом.

Кулайни повествует от Йунуса ибн Йаʻкуба следующее: «Когда я был у Абу ʻАбд Аллаха, к нему пришёл какой-то сириец и сказал: “Я сведущ в каламе и фикхе, знаком также и с обязательными религиозными предписаниями. Хочу дискутировать с твоими сподвижниками”. Имам спросил у него: “Ты имеешь в виду свой калам или калам Посланника Аллаха?”[18]. Он ответил: “И свой, и Посланника Аллаха”. Имам сказал: “Значит, ты сотоварищ Посланника Аллаха?”. Сириец ответил: “Нет! ”. Имам продолжил: “Тогда, может ты получил от Аллаха откровение?”. Сириец ответил: “Нет!”. Тогда Абу ʻАбд Аллах обратился ко мне и сказал: “Этот человек сам себе стал врагом, прежде чем приступить к диспуту. Если ты хорошо знаком с каламом, побеседуй с ним”. Я выразил сожаление, что не знаком с каламом, и сказал: “Да стану я жертвой за тебя! Слышал, что ты запрещал устраивать дискуссии по каламу и говорил, что горе тем мутакаллимам, которые говорят: "Это приемлемо, а это нет"”. Имам сказал: “Я говорил, что горе тем, кто противятся моим словам и следуют своим суждениям”. После чего мне поручил выйти наружу и привести кого-нибудь, кто может вести дискуссию. Я вышел и привёл Хамрана, ибн Аʻйуна, Ахвала (Мухаммад ибн Нуʻмана) и Хишама ибн Салима, которые очень хорошо знали калам. Также привёл Кайса б. Насира, который, по моему мнению, превосходил их всех. Каламу он научился у ʻАли ибн Хусейна. Тут подошёл и молодой Хишам ибн Хакам. Имам Садик посадил его и сказал: “Это мой помощник сердцем, языком и рукой”. После чего поручил Хамрану и Мухаммаду ибн Нуʻману дискутировать с тем сирийцем. Он проиграл им. Затем Имам сказал Хишаму ибн Салиму: “Подискутируй с ним!”. Он подискутировал с ним. После Имам сказал Хишаму ибн Хакаму: “Вступи с ним в спор”. Сириец, прежде всего, спросил об имамате Имама Садика, чем разозлил Хишама. Между ними произошёл следующий спор:
Хишам: “Кто лучше управляет делами рабов: их Творец или они сами?”.
Сириец: “Творец”.
Хишам: “Что Он сделал для них?”
Сириец: “Явил ясные знамения через своего авторитета, чтобы они не разобщились”.
Хишам: “Кто этот авторитет?”
Сириец: “Посланник Аллаха”.
Хишам: “После него?”.
Сириец: “Коран и Сунна”.
Хишам: “Разве Коран и Сунна могут быть нам полезны в устранении разногласий?”.
Сириец: “Да!”
Хишам: “Тогда, почему между нами существуют разногласия, да такие, что вынудили тебя прибыть к нам из Сирии?”.
Сириец замолчал. Имам Садик спросил у него: “Почему ничего не говоришь?”. Сириец сказал: “Если скажу, что между нами нет разногласий, значит совру, если скажу, что Коран и Сунна устраняют наши разногласия, скажу напрасные слова. Если скажу, что имеем разногласия, и каждый из нас претендует на истину, то польза Корана и Сунны сведётся на нет. Но я могу использовать его слова против него”. Имам сказал: “Спрашивай, ты найдёшь Его сведущим”.
Сириец: “Аллах лучше управляет делами рабов или сами рабы?”.
Хишам: “Аллах!”.
Сириец: “Явил ли авторитет, с помощью которого они станут едины в словах и осведомлены об истине и лжи?”.
Хишам: “При Посланнике Аллаха или сейчас?”.
Сириец: “При Посланнике Аллаха авторитетом был сам Посланник, а сейчас?”.
Хишам: “Этот человек, к которому обращаются со всех концов, поведает тебе обо всём, что захочешь”».

Кулайни. Ал-усул мин ал-Кафи. Т. 1. С. 171-173; Ибн ʻАли Шахрашуб. Манакиб. Т. 2. С. 243-244

Здесь калам не выступает как источник знания, а как инстурмент в виде логики для обоснования низведенного в Коране и сунне. Сам имам(ас) говорит:Имам сказал: “Я говорил, что горе тем, кто противятся моим словам и следуют своим суждениям”. Вот и вся любовь: истинный калам это только то что говорил имам(ас), его суждения. А вот Сириец как раз тот каламист, о котором вы ратуете, он исходит из собственого разума и суждения.

Как и обещал, перевод статьи, оригинал по ссылке в коменте выше.


Почему мы не можем при помощи философов и философии обойтись без пророков и религии?

Первое значение из относительных смыслов в том, что мы при помощи него познаем некоторые истины или какую-то часть действительности, но не можем охватить всю действительность своим знанием. И это подобно тому, как наши научные открытия часть принципов мироздания, но не всех их. И из числа того, что не познается самостоятельно - положения шариата и коранические знания, поэтому есть необходимость в Пророке (с) и Имаме (а).

Аллах сказал в Коране "и мы ниспослали тебе религию, чтоб ты пояснял ее людям" (Ан-Нахль, 44), и сказал он: "И всякую вещь охватили мы в ясном имаме" (йа син, 12).

И также то, что касается познания Творца, кроме того, что познается инстинктивно вроде Его существования, единства и справедливости. Из этого становится ясно, что опираться только на философский разум - это ошибка большинства, ежели не всех, философов. И мы не можем нашим разумом и чувствами охватить все области бытия и мироздания.

Аллах сказал: "ОНи знают лишь внешнее из ближайшей жизни, и об последней жизни они в неведении" (Ар-Рум, 7). Из этого аята ясно, что у знания есть 4 стороны - сторона этого мира и сторона последнего, и для каждой из них внешнее и внутреннее, и что люди не знают кроме как внешнюю часть этого мира.

В мире для познания очень много непознанного, и даже на земле есть миллионы, или даже миллиарды непознанных нами объектов, о которых мы только начинаем получать какое-то представление. Не говоря уж о мире джиннов или ангелов.

И у каждой части реальности есть множество сторон, которые мы не охватываем своим разумом и познанием, да и даже не можем представить себе. Аллах сказал: "и не дано вам из знания кроем как малое" (Аль-Исра 85) но он "Научил Адама всем именам" (Аль-Бакара, 31), а Пророк (с) сказал: "Я есть город знаний, и Али - врата его, и кто же желает знания - пусть входит через врата" (Бихар Аль-Анвар т 40, стр 200)

Буду скромничать, кое что понимаю)
Я же свами веду дисскурсию, вы что не хотите самной
поделится вашей знанией?

Не скромничайте))))
Да дело не во мне,хочу или не хочу. Просто нашел вчера статью, небольшую и лаконичную и как раз в тему нашего обсуждения,ознакомтесь:
http://www.m-fatimiy...ject.php?id=145
А я ночью постараюсь выложить сюда её перевод на русский, иншаЛлах!

А вы не обратили внимание в хадисы на то что у Имама были любимые ученики
каламисты,такие как, Хамрана, ибн Аʻйуна, Ахвала (Мухаммад ибн Нуʻмана) и Хишама ибн Салим.
Если имам Садиг (а) не имел против них претензии, то это уже о чем то говорится.

Судя по самому хадису, калам данных учеников заключался в логической аргументации.

Идея необходимости существования Имама постулируется двойным аспектом "вечной Истины мухаммедовой",
описанной выше и подразумевающей кроме всего прочего, что за циклом пророчества следует цикл валайата.
В трудах Имамов настойчиво проводится мысль о необходимости "Хранителя Книги" (Кайим аль-Коран), наследующего Пророку-глашатаю.

Обсуждение этой темы велось в ходе очень оживленных диалогов, происходивших в окружении Имамов и дискуссий с мутазилитами,
противником которых выступал молодой Хишам ибн аль-Хикам, любимый ученик 6-го Имама. Отстаиваемый им тезис заключался в том,
что обычное человеческое понимание недостаточно для толкования Корана, наполненного скрытыми смыслами, явными противоречиями,
эзотерическими глубинами. Это не та книга, которая поддается толкованию с использованием общефилософских методов.
Необходимо "вывести" (тавиль) текст на тот план, где его подлинный смысл проясняется. Этого не достичь с помощью диалектики Калама,
к подлинному смыслу, не добраться путем силлогизмов. Необходим человек, являющийся одновременно духовным наследником и посвященным,
владеющий пониманием экзотерического (захир) и эзотерического (батин). Это Ходжат Бога, Хранитель Книги, Имам или Ведущий.
Усилия мышления отныне направлены на рассмотрение того, что составляет сущность Имама в плероме Двенадцати.

Аминь! Вывод: оставьте сокрытое имаму (даеп), который поведает нам из него ( сокрытого), то что нам необходимо.

Татар, вы ведь арабский знаете?

А почему не Хейдари?

Лучше не заводить в данной теме разговор о Камале. Опустим это.

Например, в шариате содержатся указания относительно ритуальной молитвы, а тарикат дает описание способов концентрации и оживления сердца при ее совершении, а также условия совершенствования поклонения.

Вот здесб и заключен как мне кажется ошибка. Поясню. "Оживления сердца", "концентрация"- должны быть следствием нашего поклонения, соблюдения норм шариата, раскаяния и проистикать из нашего вероубеждения основанного на Коране и сунне. Но ни не должны быть искусственно возбуждаемы самим человеком. Иначе человек впадает в обольщение, не имея благосклонности Аллаха, он уверен что её имеет. Суфий кружится повторяя некое дуа, страстно желая ощутить прикосновение Аллаха, или лицезреть Его свет. И он достигает этого состояния. Это результат его набожности? Нет. Это результат кружения, психосоматики и неврологии. Даже самы отьявленный грешник может закружить свою нервную систему до полной потери концентрации и дестабилизации нервной системы, и в результате видеть свет, ощущать тепло, прикосновения к себе, холодок и т.д. Подобные вещи являются самообманом. Поэтому имамы (ас) предостерегали шиитов от тариката ( суфиев).

Согласно шариату, достаточно правильного совершения актов поклонения с целью избежать Божественного наказания и снискания благословения Всевышнего Аллаха. Однако ‘ирфан делает акцент на очищении человеческих намерений от всего, что не ради Аллаха. Это то, что Ахл аль-Бейт (мир им всем) называли «поклонением свободных». Точно так же, согласно шариату идолопоклонство (ширк) заключается во внешних проявлениях многобожия, в почитании тагутов (идолов) и т.д., однако в тарикате содержится знание о более важных видах скрытого идолопоклонства и об уровнях его неявленности самому человеку. Возложение надежды на что-либо, кроме Аллаха, страх перед чем-либо, кроме Аллаха, любовь к иному, нежели Он – если все это является [для человека] фундаментальным и независимым от повиновения Божественным приказам, то это расценивается как идолопоклонство.

Все перечисленное как "сверх" того что необходимо, есть в хадисах имамов (ас), и для этого не нужно быть членом тариката, арифом и т.д. А просто следовать сунне непорочных (ас).