Отправлено 01 октября 2011 - 04:16
Общие замечания
Не хочу вдаваться в детали акыды мазхаба двенадцати имамов, однако, всё, что я хочу изложить в этой написанной на скорую руку статье, можно разделить на следующие пункты:
Пункт первый.
Есть большое количество книг, которые развеивают сомнения, посеянные шиитами в вопросах акыды, исламской истории и т. д. Чтобы узнать об этом, следует обратиться к таким источникам, как «Аль Фарк байналь Фирак» имама Абу Мансура аль-Багдади, «Аль-Михаль ван Нихаль» имама Шахристани и вообще к книгам по акыде Ахлю-с-Сунна Валь Джама’а.
Однако хочу предостеречь тебя, читатель, от трактата ибн Таймийи «Минхаджус-Сунна», где изложено множество заблуждений, которые нельзя исповедовать мусульманину. В данной книге, опровергающей шиитский мазхаб, ибн Таймийя называет правильными убеждения, которые разумный человек не может разделять. Неважно, касаются ли эти убеждения непосредственно акыды или разногласий между сподвижниками. Таким образом, эта книга не выражает истинную позицию Ахлю-с-Сунна Валь Джама’а.
Пункт второй.
Есть несколько положений, которые демонстрируют всю ложность и несостоятельность шиитских убеждений относительно сподвижников, да будет доволен всеми ими Аллах! Можно выделить следующие важнейшие положения:
1) Сами шииты приводят в своих книгах сообщения, повествующие о том, что наш господин Умар ибн Хаттаб был женат на дочери имама Али, которая при этом не была дочерью его супруги Фатимы, да будет доволен ими обоими Всевышний Аллах. Это со всей очевидностью указывает на то, что имам Али, вопреки тому, что говорят шииты, не выносил такфир Умару или Абу-Бакру, но, напротив, помогал им и был их верным братом. Лишь глупец может утверждать, что имам Али боялся или был принуждён к этому, ведь храбрость имама Али зафиксирована и подтверждена хадисами мутаватир, в достоверности которых нет сомнений. Как можно говорить, что Али страшился силы и власти Умара, если нет никаких свидетельств, что он вообще чего-то боялся?! Если же предположить, что он молчал и не высказывал своё мнение открыто из-за каких-то неизвестных нам обстоятельств, то почему же сами шииты не молчат об этом?
2) Если вы верите, что имамы безгрешны и никогда не ошибаются, то как объяснить то, что имам Хасан отказался от права на хиляфа в пользу Муавии Ибн Аби Суфьяна? Один из крупнейших шиитских учёных своего времени аль-Маджлиси попытался прокомментировать это в книге «Бихаруль Анвар». На протяжении нескольких томов он придирается ко всему и бранится так, как не следует разумному человеку. Он не в состоянии убедить даже самого себя в том, что все действия имама Хасана в той ситуации были правильными, не говоря уже о том, чтобы убедить других! Можно ли утверждать, что имам Хасан ошибся? Если вы даёте утвердительный ответ, то это значит, что ваш мазхаб (согласно которому все имамы безгрешны и никогда не ошибаются) ошибочен. Утверждая, что Хасан был прав, вы опять же ошибётесь. А ведь можно сказать, что Хасан является великим сподвижником из потомства благородного Посланника , однако, несмотря на это, он человек и, как любой человек, мог ошибиться и мог оказаться правым, не будучи безгрешным (масум) и не обладая знанием сокровенного. Можно также сказать, что он делал всё это из чисто политических соображений, но тогда вам придётся признать, что это вводит в заблуждение следующие поколения мусульман и скрывает истину, в то время как масум обязан выявлять её, а не прятать. Всевышний Аллах сказал:
«Покорись тому, что тебе приказано, и отстранись от невежд. Поистине, Мы избавили тебя от издевающихся».
И ещё Всевышний Аллах сказал:
«Аллах защищает тебя от людей».
Я не собираюсь подробно рассказывать о том, что произошло между сподвижниками в той фитне (смуте), однако позволю себе указать, что, согласно акыде Ахлю-с-Сунна Валь Джама’а, имам Али, алейхи ссалям, был прав, а Муавия ибн Аби Суфьян ошибся. Затем шейхи Ахлю-с-Сунна разошлись во мнениях относительно Муавии, и тут я не хочу вдаваться в детали. Существует множество комментариев и изложений, к которым можно обратиться.
Пункт третий.
Мнение шиитов относительно Благородного Корана со всей ясностью показывает нам, что они, шииты, явно отклонились от пути истины и глубоко заблуждаются. Подавляющее большинство их учёных (джумхур) считают, что Священный Коран искажён, поскольку некоторые суры и аяты были изъяты (а не добавлены). Лишь некоторые (немногие) шииты отрицают, что Коран был искажён как путём изъятия, так и путём добавления сур и аятов. Мои слова сейчас касаются именно мнения подавляющего большинства (джумхур), например, аль-Кулейни, аль-Маджлиси (автора книги «Бихаруль Анвар», состоящей из более сотни томов), Ниматуллаха аль-Джазаири и прочих шиитских учёных, которые открыто заявляют, что к обязательным положениям их мазхаба относится убеждение, что Коран был искажён путём изъятия сур и аятов. Некоторые из них имели наглость указать на примеры искажения, как это сделал аль-Бихрани, приведя в своём тафсире «Аль-Бурган» примеры искажения Священного Корана. Ещё раз повторю, что мои слова относятся сейчас лишь к этим людям. Нет никакого сомнения, что они из-за своих высказываний об искажённости Корана вышли из исламской миллы, одним из величайших знамений которой является Священный Коран, который Сам Всевышний Аллах хранит от искажений. Об этом говорится в следующих словах Всевышнего:
«Поистине, Мы ниспослали напоминание, и Мы являемся его хранителями».
Также Всевышний сказал:
«Ложь не подойдёт к нему (к Корану) ни спереди, ни сзади. Он является ниспосланием от Мудрого, Славного».
Таким образом, всякий, кто считает, что Коран был искажён путём изъятия или добавления сур и аятов, является кяфиром, по единодушному мнению всех мусульманских групп и течений, кроме шиитов, которые не перестают защищать своих имамов, говорящих об искажении Книги. Некоторые шииты нынче заявляют, что лично они не исповедуют, что Коран был искажён, что в этом вопросе якобы имеются разногласия и что наиболее правильным является отрицать искажение (тахриф). Однако такое оправдание ещё более мерзко, чем сам грех, поскольку в этом вопросе среди мусульман нет разногласий и нельзя их предполагать. Необходимо отвергнуть идеи тех, кто дискредитирует Ислам своими гадкими высказываниями. А простофили потом утверждают, что шииты такого не говорили… Те шииты, имена которых я указал в начале этой темы, открыто заявляли, что Священный Коран подвергся искажению! Их книги изданы и достаточно известны. Я лично читал их и не передаю их содержание от других.
В заключение хочу обратить ваше внимание на следующее: известно, что некоторые ревнители истинной акыды Ахлю-с-Сунны пытаются опровергать шиитов, приписывая им слова, которые они не говорили. Они обвиняют их в убеждениях, за которые сами шииты выносят такфир. Речь идёт, например, о мнении, что ангел Джибриль, алейхи ссалям, совершил ошибку при передаче Откровения, о мнении, что имам Али находится на облаках и что раскаты грома – это его голос, и о прочих мнениях, которые высказывают исмаилиты, друзы, ан-нусайрия, являющиеся, согласно иджме мусульман, кяфирами. Неправильно приписывать шиитам то, чего нет в их книгах. Нам следует опровергать лишь те мнения шиитов, которые они высказывают, дабы не впасть в ложь и клевету.
С арабского перевёл
Махди Шамсуддин
Приложение
Хумейни обвиняет сподвижников Посланника Аллаха в искажении Корана. На стр. 113 книги «Кашфуль-асрар» он пишет: «Сахабам, которые заботились лишь об удовольствиях этого мира и о достижении власти (вместо того, чтобы устремиться к Исламу и Корану) и которые использовали Книгу Аллаха как средство для осуществления своих дурных намерений, было легко удалить из Корана аяты, которые ясно указывают на то, что только Али заслуживает право на хиляфа, а также аяты, указывающие на имамат пречистых имамов. Им было легко исказить Небесную Книгу и удалить Коран от людских глаз, так что этот позор будет лежать как на Книге Аллаха, так и на мусульманах вплоть до наступления Судного Дня. Поистине, обвинение в искажении Священных Писаний, которое они (то есть сахабы) обрушивают на евреев и христиан, в полной мере может быть предьявлено и к ним самим...»
(Цитата взята из книги Абуль-Хасана ан-Надави «Суратани мутадодатани инда ахли суннати ва шиа аль-имамия», стр. 53