В последнее время последователи суннитского вероучения приводят против шиитов содержание шестого письма «Нахдж аль-балага», утверждая, что в нем имам Али (да будет мир с ним) говорит о законности выбора руководителя исламской общины посредством совета мухаджиров и ансаров. Предлагаем вниманию читателей комментарий к данному письму, взятый из многотомного труда аятоллы Макарема Ширази «Послание имама», который является толкованием «Нахдж аль-балага».
Во имя Аллаха Всемилостивого и Милосердного
Шестое письмо «Нахдж аль-балага»
Данное письмо было написано имамом Али (да будет мир с ним) Муавие ибн Аби Суфьяну. Сейид Шариф ар-Рази включил его в «Нахдж аль-балага» под номером шесть. Данное письмо является отрывком более длинного письма, которое имам Али адресовал Муавие, отправив его ему через Джарира ибн Абдуллаха аль-Баджли.
До Шарифа ар-Рази это письмо опубликовали в своих трудах такие исламские ученые как Наср ибн Мазахим в книге «Сиффин», Ибн Кутайба в книге «Аль-имама уас-сияса», Ибн абд Раббах в книге «Акд аль-фарид». Также его опубликовал Табари в третьем томе свого исторического труда (в событиях 36-ого года хиджры), а также Ибн Асакир в «Истории Дамаска» в комментариях к характеристике Муавии.
Краткое содержание письма
В этом письме имам Али (да будет мир с ним) затрагивает несколько тем, указывая Муавие на свою правоту. Во-первых, имам указывает ему на то, что принесение присяги ему было таким же, как принесение присяги предыдущим халифам (более того, оно было лучше). Поэтому никто не имеет права восставать против него, так как все считают его законным правителем, и все должны повиноваться ему.
Далее, те лица, которые находились на значительном расстоянии от Медины и по этой причине не могли принести присягу имаму, должны присягнуть ему сразу же после того, как до них дойдет весть о том, что мухаджиры и ансары сделали это.
Далее, если кто-либо нарушит данную присягу, то его необходимо принудить к повиновению, в ином случае мусульмане имеют право применить к нему и к его последователям военную силу.
Далее, то, что месть за убитого Усмана ибн Аффана стала поводом для нарушения присяги, не имеет под собой никаких разумных оснований, так как имам Али (да будет мир с ним) не имел даже малейшего отношения к его убийству.
В исторических трудах сказано, что имам отправил это письмо в Дамаск с Джариром ибн Абдуллахом аль-Баджли, который являлся уполномоченным имама. Муавие должен был принести ему присягу, как уполномоченному Али, и этим затушить огонь разногласий, перелившийся в войну между мусульманами.
Текст письма
(Присяга, которую жители Медины принесли мне, обязательна также для тебя в Дамаске, так как) поистине, присягали мне люди, присягавшие Абу Бакру, Умару и Усману той же самой присягой. Поэтому не мог присутствующий выбирать и не мог отсутствующий отрицать. Поистине, совет надлежит мухаджирам и ансарам, и если собрались они вокруг некоего человека и именовали его имамом, то было это к довольству Аллаха. Если же кто вышел из общего дела неподчинением или нововведением, то вернут они его на оставленную позицию. А если откажется, то станут они сражаться с ним за следование путем, отличающимся от пути верующих, так что Аллах наставит его на то, от чего он отвратился.
Жизнью своей клянусь, о Муваия, если рассмотришь ты это разумом своим, не будучи подвластным своим страстям, то найдешь меня самым невинным из людей по отношению к крови Усмана. И ты поймешь, что был я от него отстранен, если только ты не судишь предвзято – тогда суди предвзято, – как тебе заблагорассудится! Вассалам.
Как уже было сказано ранее, то, что Шариф ар-Рази привел в этом письме, является отрывком более длинного письма, которое имам Али (да будет мир с ним) отправил в Дамаск после окончания Верблюжьей битвы.
В начале этого письма, которое не привел Шариф ар-Рази, но которое присутствует в других книгах (например, в книге «Весь нахдж аль-балага»), имам Али восхваляет и прославляет Всевышнего Аллаха. Потом говорит: «Присяга, которую жители Медины принесли мне, обязательна также для тебя в Дамаске». Далее имам продолжает: «Поистине, присягали мне люди, присягавшие Абу Бакру, Умару и Усману той же самой присягой. Поэтому не мог присутствующий выбирать и не мог отсутствующий отрицать».
Здесь необходимо обратить внимание на то, что имам Али (да будет мир с ним) не напоминает Муавие про свое назначение руководителем мусульман в Гадир Хуме, не указывает ему на многочисленные завещания посланника Аллаха, в которых он назначил Али имамом мусульманской общины после себя. Имам Али не сделал этого по той причине, что Муавия мог не обратить на это никакого внимания, поставив под сомнение назначение Али руководителем мусульман, как он обычно и поступал. Однако Муавия не мог поставить под сомнение халифат предыдущих трех халифов, так как сам был их сторонником. В этом письме имам Али (да будет мир с ним) разговаривает с Муавией на языке его же логики, то есть он доказывает свою правоту на основе неоспоримых положений, которые принимает противоположенная сторона. Муавия считал себя последователем трех предыдущих халифов (Абу Бакра, Умара и Усмана) и признавал легитимность их избрания, поэтому он не мог отрицать законность их правления, основанного на избрании. В то время как имам Али был выбран халифом теми же людьми, которые присягнули первым трех халифом. Более того, избрание Али халифом произошло со всеобщего согласия жителей Медины. Все мухаджиры и ансары, находящиеся в Медине, принесли ему присягу, это сделали даже Талха и Зубайр, которые впоследствии нарушили данную ими присягу и пошли войной на правителя своего времени. Традицией мусульман того времени было то, что если мухаджиры и ансары Медины выбирали кого-либо правителем, то отсутствующие признавали законность подобного выбора. Именно поэтому имам Али (да будет мир с ним) обратился к Муавие с подобным доводом, так как последний не мог в этом случае отрицать и противодействовать законности выбора Али.
Поэтому в продолжении письма имам Али говорит: «Поистине, совет надлежит мухаджирам и ансарам, и если собрались они вокруг некоего человека и именовали его имамом, то было это к довольству Аллаха».
Затем имам подводит итог: «Если же кто вышел из общего дела неподчинением или нововведением, то вернут они его на оставленную позицию. А если откажется, то станут они сражаться с ним за следование путем, отличающимся от пути верующих, так что Аллах наставит его на то, от чего он отвратился».
Не следует делать выводы, что данное письмо Али (которое, как уже было сказано ранее, является приведением довода противоположенной стороне на языке его же логики) указывает на выборность руководителя исламской общины самими мусульманами и отрицает назначение руководителя Всевышним Аллахом и Его пророком. Не следует делать такие выводы, как сделали это некоторые суннитские комментаторы «Нахдж аль-балага». Нет, это не так. Необходимо помнить, что имам Али не имел другого способа доказать Муавие свою правоту. Кстати, использование подобных доводов встречается и в Коране, когда пророки доказывали язычникам свою правоту на языке их же логики.
В следующей части письма имам Али (да будет мир с ним) затрагивает тему мести за убийство Усмана, которую Муавия, также как Талха и Зубайр, сделали поводом для нарушения присяги и противоборства с Али (а). Имам пишет:«Жизнью своей клянусь, о Муваия, если рассмотришь ты это разумом своим, не будучи подвластным своим страстям, то найдешь меня самым невинным из людей по отношению к крови Усмана. И ты поймешь, что был я от него отстранен, если только ты не судишь предвзято – тогда суди предвзято, – как тебе заблагорассудится! Вассалам».
Одним из удивительных исторических событий, произошедших на заре становления Ислама, было то, то в эпоху правления Усмана группа влиятельных мусульман выражали свое несогласие со многими решениями, принятыми Усманом. Они в открытую противодействовали ему и в конце концов сыграли не последнюю роль в его убийстве. Однако после убийства Усмана они изменили свое мнение, изменили свои речи и начали призывать к мести за якобы несправедливо убитого халифа. Подобное изменение взглядов не удивительно в деяниях современных политиков, но те, о которых говорят как об основателях Ислама, не должны совершать подобных деяний.
Убийство Усмана стало следствием мятежа против него и против проводимой им внутренней политики. Группа мусульман, среди которых были и влиятельные сподвижники, потребовали у Усмана покаяться в совершенных им деяниях и отстраниться от занимаемой должности. Усман покаялся, но не отказался от поста халифа. Не следует забывать о защите Усмана имамом Али, который пытался спасти Усмана, чтобы его убийство не привело к возникновению смуты в молодом исламском государстве. Обо всех этих событиях написано множество исторических трудов и исследований, а их внимательное изучение способно раскрыть глаза читателя на многое из того, о чем он прежде не знал.
Мы уже вели речь об этих событиях в предыдущих томах. Например, в 1-ом томе в комментариях к третьей проповеди, известной как «Аш-шикшикиййа». Во 2-ом томе в комментариях к тридцатой и сорок третьей проповеди.
Почему доказательство советом и присягой
Общеизвестно, что среди мусульман имеются две точки зрения относительно руководства исламской общиной после ухода в иной мир посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его род). Согласно шиитскому учению люди не имеют никакой роли в выборе руководителя, иными словами руководителя назначает Всевышний Аллах, а Его посланник объявляет мусульманам о решении Господа. Данную точку зрения подтверждают многочисленные аяты Священного Корана и пророческие хадисы, такие как Гадир Хум, Манзилят, Сакалайн и другие. Помимо аятов и хадисов шииты приводят огромное количество рациональных доводов, которые также указывают на истинность этого учения.
Однако последователи суннитского учения являются сторонниками совета и убеждены в том, что посланник Аллаха не назначил после себя руководителя и его выбор поручил самим мусульманам. Согласно суннитскому учению выбор первых халифов происходил советом мухаджиров и ансаров или назначением предыдущего халифа. Абу Бакр был избран халифом небольшой группой мухаджиров и ансаров, собравшихся под навесом Бани Саада. Умар был назначен Абу Бакром. Усман был выбран четырьмя голосами из голосов совета, состоящего из шести человек. Али был избран всеобщим согласием мухаджиров и ансаров.
Сторонники совета, то есть последователи суннизма, после чтения третьей проповеди «Нахдж аль-балага» (известной как «Аш-шикшикиййа», в которой ставится под сомнение халифат первых трех халифов), начинают предъявлять претензии к передатчикам этой проповеди и имеющимся в ней доказательствам. Однако после чтения шестого письма «Нахдж аль-балага» (того самого, который мы рассматриваем в данный момент) они радостно потирают руки, приводя это письмо как доказательства правоты их точки зрения. Хотя и это письмо, и проповедь «Аш-шикшикиййа» принадлежат имаму Али (да будет мир с ним).
Важнейшим моментом, который ни в коем случае нельзя упускать из виду, является следующее. Перед чтением любой проповеди или письма необходимо смотреть, кому оно было адресовано, так как убеждения адресата влияют на стиль и способ изложения. Проповедь «Аш-шикшикиййа» была обращена ко всем мусульманам, в то время как 6-ое письмо «Нахдж аль-балага» было адресовано Муавие.
Может ли имам Али (да будет мир с ним) доказывать Муавие свою правоту, основываясь на аятах Корана и высказываниях пророка Мухаммада (да благословит Аллаха его и его род)? Может ли он доказать ему истинность своего руководства, когда последний даже слышать не желает о божественном назначении Али и всеми способами противится этому? Поэтому имам приводит ему доводы, которые Муавия не может отрицать и не может сказать что-либо против них, так как сам всегда говорил об их законности. И этим доводом является совет мухаджиров и ансаров, которые избрали первых трех халифов, назначивших Муавию наместником Сирии. И эти же мухаджиры и ансары назначили халифом Али.
В данном письме имам Али (да будет мир с ним) использовал метод, который в логике называется «эристикой» – искусством диспута и полемики, которые в первую очередь строятся на убеждении противоположенной стороны в своей правоте. Муавия был убежден в законности совета мухаджиров и ансаров. Имам Али указал ему на то, что именно мухаджиры и ансары избрали его правителем, хотя сам он не имел убежденности в легитимности их избрания.
Данный метод нашел свое применение и в аятах Священного Корана. Например, в рассказе о пророке Ибрагиме (да будет мир с ним), когда он, дискутируя с поклоняющимися звездам язычниками, внешне согласился с их доводами и сказал о звезде: «Вот мой Господь!» Но затем, после того как звезда закатилась, он сказал: «Я не люблю тех, кто закатывается» (Сура «Скот» аят 76), показав тем всю несостоятельность их убеждений.
Интересно также то, что Ибн абиль-Хадид, суннитский комментатор «Нахдж аль-балага», который во многих темах придерживается справедливости и беспристрастности, дойдя до шестого письма пишет:
«Знай, что это письмо повелителя правоверных Али с прямотой указывает на то, что совет мухаджиров и ансаров является законным органом выбора халифа. Об этом говорят наши (то есть суннитские) богословы… Однако шииты-имамиты относят данное письмо к такые (благоразумному сокрытию убеждений), говоря, что имам Али не мог открыть истину Муавие и не мог сказать ему о том, что посланник Аллаха назначил его предводителем исламской уммы»
.«Шарх нахдж аль-балага», т.14 стр 36 и 37
Ибн абиль-Хадид допустил здесь две ошибки:
Во-первых, он не придал значения личности человека, которому было адресовано это письмо, то есть Муавие ибн Аби Суфьяну.
Во-вторых, он перепутал искусство диспута и полемики с благоразумным сокрытием убеждений. Шииты никогда не говорили и не говорят, что имам Али (да будет мир с ним) скрыл свои убеждения во время переписки с Муавией. Шииты утверждают, что в данном письме имам вел речь с Муавией на языке его же логики, доказывая тому свою правоту, основываясь на доводах, которые являются неоспоримыми для противоположенной стороны.