Ислам и философия

Имеет ли место существование философии в Исламе?Нужна ли философия в религии Аллаха?Если да,то зачем?)Является ли это похвальной вещью или ужасным нововведением?Прошу начать диалог

Имеет ли место существование философии в Исламе?Нужна ли философия в религии Аллаха?Если да,то зачем?)Является ли это похвальной вещью или ужасным нововведением?Прошу начать диалог

В исламе есть философия. А вообще это сложная тема, что именно например, можно считать именно философией как таковой, а что псевдо-философией ( гностическими спекуляциями), т.е. каламом. Зачем философия? Это инструмент познания при помощий разума творения Аллаха.
Ну вот относительно похвальности, есть масса хадисов от непорочных с осуждением как калама так и его последователей. Но опять же, нет точной формулировки что есть калам в исламе а что чистая философия, одно ли это и то же, или отличные дисциплины.

В исламе есть философия. А вообще это сложная тема, что именно например, можно считать именно философией как таковой, а что псевдо-философией ( гностическими спекуляциями), т.е. каламом. Зачем философия? Это инструмент познания при помощий разума творения Аллаха.
Ну вот относительно похвальности, есть масса хадисов от непорочных с осуждением как калама так и его последователей. Но опять же, нет точной формулировки что есть калам в исламе а что чистая философия, одно ли это и то же, или отличные дисциплины.

Ну естественно калам отличается от философии.
Именно в философии можно рассуждать и действовать
А в елме Калам только можно спекулятивно рассуждать
тоесть она похожа больше на схоластов в христианском мире.

Ну естественно калам отличается от философии.
Именно в философии можно рассуждать и действовать
А в елме Калам только можно спекулятивно рассуждать
тоесть она похожа больше на схоластов в христианском мире.

Тут еще очень важно понимать, чем философия вообще, отличается от религиозной философии в частности. Философия вообще рассуждает над идей порожденной разумом человека, в то время как религиозная философия призвана рассуждать разумом над идеей которую принесло Откровение. В общей философии разум это точка старта, в религиозной философии разум это инструмент осмысления Откровения.
Почему это столь важно. Дело в том что многие попадают в ловушку терминологии, и думают что если речь идет об исламской философии, то она подстать философской мысли Платона, Плотина и других. Однако это вкорне неверно. Философия это псевдо религия, религия в которой разум играет роль Бога дающего знание. Исламская философия же является инструментов осмысления откровения и мудрости имамов(ас), и исключительно в рамках обусловленных имамами(ас).
Опять же, нужно понимать, что в понятие исламской философии не входит ирфан, которые по сути представляет гноссеологический мистицизм, где фундаментом осмысления ( философствования) является не разум с идеями, и не Откровение, а визии мистика,видения полученные в экстатическом состоянии.

Тут еще очень важно понимать, чем философия вообще, отличается от религиозной философии в частности. Философия вообще рассуждает над идей порожденной разумом человека, в то время как религиозная философия призвана рассуждать разумом над идеей которую принесло Откровение. В общей философии разум это точка старта, в религиозной философии разум это инструмент осмысления Откровения.
Почему это столь важно. Дело в том что многие попадают в ловушку терминологии, и думают что если речь идет об исламской философии, то она подстать философской мысли Платона, Плотина и других. Однако это вкорне неверно. Философия это псевдо религия, религия в которой разум играет роль Бога дающего знание. Исламская философия же является инструментов осмысления откровения и мудрости имамов(ас), и исключительно в рамках обусловленных имамами(ас).
Опять же, нужно понимать, что в понятие исламской философии не входит ирфан, которые по сути представляет гноссеологический мистицизм, где фундаментом осмысления ( философствования) является не разум с идеями, и не Откровение, а визии мистика,видения полученные в экстатическом состоянии.

Даже есть большая разница между философией и религиозной философией.
Мы почти оба говорим одно и тоже. Но мне не понятно как может религиозный философов
размышлять диалектически, ведь диалектика это не догмы?
С Уважением.

Даже есть большая разница между философией и религиозной философией.
Мы почти оба говорим одно и тоже. Но мне не понятно как может религиозный философов
размышлять диалектически, ведь диалектика это не догмы?
С Уважением.

Безусловно, разниц ( отличий) существует еще больше, это просто поверхностные.
Относительно диалектики вопрос хорош))) Дело в том что и обычный философ не всегда диалектик. Тот же Платон в размышлении о формах, пользуется отнюдь не диалектикой, а своим воображением. Философствование это не только диалектика но и абстракция. Часто религиозный философ, совмещал в себе и верующего и агностика и физика и т.д. Например ибн Сина. "Законы" абстрактного мышления не подпадают под законы диалектики и наоборот.

Безусловно, разниц ( отличий) существует еще больше, это просто поверхностные.
Относительно диалектики вопрос хорош))) Дело в том что и обычный философ не всегда диалектик. Тот же Платон в размышлении о формах, пользуется отнюдь не диалектикой, а своим воображением. Философствование это не только диалектика но и абстракция. Часто религиозный философ, совмещал в себе и верующего и агностика и физика и т.д. Например ибн Сина. "Законы" абстрактного мышления не подпадают под законы диалектики и наоборот.

В трактате «Софист» дается следующее понимание предмета и назначения диалектического знания:
«Различать все по родам не принимать один и тот же вид за иной и иной за тот же; самый».
Нетрудно заметить; что Платонова диалектика зародыш будущей логики.
Платон, указывает на два основных диалектических приема:
1 Возведение к единой идее разрозненных явлений, охват всего общим взглядом через определение понятия;
2) разделение: всего на виды путем дихотомического деления, т.е. разделения объема понятия на две противоположные части.

Но тут можно найти ответ на вопрос, а надоли в Исламе
философствовать? Ответ обязательно надо, дело в том что сам коран
нам показывает и учит, например сура Ар-Рахман говорится о творениях Аллаха
и каждый раз в этой суре Всевыщний упрекает человека в том что он не размышляет.
Коран нам покащзывает деяние кафиров (фараон) и и помошь Аллаха верующим,
это и есть диалектика (тоесть размышление для для себя
или вести дисскусию сам собой, вот Аллах вот сатана).
Как говорит Имам Али(а) кто познает себя тот познает Аллаха.

Но тут многие опять таки должны философствовать оккуратно и не
поддаватся своему инстинкту. Ведь многие хотят изучать философию
для того что бы спорит с другими людми.

В трактате «Софист» дается следующее понимание предмета и назначения диалектического знания:
«Различать все по родам не принимать один и тот же вид за иной и иной за тот же; самый».
Нетрудно заметить; что Платонова диалектика зародыш будущей логики.
Платон, указывает на два основных диалектических приема:
1 Возведение к единой идее разрозненных явлений, охват всего общим взглядом через определение понятия;
2) разделение: всего на виды путем дихотомического деления, т.е. разделения объема понятия на две противоположные части.

Но тут можно найти ответ на вопрос, а надоли в Исламе
философствовать? Ответ обязательно надо, дело в том что сам коран
нам показывает и учит, например сура Ар-Рахман говорится о творениях Аллаха
и каждый раз в этой суре Всевыщний упрекает человека в том что он не размышляет.
Коран нам покащзывает деяние кафиров (фараон) и и помошь Аллаха верующим,
это и есть диалектика (тоесть размышление для для себя
или вести дисскусию сам собой, вот Аллах вот сатана).
Как говорит Имам Али(а) кто познает себя тот познает Аллаха.

Но тут многие опять таки должны философствовать оккуратно и не
поддаватся своему инстинкту. Ведь многие хотят изучать философию
для того что бы спорит с другими людми.

Так то оно так, только не нужно забывать, опять же, что философия философии рознь. Одно дело философствовать над тварным- и это похвально, это познание Творца через творение. Другое дело философствовать о Боге, что по акыде непорочных (ас) представляется ширком и заблуждением. Многие эту грань не видят и упорно стараются открыть нечто новое в Боге или о Боге...

Так то оно так, только не нужно забывать, опять же, что философия философии рознь. Одно дело философствовать над тварным- и это похвально, это познание Творца через творение. Другое дело философствовать о Боге, что по акыде непорочных (ас) представляется ширком и заблуждением. Многие эту грань не видят и упорно стараются открыть нечто новое в Боге или о Боге...

Прошу не принимайте мои за слова за тавталогию.
Но мне очень интересно ваш взгляд на шиитских философов как МирДамад
и Мулла Садра?
С Уважением.

Прошу не принимайте мои за слова за тавталогию.
Но мне очень интересно ваш взгляд на шиитских философов как МирДамад
и Мулла Садра?
С Уважением.

С уважением. Но некоторые идеи того же Муллы Садра, как верующий человек, принять немогу, например его заявления о том что у Аллаха есть "божественное тело".
Что же до Астараби, то уже самое вливание неоплатонизма в богословие чревато последствиями, такими как учение о троице у христиан. Например идея предсуществования душ- не имеет основ в шиизме, однако её повторял вслед за Сухраварди и Астараби.
У Муллы Садра замечательные и лаконичные доказательства бытия Бога, к примеру.
Т.е. опять же, там где эти философы рассматривали творение и через это приводили к Творцу- честь им и хвала, но там где они пытались привнести в акыдц идеи языческой философии- необходимо и порицать и предупреждать об этом.

С уважением. Но некоторые идеи того же Муллы Садра, как верующий человек, принять немогу, например его заявления о том что у Аллаха есть "божественное тело".
Что же до Астараби, то уже самое вливание неоплатонизма в богословие чревато последствиями, такими как учение о троице у христиан. Например идея предсуществования душ- не имеет основ в шиизме, однако её повторял вслед за Сухраварди и Астараби.
У Муллы Садра замечательные и лаконичные доказательства бытия Бога, к примеру.
Т.е. опять же, там где эти философы рассматривали творение и через это приводили к Творцу- честь им и хвала, но там где они пытались привнести в акыдц идеи языческой философии- необходимо и порицать и предупреждать об этом.

Салам алейкум , Шемма . Брат может дело не в идеи Молла Садры , а в Вас , брат мой ? Аллаха умом не познать , Аллах познается калбом . В предыдущем посте Вы хотели утверждать что Творец познается творением , это разве не ширк ? Разве пречистые от грехов Ахли Бейт а.с не говорил Аллах познается Аллахом ( это очень важное высказывание , это в одном посте не возможно передать ) ? жаль что у меня доводы на аз. языке из Кафи и Тохид Садука

хотя нашел и на русском , но это очень малая доля ,хадисов не мало о позновании Его через НЕГО ... так что брат мой , лучше поразмышлять и пересмотреть свои мысли ...

23. Глава о том, что Он познаётся только через Него
Хадис 103. Повелитель правоверных Али, да будет мир с ним, сказал: «Познавайте Аллаха через Аллаха, Посланника через Посланника, а обладателя власти через призыв к благому, справедливость и благодеяние». (1-85)

http://al-kafi.ru/3/

Сообщение отредактировал Arif: 18 июля 2014 - 03:06

Салам алейкум , Шемма . Брат может дело не в идеи Молла Садры , а в Вас , брат мой ? Аллаха умом не познать , Аллах познается калбом . В предыдущем посте Вы хотели утверждать что Творец познается творением , это разве не ширк ? Разве пречистые от грехов Ахли Бейт а.с не говорил Аллах познается Аллахом ( это очень важное высказывание , это в одном посте не возможно передать ) ? жаль что у меня доводы на аз. языке из Кафи и Тохид Садука




хотя нашел и на русском , но это очень малая доля ,хадисов не мало о позновании Его через НЕГО ... так что брат мой , лучше поразмышлять и пересмотреть свои мысли ...

23. Глава о том, что Он познаётся только через Него
Хадис 103. Повелитель правоверных Али, да будет мир с ним, сказал: «Познавайте Аллаха через Аллаха, Посланника через Посланника, а обладателя власти через призыв к благому, справедливость и благодеяние». (1-85)

http://al-kafi.ru/3/

Алейкум Уассалям! Можно конечно же искать проблему во мне, но позвольте пояснить о каком познании идет речь. В преславных аятах Корана неоднократно указывается на необходимость изучения тварного мира,ради познания того что Аллах есть, Он- Творец, и Он- один. Именно об этом познании, и разуме как интсрументе данного познания, идет речь.

Что же до познания сущности Аллаха и Его бытия, то это вне нашей компетенции, это что непозноваемо нами, и это то, во что влазя мы впадаем в куфр:

от Абу Басира, что он сказал: «Имам Бакир (А) сказал: «Говорите о творении Аллаха и не говорите об Аллахе, ибо разговоры об Аллахе не прибавляют (пользы)».

Имама Бакир (А) сказал: «Говорите обо всякой вещи, но не говорите об Аллахе».

Имам Бакир (А) сказал: «Говорите то, что желаете, о величии Аллаха, но не говорите о Его сущности, и что бы вы ни сказали о Нем, - Он величественнее этого».

от Абдуррахима Касира, что он сказал: «Я спросил Имама Бакира (А) о единобожии (таухид). Он поднял руки к небу и сказал: «Высок Аллах Сокрушающий! Тот, кто погрузился туда, погиб».

Имама Бакир (А) сказал: «Оставьте размышления об Аллахе, ибо размышления об Аллахе не добавляют ничего, кроме заблуждения. Ибо Аллаха – велик Он и свят! – не постигают взоры, и слова не доходят до Него».

от Зурейса Кунаси, что он сказал: «Имам Садык (А) сказал: «Остерегайтесь разговоров об Аллахе! Говорите о Его величии, но не говорите о Нем Самом. Поистине, разговоры об Аллахе не добавляют ничего, кроме заблуждения».

Имама Бакир (А) сказал: «Остерегайтесь размышлений об Аллахе! Если хотите взглянуть на величие Аллаха, взгляните на величие Его творения».

от Абу Басира, что Имам Садык (А) сказал: «Погибли люди, рассуждающие об Аллахе (асхабу ль-калам), и спаслись покорившиеся (мусульмане). Поистине, покорившиеся – они знатные (нуджаба)».

Источник: «Таухид» Шейха Садука (р)

И да, Аллах познается только через Него Самого, а так как Он нами не познаваем и не познан, то и всякие спекуляции на данную тему являются куфром. Что же до Муллы Садра, то Аллах, как вы знаете из достоверной сунны, нигде не описывает Себя как тело, хоть и божественное, это из бидатов ахли амма.

С уважением. Но некоторые идеи того же Муллы Садра, как верующий человек, принять немогу, например его заявления о том что у Аллаха есть "божественное тело".
Что же до Астараби, то уже самое вливание неоплатонизма в богословие чревато последствиями, такими как учение о троице у христиан. Например идея предсуществования душ- не имеет основ в шиизме, однако её повторял вслед за Сухраварди и Астараби.
У Муллы Садра замечательные и лаконичные доказательства бытия Бога, к примеру.
Т.е. опять же, там где эти философы рассматривали творение и через это приводили к Творцу- честь им и хвала, но там где они пытались привнести в акыдц идеи языческой философии- необходимо и порицать и предупреждать об этом.

Давайте оставим в стороне схоластику, по моему она будет мешать
нам для далнейшой дискурсии о философии в Исламе.
Надо знать что если в философии мы хотим найти мудрость для теологии
то мы свободно его найдем.
Нам надо размышлять о философии без догм и можно придти к Богапознанию.В этой связи очень верно отмечал в своей книге «Философия и калам» современный шиитский ученый Мортеза Мотаххари: «многие ученые... умышленно или ошибочно забывают о дискурсивных и глубоких интеллектуальных спорах, впервые осуществленных повелителем правоверных Али (мир ему). Истина заключается в том, что план глубоких интеллектуальных дебатов в исламском просвещении впервые был разработан в проповедях, обращениях и беседах его величества Али (мир ему). Это он впервые осуществил глубокое обсуждение проблем сущности и атрибутов Бога, возникновения и изначальности, простоты и сложности, единства и множества и др., упоминаемых в «Нахдж-уль-Балага» («Путь красноречия») и в обоснованных преданиях шиизма.
Как вы думаете?

Сообщение отредактировал tatar.: 19 июля 2014 - 02:45

Алейкум Уассалям! Можно конечно же искать проблему во мне, но позвольте пояснить о каком познании идет речь. В преславных аятах Корана неоднократно указывается на необходимость изучения тварного мира,ради познания того что Аллах есть, Он- Творец, и Он- один. Именно об этом познании, и разуме как интсрументе данного познания, идет речь.

Что же до познания сущности Аллаха и Его бытия, то это вне нашей компетенции, это что непозноваемо нами, и это то, во что влазя мы впадаем в куфр:

от Абу Басира, что он сказал: «Имам Бакир (А) сказал: «Говорите о творении Аллаха и не говорите об Аллахе, ибо разговоры об Аллахе не прибавляют (пользы)».

Имама Бакир (А) сказал: «Говорите обо всякой вещи, но не говорите об Аллахе».

Имам Бакир (А) сказал: «Говорите то, что желаете, о величии Аллаха, но не говорите о Его сущности, и что бы вы ни сказали о Нем, - Он величественнее этого».

от Абдуррахима Касира, что он сказал: «Я спросил Имама Бакира (А) о единобожии (таухид). Он поднял руки к небу и сказал: «Высок Аллах Сокрушающий! Тот, кто погрузился туда, погиб».

Имама Бакир (А) сказал: «Оставьте размышления об Аллахе, ибо размышления об Аллахе не добавляют ничего, кроме заблуждения. Ибо Аллаха – велик Он и свят! – не постигают взоры, и слова не доходят до Него».

от Зурейса Кунаси, что он сказал: «Имам Садык (А) сказал: «Остерегайтесь разговоров об Аллахе! Говорите о Его величии, но не говорите о Нем Самом. Поистине, разговоры об Аллахе не добавляют ничего, кроме заблуждения».

Имама Бакир (А) сказал: «Остерегайтесь размышлений об Аллахе! Если хотите взглянуть на величие Аллаха, взгляните на величие Его творения».

от Абу Басира, что Имам Садык (А) сказал: «Погибли люди, рассуждающие об Аллахе (асхабу ль-калам), и спаслись покорившиеся (мусульмане). Поистине, покорившиеся – они знатные (нуджаба)».

Источник: «Таухид» Шейха Садука (р)

И да, Аллах познается только через Него Самого, а так как Он нами не познаваем и не познан, то и всякие спекуляции на данную тему являются куфром. Что же до Муллы Садра, то Аллах, как вы знаете из достоверной сунны, нигде не описывает Себя как тело, хоть и божественное, это из бидатов ахли амма.

Философский дискурс, высокая теология, созерцательная мудрость – вот путь,
по которому изначально шли ученики и сподвижники имама Али – Салман Фарси,
Овейс, Кумейл. И эта традиция сохранила себя прежде всего в лице шиитских имамов.
Как отмечал крупнейший исследователь шиитского наследия Анри Корбен – во многом благодаря
учительству пятого шиитского имама Бакира стала складываться и мистическая философия близких
в то время к шиитам суфиев. А в той же книге Мортезы Мотаххари мы находим не менее
знаменательное свидетельство о шестом шиитском имаме Джафаре ас-Садике, который больше
всех уважал и выделял в своей школе именно теологов с философским складом ума, так,
например, все величие Хишама ибн Хатама проявлялось в науке теологии, а не в фикхе,
или хадисоведении, или герменевтике. Имам Садик (мир ему) уважал его больше всех своих
сподвижников и сажал его выше всех, хотя в то время он был лишь юношей с только что пробившейся бородкой.

В разъяснении этого поступка имама все сходятся в том, что такие почести оказывались Хишаму ибн Хатаму
именно потому, что он был теологом (мутакаллимом), Имам Садик преподчтением Хишама факихам и хадисистам
воистину хотел подчеркнуть ценность исследования проблем верования и возвысить калам над фикхом и хадисом.
Несомненно, что подобный подход пречистых имамов оказывал серьезное влияние на распространение науки теологии
и на то, что шиитский интеллект с самого начала стал теологическим и философским интеллектом

и на то, что шиитский интеллект с самого начала стал теологическим и философским интеллектом

Знаешь брат, вот как бы в этом и проблема, есть хадисы- свидетельствующие об одном, и есть статьи тех или иных ученых каламистов, в которых они якобы ссылаются на опять же некие хадисы, собственно о противоположном. Кому верить? Лично я для себя сию дилемму решил: хадису. Почитав Муттахари, при всем моем уважении к нему , относительно популяризации шиизма на Западе, его статьи не выдерживают никакой критики вообще, но эта не та тема что бы писать об этом.

С одной стороны можно понять сторонников калама и суфизма в шиизме. Они всячески пытаются "узаконить" свое местопребывание. Только вот куда деть сотни хадисов заявляющих нам что у каламистов и суфиев- нет места в шиизме, что они из заблудших? Сами каламисты, и я это часто слышу особенно в последнее время, все свои утверждения в общей сумме сводят к: оставьте сунну имамов(ас), это все прошлое, да и мы не уверены что они это вообще говорили ( сомнение в целой науке хадисоведения, риджаль), а даже если и говорили, то мы точно знаем что мы их неверно понимаем, и вполне возможно там где имам сказал: погибли люди калама- он хотел сказать: погибли для греха.....)))) Софистика. И их можно понять, им хочется позиций, им хочется распространять свои убеждения и мнения. Но такими подлогами и фальсификациями, софизмом, единственное чего можно добиться= разрушение основ веры, её фундаментов, и как результат: десакрализацию, агностицизм, материализм и атеизм. Все это уже прошел западный христианский мир, к стати Легенгаузен восхищался тем что исламскому миру этого удалось избежать, но похоже что с каждым годом, исламский мир идет прямым путем в тот же западный тупик, и в авангерде этого шествия: философы, мистики(суфии), теологи...

Но это так, просто ремарка к вашей цитате Татар.

Знаешь брат, вот как бы в этом и проблема, есть хадисы- свидетельствующие об одном, и есть статьи тех или иных ученых каламистов, в которых они якобы ссылаются на опять же некие хадисы, собственно о противоположном. Кому верить? Лично я для себя сию дилемму решил: хадису. Почитав Муттахари, при всем моем уважении к нему , относительно популяризации шиизма на Западе, его статьи не выдерживают никакой критики вообще, но эта не та тема что бы писать об этом.

С одной стороны можно понять сторонников калама и суфизма в шиизме. Они всячески пытаются "узаконить" свое местопребывание. Только вот куда деть сотни хадисов заявляющих нам что у каламистов и суфиев- нет места в шиизме, что они из заблудших? Сами каламисты, и я это часто слышу особенно в последнее время, все свои утверждения в общей сумме сводят к: оставьте сунну имамов(ас), это все прошлое, да и мы не уверены что они это вообще говорили ( сомнение в целой науке хадисоведения, риджаль), а даже если и говорили, то мы точно знаем что мы их неверно понимаем, и вполне возможно там где имам сказал: погибли люди калама- он хотел сказать: погибли для греха.....)))) Софистика. И их можно понять, им хочется позиций, им хочется распространять свои убеждения и мнения. Но такими подлогами и фальсификациями, софизмом, единственное чего можно добиться= разрушение основ веры, её фундаментов, и как результат: десакрализацию, агностицизм, материализм и атеизм. Все это уже прошел западный христианский мир, к стати Легенгаузен восхищался тем что исламскому миру этого удалось избежать, но похоже что с каждым годом, исламский мир идет прямым путем в тот же западный тупик, и в авангерде этого шествия: философы, мистики(суфии), теологи...

Но это так, просто ремарка к вашей цитате Татар.

Вы знаете, с таким подходом к изучению и понимании Усулиддина как вы заявляете,
человек можно стать ахли-хадис если можно так называть.
Я одно понимаю что Шиизм это не только вера но и созерцания истины
во всех направлениях человеческого мышления.
Мы видим как имам Али(а) сдержанно отвечал вопросам, как Имамы жили
и распространяли путь Истины, в любом состаянии в этом мире.

Как вы думаете об этих нижеприведенных цитатах имам Али(а)есть тут место для философии?
«Он не дал знать умам о пределах Его описания, но и не сокрыл умы от обязанности Его познавания» ( Нахдж-уль- Балага из Проповеди 49).

Вы знаете, с таким подходом к изучению и понимании Усулиддина как вы заявляете,
человек можно стать ахли-хадис если можно так называть.

А усуль не занимается хадисом?)))

Я одно понимаю что Шиизм это не только вера но и созерцания истины
во всех направлениях человеческого мышления.
Мы видим как имам Али(а) сдержанно отвечал вопросам, как Имамы жили
и распространяли путь Истины, в любом состаянии в этом мире.

Созерцание истины- для того что бы истину созерцать, она должна быть известна, источник познания истины: Коран и сунна.

Как вы думаете об этих нижеприведенных цитатах имам Али(а)есть тут место для философии?
«Он не дал знать умам о пределах Его описания, но и не сокрыл умы от обязанности Его познавания» ( Нахдж-уль- Балага из Проповеди 49).

Нет, нету. Поясню почему. Есть масса сахих хадисов от маасумов(ас) с запретом философствования относительно сущности и бытия Аллаха. Те что я привел выше всего лишь часть. В то же самое время, Нахджуль Балага не имеет санада. В выборе между сахих хадисами и Балагой- мы опираемся на сахих хадисы и аяты Корана. В конечном итоге, Балага даже не источник фикха. Цитаты конечно же красивы, но увы, противоречат достоверным хадисам. Нет, я не против философии как иснтрумента: права, социологии, политики, научного прогресса, медицины, этики. Я даже не против того что бы язык философии был языком теологии. Но как шиит я против того, что бы философия, а не Коран и хадис, была источником знания о Боге и инструментом Его познания. Примеров того к чему приводит приведенная вами цитата из балагми, множество, достаточно посмотреть на христианство, индуизм, буддизм и т.д.

Вы знаете, с таким подходом к изучению и понимании Усулиддина как вы заявляете,
человек можно стать ахли-хадис если можно так называть.
Я одно понимаю что Шиизм это не только вера но и созерцания истины
во всех направлениях человеческого мышления.
Мы видим как имам Али(а) сдержанно отвечал вопросам, как Имамы жили
и распространяли путь Истины, в любом состаянии в этом мире.

Как вы думаете об этих нижеприведенных цитатах имам Али(а)есть тут место для философии?
«Он не дал знать умам о пределах Его описания, но и не сокрыл умы от обязанности Его познавания» ( Нахдж-уль- Балага из Проповеди 49).

А что не так в ахль аль Хадис?Они-те,которые опираются на сахих хадисы от Посланника Аллахв,мир ему и благословение Аллаха.Насколько я знаю,множество суннитских ученых не признают Калям и считают это-нововведением.Нет места философии тому,что касается Аллаха.Обсуждать Его Сущность,пытаясь познать Его своим маленьким разумом и мозгами,работающие всего лишь на 5 %. Вера в Аллаха проявляется через Его знамения,Могущество и творение.Человек,читающий Коран,уверует во Всевышнего.Так как Речь в этой Книге-неподражаема,прекрасна и никто не может сочинить подобного,даже одну маленькую Суру.Мы должны размышлять над созданием Вселенной,а не Создателем.Так как "Нет ничего подобного Ему",и все попытки чреваты плохими последствиями и вводят в ересь.В Каляме нет никакой нужды.Моё мнение

Сообщение отредактировал Umm Maryam: 19 июля 2014 - 23:00

shemma2

А усуль не занимается хадисом?)))

Разве вера в Аллах в Усулуддине не проходит через мозг или проше
сказать через мышление? Разве Усулуддин это деяние или созерцание
для шиита?

Созерцание истины- для того что бы истину созерцать, она должна быть известна, источник познания истины: Коран и сунна.

Источник познание истины не только Коран и сунна, а смотря какая сунна? Если в сунне опиратся только на хадис, то для вас умар или абубакр или
аиша считатеся ли кафиром? В шиитских хадисах все они кафиры это не так?

Нет, нету. Поясню почему. Есть масса сахих хадисов от маасумов(ас) с запретом философствования относительно сущности и бытия Аллаха. Те что я привел выше всего лишь часть. В то же самое время, Нахджуль Балага не имеет санада. В выборе между сахих хадисами и Балагой- мы опираемся на сахих хадисы и аяты Корана. В конечном итоге, Балага даже не источник фикха. Цитаты конечно же красивы, но увы, противоречат достоверным хадисам. Нет, я не против философии как иснтрумента: права, социологии, политики, научного прогресса, медицины, этики. Я даже не против того что бы язык философии был языком теологии. Но как шиит я против того, что бы философия, а не Коран и хадис, была источником знания о Боге и инструментом Его познания. Примеров того к чему приводит приведенная вами цитата из балагми, множество, достаточно посмотреть на христианство, индуизм, буддизм и т.д.

Вера в хадисы или вера в Аллаха без языка логики и философии похожа на сухую веру.
Так как многие мусульмане отстали от цивилизации из за того что, им запрешают философсвовать.
В коране есть айаты о том что Аллах велит пророку что он проповедовал Ислам, терпением и
ягким языком обяснял слова Аллаха.
Философия это язык для мудреца, а 14 масум(а) они все были примером для мусульман при
любых случаях.
Например Имам Али(а) людей не только намазу но и к размышлению. У Имам Садика(а) были ученики
образованные но среди них были такие ученики как Хишам ибни Хакам.

Пишут, что однажды Абу Шакир явился на приём к Имаму Садику (ʻа). Восхвалил его семью, после сказал:
«Если речь заходит об учёных, все указывают на тебя. О, бурлящая река знаний, приведи нам доказательство сотворённости мира!».
Имам Садик (ʻа) ответил: «Самое простое доказательство — это то, что я сейчас тебе покажу». Затем он попросил куриное яйцо и сказал:
«Это наглухо закрытая крепость. Внутри неё есть тонкая плёнка, которая удерживает белок,
похожий на расплавленное серебро, и желток как жидкое золото. Через какое-то время она раскалывается
и из неё вылупляется существо, красивое, как павлин. Разве я добавил что-нибудь к тому, что ты знал?».
Абу Шакир сказал: «Нет». Имам (ʻа) сказал: «Это и есть доказательство сотворённости мира».
Абу Шакир не унимался: «Очень хорошо сказал и обобщил, но мы ничего не воспринимаем,
кроме как своими природными чувствами». Имам (ʻа) сказал: «Ты говоришь о пяти человеческих чувствах.
Но всё прочувствованное этими чувствами, не подкреплённое доказательством, не сможет привести к сути. Как во тьме невозможно продвигаться без света, так и с помощью чувств можно только прочувствовать, но для познания того, что невозможно прочувствовать, нужны доводы разума»

А что не так в ахль аль Хадис?Они-те,которые опираются на сахих хадисы от Посланника Аллахв,мир ему и благословение Аллаха.Насколько я знаю,множество суннитских ученых не признают Калям и считают это-нововведением.Нет места философии тому,что касается Аллаха.Обсуждать Его Сущность,пытаясь познать Его своим маленьким разумом и мозгами,работающие всего лишь на 5 %. Вера в Аллаха проявляется через Его знамения,Могущество и творение.Человек,читающий Коран,уверует во Всевышнего.Так как Речь в этой Книге-неподражаема,прекрасна и никто не может сочинить подобного,даже одну маленькую Суру.Мы должны размышлять над созданием Вселенной,а не Создателем.Так как "Нет ничего подобного Ему",и все попытки чреваты плохими последствиями и вводят в ересь.В Каляме нет никакой нужды.Моё мнение

Если для вас нету разницы между суннитскими хадисами и шиитскими хадисами
то вы как суннитка как будете реагировать на шиитские хадисы об Аише или об умаре
ведь есть хадисы что они будут в аду?

Ответте честно если вы берете догмы только хадисы.

Кулайни повествует от Йунуса ибн Йаʻкуба следующее: «Когда я был у Абу ʻАбд Аллаха, к нему пришёл какой-то сириец и сказал: “Я сведущ в каламе и фикхе, знаком также и с обязательными религиозными предписаниями. Хочу дискутировать с твоими сподвижниками”. Имам спросил у него: “Ты имеешь в виду свой калам или калам Посланника Аллаха?”[18]. Он ответил: “И свой, и Посланника Аллаха”. Имам сказал: “Значит, ты сотоварищ Посланника Аллаха?”. Сириец ответил: “Нет! ”. Имам продолжил: “Тогда, может ты получил от Аллаха откровение?”. Сириец ответил: “Нет!”. Тогда Абу ʻАбд Аллах обратился ко мне и сказал: “Этот человек сам себе стал врагом, прежде чем приступить к диспуту. Если ты хорошо знаком с каламом, побеседуй с ним”. Я выразил сожаление, что не знаком с каламом, и сказал: “Да стану я жертвой за тебя! Слышал, что ты запрещал устраивать дискуссии по каламу и говорил, что горе тем мутакаллимам, которые говорят: "Это приемлемо, а это нет"”. Имам сказал: “Я говорил, что горе тем, кто противятся моим словам и следуют своим суждениям”. После чего мне поручил выйти наружу и привести кого-нибудь, кто может вести дискуссию. Я вышел и привёл Хамрана, ибн Аʻйуна, Ахвала (Мухаммад ибн Нуʻмана) и Хишама ибн Салима, которые очень хорошо знали калам. Также привёл Кайса б. Насира, который, по моему мнению, превосходил их всех. Каламу он научился у ʻАли ибн Хусейна. Тут подошёл и молодой Хишам ибн Хакам. Имам Садик посадил его и сказал: “Это мой помощник сердцем, языком и рукой”. После чего поручил Хамрану и Мухаммаду ибн Нуʻману дискутировать с тем сирийцем. Он проиграл им. Затем Имам сказал Хишаму ибн Салиму: “Подискутируй с ним!”. Он подискутировал с ним. После Имам сказал Хишаму ибн Хакаму: “Вступи с ним в спор”. Сириец, прежде всего, спросил об имамате Имама Садика, чем разозлил Хишама. Между ними произошёл следующий спор:
Хишам: “Кто лучше управляет делами рабов: их Творец или они сами?”.
Сириец: “Творец”.
Хишам: “Что Он сделал для них?”
Сириец: “Явил ясные знамения через своего авторитета, чтобы они не разобщились”.
Хишам: “Кто этот авторитет?”
Сириец: “Посланник Аллаха”.
Хишам: “После него?”.
Сириец: “Коран и Сунна”.
Хишам: “Разве Коран и Сунна могут быть нам полезны в устранении разногласий?”.
Сириец: “Да!”
Хишам: “Тогда, почему между нами существуют разногласия, да такие, что вынудили тебя прибыть к нам из Сирии?”.
Сириец замолчал. Имам Садик спросил у него: “Почему ничего не говоришь?”. Сириец сказал: “Если скажу, что между нами нет разногласий, значит совру, если скажу, что Коран и Сунна устраняют наши разногласия, скажу напрасные слова. Если скажу, что имеем разногласия, и каждый из нас претендует на истину, то польза Корана и Сунны сведётся на нет. Но я могу использовать его слова против него”. Имам сказал: “Спрашивай, ты найдёшь Его сведущим”.
Сириец: “Аллах лучше управляет делами рабов или сами рабы?”.
Хишам: “Аллах!”.
Сириец: “Явил ли авторитет, с помощью которого они станут едины в словах и осведомлены об истине и лжи?”.
Хишам: “При Посланнике Аллаха или сейчас?”.
Сириец: “При Посланнике Аллаха авторитетом был сам Посланник, а сейчас?”.
Хишам: “Этот человек, к которому обращаются со всех концов, поведает тебе обо всём, что захочешь”».

Кулайни. Ал-усул мин ал-Кафи. Т. 1. С. 171-173; Ибн ʻАли Шахрашуб. Манакиб. Т. 2. С. 243-244

Сообщение отредактировал tatar.: 20 июля 2014 - 02:25

Разве вера в Аллах в Усулуддине не проходит через мозг или проше
сказать через мышление? Разве Усулуддин это деяние или созерцание
для шиита?

Угу, а эта вера изначально зараждается из чего? Верно, из Корана и сунны.

Источник познание истины не только Коран и сунна, а смотря какая сунна? Если в сунне опиратся только на хадис, то для вас умар или абубакр или
аиша считатеся ли кафиром? В шиитских хадисах все они кафиры это не так?

Не только Коран и сунна? Вы не путаете с фикхом?))
Достовреная сунна Ахли Бейт(ас). Все они кафиры как и те кто за ними следует и их любит.

Вера в хадисы или вера в Аллаха без языка логики и философии похожа на сухую веру.
Так как многие мусульмане отстали от цивилизации из за того что, им запрешают философсвовать.
В коране есть айаты о том что Аллах велит пророку что он проповедовал Ислам, терпением и
ягким языком обяснял слова Аллаха.
Философия это язык для мудреца, а 14 масум(а) они все были примером для мусульман при
любых случаях.
Например Имам Али(а) людей не только намазу но и к размышлению. У Имам Садика(а) были ученики
образованные но среди них были такие ученики как Хишам ибни Хакам.

Пишут, что однажды Абу Шакир явился на приём к Имаму Садику (ʻа). Восхвалил его семью, после сказал:
«Если речь заходит об учёных, все указывают на тебя. О, бурлящая река знаний, приведи нам доказательство сотворённости мира!».
Имам Садик (ʻа) ответил: «Самое простое доказательство — это то, что я сейчас тебе покажу». Затем он попросил куриное яйцо и сказал:
«Это наглухо закрытая крепость. Внутри неё есть тонкая плёнка, которая удерживает белок,
похожий на расплавленное серебро, и желток как жидкое золото. Через какое-то время она раскалывается
и из неё вылупляется существо, красивое, как павлин. Разве я добавил что-нибудь к тому, что ты знал?».
Абу Шакир сказал: «Нет». Имам (ʻа) сказал: «Это и есть доказательство сотворённости мира».
Абу Шакир не унимался: «Очень хорошо сказал и обобщил, но мы ничего не воспринимаем,
кроме как своими природными чувствами». Имам (ʻа) сказал: «Ты говоришь о пяти человеческих чувствах.
Но всё прочувствованное этими чувствами, не подкреплённое доказательством, не сможет привести к сути. Как во тьме невозможно продвигаться без света, так и с помощью чувств можно только прочувствовать, но для познания того, что невозможно прочувствовать, нужны доводы разума»

Я же сказал, логика, диалектика- это хорошо. Но философия или разум как источник познания Бога, Его сущности, Его бытия- это плохо.

Кулайни повествует от Йунуса ибн Йаʻкуба следующее: «Когда я был у Абу ʻАбд Аллаха, к нему пришёл какой-то сириец и сказал: “Я сведущ в каламе и фикхе, знаком также и с обязательными религиозными предписаниями. Хочу дискутировать с твоими сподвижниками”. Имам спросил у него: “Ты имеешь в виду свой калам или калам Посланника Аллаха?”[18]. Он ответил: “И свой, и Посланника Аллаха”. Имам сказал: “Значит, ты сотоварищ Посланника Аллаха?”. Сириец ответил: “Нет! ”. Имам продолжил: “Тогда, может ты получил от Аллаха откровение?”. Сириец ответил: “Нет!”. Тогда Абу ʻАбд Аллах обратился ко мне и сказал: “Этот человек сам себе стал врагом, прежде чем приступить к диспуту. Если ты хорошо знаком с каламом, побеседуй с ним”. Я выразил сожаление, что не знаком с каламом, и сказал: “Да стану я жертвой за тебя! Слышал, что ты запрещал устраивать дискуссии по каламу и говорил, что горе тем мутакаллимам, которые говорят: "Это приемлемо, а это нет"”. Имам сказал: “Я говорил, что горе тем, кто противятся моим словам и следуют своим суждениям”. После чего мне поручил выйти наружу и привести кого-нибудь, кто может вести дискуссию. Я вышел и привёл Хамрана, ибн Аʻйуна, Ахвала (Мухаммад ибн Нуʻмана) и Хишама ибн Салима, которые очень хорошо знали калам. Также привёл Кайса б. Насира, который, по моему мнению, превосходил их всех. Каламу он научился у ʻАли ибн Хусейна. Тут подошёл и молодой Хишам ибн Хакам. Имам Садик посадил его и сказал: “Это мой помощник сердцем, языком и рукой”. После чего поручил Хамрану и Мухаммаду ибн Нуʻману дискутировать с тем сирийцем. Он проиграл им. Затем Имам сказал Хишаму ибн Салиму: “Подискутируй с ним!”. Он подискутировал с ним. После Имам сказал Хишаму ибн Хакаму: “Вступи с ним в спор”. Сириец, прежде всего, спросил об имамате Имама Садика, чем разозлил Хишама. Между ними произошёл следующий спор:
Хишам: “Кто лучше управляет делами рабов: их Творец или они сами?”.
Сириец: “Творец”.
Хишам: “Что Он сделал для них?”
Сириец: “Явил ясные знамения через своего авторитета, чтобы они не разобщились”.
Хишам: “Кто этот авторитет?”
Сириец: “Посланник Аллаха”.
Хишам: “После него?”.
Сириец: “Коран и Сунна”.
Хишам: “Разве Коран и Сунна могут быть нам полезны в устранении разногласий?”.
Сириец: “Да!”
Хишам: “Тогда, почему между нами существуют разногласия, да такие, что вынудили тебя прибыть к нам из Сирии?”.
Сириец замолчал. Имам Садик спросил у него: “Почему ничего не говоришь?”. Сириец сказал: “Если скажу, что между нами нет разногласий, значит совру, если скажу, что Коран и Сунна устраняют наши разногласия, скажу напрасные слова. Если скажу, что имеем разногласия, и каждый из нас претендует на истину, то польза Корана и Сунны сведётся на нет. Но я могу использовать его слова против него”. Имам сказал: “Спрашивай, ты найдёшь Его сведущим”.
Сириец: “Аллах лучше управляет делами рабов или сами рабы?”.
Хишам: “Аллах!”.
Сириец: “Явил ли авторитет, с помощью которого они станут едины в словах и осведомлены об истине и лжи?”.
Хишам: “При Посланнике Аллаха или сейчас?”.
Сириец: “При Посланнике Аллаха авторитетом был сам Посланник, а сейчас?”.
Хишам: “Этот человек, к которому обращаются со всех концов, поведает тебе обо всём, что захочешь”».

Кулайни. Ал-усул мин ал-Кафи. Т. 1. С. 171-173; Ибн ʻАли Шахрашуб. Манакиб. Т. 2. С. 243-244

Здесь калам не выступает как источник знания, а как инстурмент в виде логики для обоснования низведенного в Коране и сунне. Сам имам(ас) говорит:Имам сказал: “Я говорил, что горе тем, кто противятся моим словам и следуют своим суждениям”. Вот и вся любовь: истинный калам это только то что говорил имам(ас), его суждения. А вот Сириец как раз тот каламист, о котором вы ратуете, он исходит из собственого разума и суждения.

Здесь калам не выступает как источник знания, а как инстурмент в виде логики для обоснования низведенного в Коране и сунне. Сам имам(ас) говорит:Имам сказал: “Я говорил, что горе тем, кто противятся моим словам и следуют своим суждениям”. Вот и вся любовь: истинный калам это только то что говорил имам(ас), его суждения. А вот Сириец как раз тот каламист, о котором вы ратуете, он исходит из собственого разума и суждения.

А вы не обратили внимание в хадисы на то что у Имама были любимые ученики
каламисты,такие как, Хамрана, ибн Аʻйуна, Ахвала (Мухаммад ибн Нуʻмана) и Хишама ибн Салим.
Если имам Садиг (а) не имел против них претензии, то это уже о чем то говорится.

Идея необходимости существования Имама постулируется двойным аспектом "вечной Истины мухаммедовой",
описанной выше и подразумевающей кроме всего прочего, что за циклом пророчества следует цикл валайата.
В трудах Имамов настойчиво проводится мысль о необходимости "Хранителя Книги" (Кайим аль-Коран), наследующего Пророку-глашатаю.

Обсуждение этой темы велось в ходе очень оживленных диалогов, происходивших в окружении Имамов и дискуссий с мутазилитами,
противником которых выступал молодой Хишам ибн аль-Хикам, любимый ученик 6-го Имама. Отстаиваемый им тезис заключался в том,
что обычное человеческое понимание недостаточно для толкования Корана, наполненного скрытыми смыслами, явными противоречиями,
эзотерическими глубинами. Это не та книга, которая поддается толкованию с использованием общефилософских методов.
Необходимо "вывести" (тавиль) текст на тот план, где его подлинный смысл проясняется. Этого не достичь с помощью диалектики Калама,
к подлинному смыслу, не добраться путем силлогизмов. Необходим человек, являющийся одновременно духовным наследником и посвященным,
владеющий пониманием экзотерического (захир) и эзотерического (батин). Это Ходжат Бога, Хранитель Книги, Имам или Ведущий.
Усилия мышления отныне направлены на рассмотрение того, что составляет сущность Имама в плероме Двенадцати.

А вы не обратили внимание в хадисы на то что у Имама были любимые ученики
каламисты,такие как, Хамрана, ибн Аʻйуна, Ахвала (Мухаммад ибн Нуʻмана) и Хишама ибн Салим.
Если имам Садиг (а) не имел против них претензии, то это уже о чем то говорится.

Судя по самому хадису, калам данных учеников заключался в логической аргументации.

Идея необходимости существования Имама постулируется двойным аспектом "вечной Истины мухаммедовой",
описанной выше и подразумевающей кроме всего прочего, что за циклом пророчества следует цикл валайата.
В трудах Имамов настойчиво проводится мысль о необходимости "Хранителя Книги" (Кайим аль-Коран), наследующего Пророку-глашатаю.

Обсуждение этой темы велось в ходе очень оживленных диалогов, происходивших в окружении Имамов и дискуссий с мутазилитами,
противником которых выступал молодой Хишам ибн аль-Хикам, любимый ученик 6-го Имама. Отстаиваемый им тезис заключался в том,
что обычное человеческое понимание недостаточно для толкования Корана, наполненного скрытыми смыслами, явными противоречиями,
эзотерическими глубинами. Это не та книга, которая поддается толкованию с использованием общефилософских методов.
Необходимо "вывести" (тавиль) текст на тот план, где его подлинный смысл проясняется. Этого не достичь с помощью диалектики Калама,
к подлинному смыслу, не добраться путем силлогизмов. Необходим человек, являющийся одновременно духовным наследником и посвященным,
владеющий пониманием экзотерического (захир) и эзотерического (батин). Это Ходжат Бога, Хранитель Книги, Имам или Ведущий.
Усилия мышления отныне направлены на рассмотрение того, что составляет сущность Имама в плероме Двенадцати.

Аминь! Вывод: оставьте сокрытое имаму (даеп), который поведает нам из него ( сокрытого), то что нам необходимо.

Татар, вы ведь арабский знаете?

Судя по самому хадису, калам данных учеников заключался в логической аргументации.


Аминь! Вывод: оставьте сокрытое имаму (даеп), который поведает нам из него ( сокрытого), то что нам необходимо.

Татар, вы ведь арабский знаете?

Буду скромничать, кое что понимаю)
Я же свами веду дисскурсию, вы что не хотите самной
поделится вашей знанией?

Буду скромничать, кое что понимаю)
Я же свами веду дисскурсию, вы что не хотите самной
поделится вашей знанией?

Не скромничайте))))
Да дело не во мне,хочу или не хочу. Просто нашел вчера статью, небольшую и лаконичную и как раз в тему нашего обсуждения,ознакомтесь:
http://www.m-fatimiy...ject.php?id=145
А я ночью постараюсь выложить сюда её перевод на русский, иншаЛлах!

Не скромничайте))))
Да дело не во мне,хочу или не хочу. Просто нашел вчера статью, небольшую и лаконичную и как раз в тему нашего обсуждения,ознакомтесь:
http://www.m-fatimiy...ject.php?id=145
А я ночью постараюсь выложить сюда её перевод на русский, иншаЛлах!

Спасибо вам брат обязательно прочту.
Прошу вы тоже послушайте шейха Хейдари.

Спасибо вам брат обязательно прочту.
Прошу вы тоже послушайте шейха Хейдари.

О Аллах, кого угодно,хоть Хомейни, но только не Хейдари)))))))))))))))))