Возведение мечетей рядом с лучезарными могилами
Разрешается ли строить мечеть на могилах праведных имамов либо рядом с ними, или нет?
Если разрешается, то что означает следующее:
“Пророк (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) проклял иудеев и христиан, потому что они сделали могилы пророков храмами”.
Не считается ли возведение мечети рядом с могилами святых неразрывно связанным с тем, о чем говорится в этом хадисе?!
Ответ: Возведению мечетей рядом с могилами святых никогда не чинились препятствия, потому что это включено в мусульманские общие допустимые правила. И это потому, что цель возведения мечети там - это, действительно, поклонение Всевышнему Аллаху рядом с местопребыванием одного из его любимых и благочестивых угодников, одаривших землю, в которой он захоронен, благодатью и почетом.
Другими словами: цель возведения мечетей там - это стимул к исполнению шариатских предписаний религии и поклонению до посещения этой могилы или после.
На основании того, что посещение могил не воспрещается даже у ваххабитов, а также не воспрещается совершение намаза до посещения могилы или после него, разговор о запрете возведения мечети рядом с могилами праведников для поклонения Аллаху и исполнения шариатских предписаний религии не имеет смысла.
Если мы вдумаемся в историю семи спящих отроков, то мы обнаружим, что возведение мечети рядом с могилой было обычаем, которого придерживались предшествующие народы и законоположения, а священный Коран упоминает этот обычай без всякой реакции и критики.
Как отмечалось выше, когда через 309 лет дошло известие о семи спящих отроках, то люди по-разному восприняли их с точки зрения их уважения и чествования, и разделились на две части:
1 - Часть их говорила: “Постройте на них строение”. Это в знак памяти о них.
2 - Вторая часть - те, чья позиция в конце концов выиграла - призывала к постройке мечети на гроте, чтобы она стала центром поклонения Всевышнему Аллаху, рядом с могилами тех, кто отказался поклоняться кому-либо, кроме Аллаха и покинули свой монастырь, убегая от безбожия, порицаемые за поклонение Аллаху и повиновение ему.
Комментаторы сошлись на том, что первое предложение исходило от язычников, в то время как второе предложение - от единобожников.(1) По этому поводу священный Коран гласит: “Сказали те, дело которых одержало верх: “Давайте построим над ним мечеть”.
Из истории, явствует, что спящие отроки были найдены и их дело было раскрыть в период победы единобожия над язычеством. Вожди язычников, призывающие поклоняться идолам, были разгромлены и потерпели поражение. Предложение о постройке мечети поступило от единобожников, верующих в Аллаха, хвала Ему. Если возведение мечети на могилах святых или рядом с ними является признаком многобожия, то почему это предложение исходило от правоверных?!
И почему их предложение отмечается в Коране без какого либо порицания или реакции?!
Не является ли это доказательством допустимости этого?
И абсолютно неправильно, что всевышний Аллах упоминая высказывание язычников прошел мимо без реакции или без обобщающего либо детального критического разбора.
Это “постановление” из Корана о правильности предложения тех верующих доказывает, что решение Корана является законным аргументом, как доказано в науке об основах мусульманского права.
Это свидетельствует о том, что образ жизни верующих - единобожников во всем мире происходил таким образом и это считалось одним из видов почитания покоящегося в могиле и испрашивания благословения у него.
Основным для ваххабитов было то, что они демонстрировали сначала вопрос по Корану, а потом искали там и тут один из славных хадисов.
Далее мы приводим то, за что они цеплялись в этой области, чтобы остановиться на его слабости и несостоятельности.
Доводы ваххабитов в пользу запрещения возведения мечетей рядом с могилами святых
Ваххабиты придерживаются ряда хадисов в пользу запрещения возведения мечети у могил святых.
Далее мы приводим эти хадисы с их дебатами и установлением истины: Аль-Бухари отмечал в своем “Сахихе” в разделе “Неприязнь к возведению мечетей на могилах” два хадиса:
1 - Когда умер аль-Хасан ибн аль-Хасан ибн Али, его жена в тот же год построила купол над его могилой, а потом подняла его. И услышали как один восклицая, говорит: “А разве не нашли то, что потеряли?” Другой ответил ему: “Наоборот, отчаялись и перевернулись”.
2 - Аллах проклял иудеев и христиан за то, что они превратили могилы своих пророков в храмы. Аиша сказала: “Если бы не это, пусть выставят его могилу. Однако я боюсь, что она станет мечетью”.(2) Муслим указывал в своем “Сахихе” второй хадис с незначительным расхождением, также упоминая:
3 - А разве, действительно, те, кто были до них, превратили могилы своих пророков и святых в храмы, разве вы не превратили могилы в мечети. Я запрещаю вам это. (3)
4 - Действительно Умм Хабиба и Умм Саляма упоминали о храме, который мы видели в Эфиопии и в котором находились изображения посланника Аллаха. Посланник Аллаха сказал: “Действительно, те, среди которых был праведный человек и умер, то они строили на его могиле храм и рисовали в нем изображения. То есть наихудшее из творений Аллаха в день страшного суда”. (4)
Ан-Ниса’и передавал со слов Ибн Аббаса в его “Сунан” в разделе “Признание ошибочным установление светильников на могилах.”
5 - Посланник проклял посетительниц могил и тех, кто сделал на них мечети и светильники (5)
Ты видишь Ибн Таймиййа, который считается основателем этих ложных воззрений, и Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба, его последователя, который опирался на эти хадисы, запрещая строить мечети на могилах праведников или рядом с ними. Он говорит:
“Наши улемы говорят: “Не разрешается строить мечеть на могилах” (6)
Изучение смысла хадисов
А сейчас надо исследовать и внимательно изучить текст этого хадиса, чтобы установить его истинный смысл.
Прежде всего мы должны знать общий принцип, что как один коранический аят комментируется другим аятом, так и хадисы разъясняются один другим, внося ясность и раскрывая темные места.
Ваххабиты крепко держались за внешнюю сторону одного хадиса и из него сделали вывод о запрещении постройки мечети на могилах святых или рядом с ними, в то время как, если бы они расплавили все хадисы в едином тигеле, то поняли бы, что в нем имел в виду наиблагороднейший Посланник (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!).
Тем самым они лишили себя свободного исследования, что и привело их к неправильному толкованию многих хадисов.
Мы говорим: Те хадисы, за которые цепляются ваххабиты, запрещая возводить мечеть у могилы, могли быть приняты, если бы их источники были правдивыми, а передатчики надежными. В другом случае этими хадисами ни за что нельзя пользоваться как доказательством.
Ввиду того, что рассказ об источнике каждого хадиса приведет к затягиванию разговора, мы кратко расскажем о том, что содержат эти хадисы. Что касается первого хадиса, то он: “Когда умер аль-Хасан ибн аль-Хасан, его жена построила купол над его могилой…” и т. д., то он противоречит теории ваххабитов, так как свидетельствует о допустимости устройства навеса или купола над могилой. Ваххабиты полностью запрещают сень, все равно навес ли это, купол или строение.
Этот хадис свидетельствует о допустимости постройки навеса или купола над могилой. Если бы это было запрещено, то как это могло исходить от жены аль-Хасана ибн аль-Хасана, так как он был тем, к кому присматривались и прислушивались последователи и факихы Медины.
Возможно, что этот купол был возведен для чтения вслух Корана над могилой, как защита от жары, холода и т. п.
Что касается изречения передатчика: “Услышали праведника, говорящего…” Это похоже на изречение неправедных, так как это разновидность брани, а брань не соответствует морали праведника, наподобие того, что ему ответил пресловутый праведник.
Возведение той женщиной постройки над могилой ее умершего мужа не говорит о ее надежде, что он вернется к жизни, даже говорится: она печалится. Однако это для чтения вслух Корана и др. Одним словом, высказывание этого мнимого праведника и ответ другого ему не являются законным аргументом, раз это не из Корана и не из Сунны, то не является непогрешимым изречением.
Что касается хадисов, в которых проклинаются иудеи и христиане и которые предостерегают мусульман уподобляться им, то мы говорим: знание цели этих хадисов основывается на знании того, что делали иудеи и христиане у могил своих святых и это потому, что Пророк (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!), действительно, запрещал делать то, что делали иудеи и христиане. И если мы знаем, что они делали, то мы знаем, один за другим, запретный грех.
В хадисах есть доказательства, свидетельствующие о том, что иудеи и христиане превратили могилы своих святых в свою “киблу” (7), которая отклоняет их от направления в нужную сторону и более того … они поклонялись своим пророкам у их могил вместо того, чтобы поклоняться единому всемогущему Аллаху или сделали своих пророков сотоварищами Аллаха, хвала Ему, и поклонялись им.
И если смыслом этих хадисов является: Не превращайте могилы святых в “киблу” или не делайте их сотоварищами всевышнего Аллаха в поклонении, то их невозможно использовать в качестве доказательства, никоим образом, запрещая возводить строения на их могилах или около них, потому что посетители не принимают эти могилы за “киблу”, не поклоняются им и не делают их сотоварищами Аллаха в поклонении. Наоборот, все они веруют в единого Аллаха и стоят во время молитвы лицом к священной Каабе. А цель построения мечети у этих могил - испрашивание благословения у земли, которая заключила в свои объятия их непорочные тела
Важно то, что нами доказано, что целью этих хадисов не является превращение этих могил в мечети, а то, что мы сказали выше. Вот тебе аргументы, свидетельствующие об этом:
1) Указанный хадис в “Сахихе” Муслима - это хадис номер четыре - разъясняет другие хадисы. Когда жены Пророка (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) Умм Хабиба и Умм Саляма сказали, что они видели изображение Пророка в одном из эфиопских храмов, то Пророк (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) сказал:
“Действительно, те, у которых был благочестивый человек и умер, строят на его могиле храм и рисуют в нем эти изображения”.
Цель помещения изображений святых рядом с их могилами, действительно, было сделано для падания ниц перед ними и на могиле, с тем, чтобы могила и изображение стали для них “киблей” или чтобы они оба стали вроде идолов, возведенных для того, чтобы им поклонялись и служили.
Это предложение, явствующее из данного хадиса соответствует тому, что делают христиане: поклоняются Иисусу, устанавливают изображения и образы, олицетворяющие его и деву Марию (да будет над ними мир!).
На основании этого значения невозможно использовать эти хадисы в качестве доказательства на запрет возводить мечеть на могилах святых или рядом с ними без того, чтобы в этом не было чего-либо, что вдохновляло на совершение молитвы, как это бывает у христиан.
2 - Ахмад ибн Ханбал в своем свидетельстве и Малик ибн Анас в “Аль-Муватта” передают дополнение к этому хадису и это то, что Пророк (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) сказал после того, как запретил превращать могилы в мечети.
“О боже не делай мою могилу идолом для поклонения” (8)
Действительно, это указывает на тех, кто превратил могилу и изображение в “киблу”, к которой они обращаются и которую они, скорее, превратили в идол, которому они поклоняются, а не Аллаху, хвала Ему.
3 - Если вдуматься в хадис Аишы, второй хадис, то эта истина все больше проясняется, так как рассказав о посланнике Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!), она говорит: “Если бы не это, то они показали бы его могилу. Однако я опасаюсь, что она будет превращена в мечеть”.
Мы спрашиваем: чему препятствует возведение стены вокруг могилы?
Бесспорно, что стена мешает совершать молитву на самой могиле, чтобы она не превратилась в идола для поклонения, по крайней мере, не стала бы “киблой”, к которой стоят лицом. Что касается совершения намаза около могилы, не поклоняясь могиле и не делая ее “киблой” для поклонения, то возражений нет, все равно есть ли там ограда, либо возвышается ли могила над землей или нет.
Это потому что мусульмане в течение четырнадцати веков молились у могилы Пророка (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!), в то время как они стояли лицом к “кибле” и поклонялись Всевышнему Аллаху, а наличие ограды не мешало всему этому.
Одним словом, дополнение ко второму хадису - это слова Аишы - объясняют смысл хадиса, так как в них указывается причина, мешающая тому, чтобы могила посланника Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) была показана, чтобы воспрепятствовать превращению ее в мечеть. Поэтому и была возведена ограда вокруг священной могилы.
Ограда защищает от двух вещей:
1) От того, чтобы могила не превратилась в идола, между руками которого стоят люди и поклоняются ему. Из-за наличия ограды невозможно видеть ее и невозможно превратить ее в идол для поклонения.
2) От того, чтобы она не превратилась в “киблу”, потому что превращение ее в “киблу” - один из способов видения.
Кто-то сказал: “ Ка‘ба является “киблой” для мусульман, в то время как многие мусульмане не видят ее во время поклонения.
Ответ: Неправильно сопоставлять и сравнивать Ка‘бу с могилой, потому что Ка‘ба - общая и мировая “кибла” для всех мусульман во всех уголках земного шара и “кибла” нужна не только для поклонения, но и для служения и других ритуалов, таких, как принесение в жертву животного, захоронения и т. п. Она является “киблой” во всех случаях и это не связано с тем, видна ли она каким либо образом.
Что касается того, чтобы принять могилу Пророка (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) за “киблу”, то, в действительности, это является возможным для тех, кто находится в его мечети и молится за него. Возвышение священной могилы готовит это предположение, естественно, по мнению Аишы, между тем выравнивание ее с землей не является таковым.
4) Один из доводов, свидетельствующих о том, что Пророк (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) запретил поклоняться могилам, это то, что многие комментаторы “Сахиха” аль-Бухари и Муслима толковали хадис также, как толковали его мы, поняли его также, как поняли его мы.
Например, аль-Гисталани говорит в “Китаб’иршад ас-сари”:
“Действительно, они нарисовали изображения предшественников, чтобы общаться с ними и вспоминать их добрые дела. Они прикладывали усилия и поклонялись Аллаху у их могил. Затем за ними последовали люди, которые не знали их намерений и дьявол нашептал им, что их предки поклонялись этим изображениям и возвеличивали их и Пророк предостерегал от подобного.
До тех пор, пока не сказал:
“Аль-Байдави сказал: Когда иудеи и христиане поклонялись могилам пророков, возвеличивая их для себя и делая из них “киблу”, к которой они стояли лицом во время молитвы и превратили их в идолов, то мусульманам подобное было запрещено. Что касается того, кто сделал мечеть рядом с праведным и намеревался испрашивать благословения недалеко от него - не возвеличивая и не стоя к нему лицом, - то это не входит в указанные угрозы” (9)
Аль-Гасталани не был одинок в своем комментарии, даже ас-Синди, комментатор “ ас-Сунан” ан-Ниса’и, говорит об этом:
“Сделали могилы своих пророков храмами”, то есть “киблой” для молитвы и молятся им, либо построили мечети на них и молятся в них. Может быть это разновидность неприязни, что может перейти в поклонение самой могилы.” (10)
Он также говорит:
“(Пророк) предостерегал свой народ, чтобы он не сделал с его могилой то, что делали иудеи и христиане с могилами своих пророков, превратив эти могилы в храмы, либо поклонялись им, возвеличивая их, либо сделали из них “киблу”, к которой молясь стояли лицом.” (11)
Ан-Нававы говорит в своем комментарии к “Сахиху” Муслима:
“Улемы говорили: Поистине Пророк запретил превращать свою могилу и могилу кого-либо другого в мечеть, опасаясь чрезмерного возвеличивания и восхищения, что могло привести к безбожию, как и произошло у многих прошлых народов. Когда сподвижники Мухаммада и его последователи ощутили потребность в увеличении мечети Порока (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!), в которой было до того много мусульман, что их избыток дошел до того, что они вошли в дома матерей верующих, в том числе и в комнату Аишы, месту захоронения Пророка (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!), то его сподвижники воздвигли высокую стену вокруг его могилы, чтобы в мечети было видно и народ молился…
Поэтому Аиша в хадисе говорит: “Если бы не это, они бы выставили его могилу, однако вызывает опасение, что они превратят ее в мечеть.”
Другой комментатор говорит:
“Хадис Аишы связан с мечетью Пророка до того, как она была увеличена. Что касается того, что было после ее увеличения и включения ее (Аишы) комнаты в мечеть, то комнату уже построили в форме треугольника, чтобы никто не имел возможность молиться у могилы…
Действительно, иудеи и христиане поклоняются своим пророкам у их могил или делают их сотоварищами в поклонении”.
Мы говорим: наряду с этими доводами и с тем, что растолковали комментаторы хадиса и что обязательно надо сказать, невозможно сделать другой вывод или прийти к другому решению.
Невзирая на эти доводы, мы решаем этот вопрос следующим образом:
Во-первых, в хадисе имеется в виду мечеть, построенная на могиле, не имеющей отношения к лучезарным могилам святых, так как мечеть у всех могил святых находится рядом с ними, а не на них, каждая отдельно друг от друга.
Другими словами: тут святыня, там мечеть.
Святыня особо выделена для расположения всевышнего Аллаха, прибегнув к этому благочестивому святому, а мечеть рядом с ним - для молитв и поклонения. Лучезарные могилы святых в этом случае вне смысла хадиса, предполагая, что смысл его таков, как утверждают ваххабиты.
После всего этого… как можно говорить о запрете возводить мечеть рядом с могилой или о неприязни, когда мы видим своими глазами, что мечеть посланника Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) находится рядом с его священной могилой?!
Если сподвижники Мухаммада как звезды и надо следовать за ними, то почему не подражают им в этой области?! Они намного увеличили мечеть, так, чтобы могила Пророка (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) оказалась в середине мечети. После того, как мечеть оказалась в восточной стороне от знатной могилы из-за чрезмерного увеличения, западная сторона могилы также оказалась внутри мечети.
Если возведение мечети рядом с могилами святых является грехом, то почему мусульмане произвели эти увеличения со всех сторон?!
Является ли значение “подражение предкам”, к которому призывают ваххабиты, подражением им в одном смысле, отбросив другие.
Отсюда мы узнаем, что высказывание Ибн аль-Геййима что “могила и мечеть не могут быть вместе” противоречит образу жизни мусульманских предков и у его слов нет достоверного источника.
Во-первых, все, что подчерпнуто из этих хадисов, допуская, что они правдивы - это то, что Пророк (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) запретил строить мечеть на могилах святых или рядом с ними. Однако нет убедительного довода, подтверждающего, что это запретил Пророк. Наоборот, предполагается, что абстрактный запрет - условно называемый не желаемым. И это в точности то, что исследовал аль-Бухари в своем “Сахихе”, в котором он упоминал эти хадисы под заголовком “Глава о том, что нежелательно возводить мечеть на могилах” (12)
Этим он свидетельствует также о том, что запрет связан с проклинанием “посетительниц могил” (13) Бесспорно, что посещение могилы женщиной нежелательно по некоторым причинам, но не является грехом.
И если Пророк (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) проклял посетительниц могил, то проклятие не свидетельствует о запрете, потому что многие несчастья и проклятия в хадисах возвращаются к тем, кто совершил их, и результат проклятия - усиление неприязни и отдаления от милости Всевышнего Аллаха.
Например, в хадисе говорится:
“Аллах проклял три вещи: обжорство… спящего… и отправляющегося в одиночестве в пустыню”.
Хотя известно, что эти три вещи не являются запрещенными.
В заключении этой главы мы подтверждаем, что возведение мечетей на могилах святых было распространенным обычаем в начале возникновения ислама.
Ас-Самхуди говорит в хадисе, в котором упоминается кончина Фатимы, дочери Асада, матери повелителя верующих (да будет над ним мир!):
“Когда она умерла, Посланник Аллаха вышел и приказал похоронить ее. Она была закопана в месте мечети, о котором сегодня говорится: могила Фатимы” (14)
Ас-Самхуди имел в виду, что место могилы Фатимы, дочери Асада, превратилось после ее смерти в мечеть. Он также говорит:
“Мус’аб ибн Умайр и Абдаллах ибн Джухш похоронены под мечетью, построенной на могиле Хамзы” (15)
Та мечеть просуществовала до захвата ваххабитами священной аль-Багы, так как они устремились к этой и многим другим мечетям и памятникам и разрушили их ломами британского империализма.
_____________________________________________________________________
1) Смотри “Тафсир аль-кашшаф” аз-Замахшари и “Гара’иб аль-гур’ан” ан-Нишабури.
2) “Сахих аль-Бухари”: “Китаб аль-джана’из” т.II, стр. 111, “Ас-Сунан” ан-Ниса’и и т.
3) “Сахих” Муслима т.II, стр. 68.
4) “Сахих” Муслима: “Китаб аль-масаджид” т. II, стр. 66.
5) “Сунан” ан-Ниса’и т.III, стр. 77, издание Мустафа аль-Халяби.
6) “Зийарат аль-губур” стр. 106.
7) “Кибла” - сторона, к которой мусульманин обращается лицом во время молитвы.
8) “Муснад Ахмад” т.III, стр. 248.
9) “Иршад ас-сари фи шарх сахих аль-Бухари”. К этому значению склонялся Ибн Хаджар в “Фатх аль-Бари” т.III, стр. 208, где он сказал: “В действительности, запрет - это то, что касается могилы и приводит к тому, что в ней люди писали. Что касается других, то в этом нет затруднений.
10) “Ас-Сунан” ан-Ниса’и т.II, стр. 41.
11) “Ас-Сунан” ан-Ниса’и т.II, стр. 41.
12) “Ас-Сунан” ан-Ниса’и т.II, стр. 111.
13) “Ас-Сунан” ан-Ниса’и т.III, стр. 77, египетское издание.
14) “Вафа’ аль-вафа’” т.III, стр. 897, исследование Мухаммада Махи ад-Дина.
15) “Вафа’ аль-вафа’” т.III, стр. 922-932.
- 313NEWS.NET - FORUM
- → Просмотр профиля: Темы: Насими
Насими
Регистрация: 01 авг 2009Offline Активность: 31 авг 2009 11:07
Статистика
- Группа: Ibtidai
- Сообщений: 11
- Просмотров: 8 795
- Статус: Jundi Awwal – Soldier 1st class
- Возраст: Неизвестен
- День рождения: Неизвестен
-
Пол
Не указал
Мои темы
Возведение мечетей рядом с лучезарными могилами
26 августа 2009 - 10:18
Плач джинов по имаму Хусейну
07 августа 2009 - 12:01
Плачь джинов по Хусейну (а)
В книге «Аль-Асабат» Ибн Хаджара /том 2, стр. 17/ приведен хадис от Аммара, а он от Уммы Саламы, что она сказала: «Я слышала плачь джинов по Хусейну ибн Али (мир ему!).
От автора: Этот хадис также приведен в книге «Тахзиб ат-Тахзиб» /том 2, стр. 355/, Хайсами в книге «Маджма аз-Заваид» /том 9, стр. 199/, Мухиб Табари в книге «Захаир аль-Укба» /стр. 150/.
Аскалани в книге «Тахзиб ат-Тахзиб» /том 2, стр. 354/ приводит от Халафа ибн Халифы, он передает со слов отца хадис следующего содержания: «Когда Хусейн был предан мученической смерти, небо неожиданно стало черным, и средь бела дня появились звезды».
Ибн Хаджар в книге «Саваик аль-Мухрика» /стр. 116/ пишет, что: «В тот день было затмение солнца, и в полдень сияли звезды, и люди думали, что наступил Судный день».
В книге «Саваик аль-Мухрика» ибн Хаджар на стр. 16 приводит еще одно предание, в котором приводится, что Хафиз Абу Наим в книге «Далаил ан-Нубувват» приводит от Назрат Аль-аздия, что тот сказал: «Когда был убит Имам Хусейн, с неба пошел кровавый дождь. А на следующий день, когда мы проснулись, увидели, что наши колодцы и кувшины наполнены кровью».
В книге «Захаир аль-Укба» /стр. 145/ приводится предание от Ибн Шахаба, что тот сказал: «Когда Хусейн (да будет мир с ним!) был убит, мы не поднимали ни одного камня с земли, если только под ним мы видели кровь... ».
В книге «Аль-Асабат» Ибн Хаджара /том 2, стр. 17/ приведен хадис от Аммара, а он от Уммы Саламы, что она сказала: «Я слышала плачь джинов по Хусейну ибн Али (мир ему!).
От автора: Этот хадис также приведен в книге «Тахзиб ат-Тахзиб» /том 2, стр. 355/, Хайсами в книге «Маджма аз-Заваид» /том 9, стр. 199/, Мухиб Табари в книге «Захаир аль-Укба» /стр. 150/.
Аскалани в книге «Тахзиб ат-Тахзиб» /том 2, стр. 354/ приводит от Халафа ибн Халифы, он передает со слов отца хадис следующего содержания: «Когда Хусейн был предан мученической смерти, небо неожиданно стало черным, и средь бела дня появились звезды».
Ибн Хаджар в книге «Саваик аль-Мухрика» /стр. 116/ пишет, что: «В тот день было затмение солнца, и в полдень сияли звезды, и люди думали, что наступил Судный день».
В книге «Саваик аль-Мухрика» ибн Хаджар на стр. 16 приводит еще одно предание, в котором приводится, что Хафиз Абу Наим в книге «Далаил ан-Нубувват» приводит от Назрат Аль-аздия, что тот сказал: «Когда был убит Имам Хусейн, с неба пошел кровавый дождь. А на следующий день, когда мы проснулись, увидели, что наши колодцы и кувшины наполнены кровью».
В книге «Захаир аль-Укба» /стр. 145/ приводится предание от Ибн Шахаба, что тот сказал: «Когда Хусейн (да будет мир с ним!) был убит, мы не поднимали ни одного камня с земли, если только под ним мы видели кровь... ».
Свидительство руковотства Али в азане
05 августа 2009 - 07:11
Свидетельство руководства Али (мир ему!) в азане Автор: Аятолла Мар’аши Наджафи
(взято из книги «Иджма’ият фикх аш ши’а» из раздела касательно свидетельства руководства Али (мир ему!) в азане и икама).
В Азане и икама свидетельство руководства Али ибн Аби Талиба (мир ему!) после свидетельства единства Аллаха и пророческой миссии Мухаммада (да благословит его Аллах и род его!) известно как третье свидетельство в азане. Шииты в азане после двух свидетельств говорят: «Ашхаду анна Алийя уалийуллах». Шииты с древних времён говорили это свидетельство в азане[1], утверждая, что это есть сунна и традиция самого посланника Аллаха. Третье свидетельство в азане стало шиитским символом, и имеет древние корни в Исламе.
С точки зрения шиитских учёных третье свидетельство не является частью азана, но больше относится к основам веры. (Шиитские учёные в этом вопросе имею иджма т.е. общую точку зрения). Так в частности шейх Садук[2] выступил с критикой тех, кто считал третье свидетельство частью азана.
Но если, беспристрастно исследовав традицию посланника Аллаха, историю мусульман[3] и доводы различных сторон за и против третьего свидетельства, мы можем убедиться в том, что величие и достоинство посланника Аллаха свидетельства его проческой миссии в азане имеет такое же величие и для повелителя правоверных Али как заместителя пророка Ислама. Такое достоинство, предоставленное имаму Али, есть одна из основ веры шиитов.
В книге «Гайят аль Мирам» приводится хадис от имама Бакира (мир ему!) (цепь передатчиков доходит до имама Али) что Посланник Аллаха сказал: «О Али! Аллах наградил меня достоинствами и дал такие же достоинства тебе».
На основании этого хадиса предельно ясно, что такие же достоинства (исключением здесь является пророчество), имел и Али[4]. Одно из этих достоинств свидетельство руководства Али в азане.
На это указывает и аят «Мубахила» где говорится: «Kтo жe бyдeт пpeпиpaтьcя c тoбoй oб этoм пocлe тoгo, кaк пpишлo к тeбe знaниe, тo cкaжи: «Пpиxoдитe, пpизoвeм нaшиx cынoв и вaшиx cынoв, нaшиx жeнщин и вaшиx жeнщин, и нac caмиx и вac caмиx, а пoтoм вoззoвeм и нaпpaвим пpoклятиe Aллaxa нa лжeцoв!» (Сура 3 аят 61)[5].
Третье свидетельство в азане (т.е. ашхаду анна алийя уалийуллах) не только является желательным и разрешенным, но имеет обязательное и важное значение, это мы выводим из большого числа хадисов. Так в частности Алламе Табриси в книге «Ихтиджадж» приводит хадис от имама Садыка (мир ему!) о том, что: «когда посланник Аллах совершал ми’радж он видел как над божественным престолом было написано: «Нет божества кроме Аллаха и Мухаммад посланник Аллаха и Али повелитель правоверных» Затем имам Садык (мир ему!) сказал: «Всякий из вас, когда скажет Ла илаха илла лаху Мухаммадар расулуллах, должен добавить Али амир аль му’минин». («Ихтиджадж» Табриси том 1 стр. 230). Касательно того, что говорить свидетельства руководства Али после двух свидетельств приведено в большом количестве. Здесь мы приведём некоторые из них:
1 Ибн Масуд приводит от посланника Аллаха что его светлость сказал: «Всякий кто хочет ухватиться за крепкую вервь, должен сказать: «Ла илаха илла ллах Мухаммадар расулуллах Алийян валийюллах». («Ихкак аль Хак» том 4 стр. 129).
2 Абдала ибн Салам приводит от посланника Аллаха что: «на знамени в судный день которое будет у Али, написано: Бисмиллахи рахмани рахим, Альхамду лиллахи рабиль а’ламин, ла илаха илла ллах Мухаммадар расулуллах Алийян валийюллах» («Ихкак аль Хак» том 4 стр. 144).
3 Санан ибн Тариф приводит, что имам Садык (мир ему!) сказал: «Мы первое семейство, имя которого Аллах возвеличил. Когда Аллах создал небеса и землю, приказал божьим ангелам провозгласить: Ашхаду а(н) ла илаха илла лаху (три раза) Ашхаду анна Мухаммадар(н) расулуллах (три раза) и ашхаду анна Алийян амир аль му’минин хакан» (три раза) т.е. Свидетельствую что нет божества кроме Аллаха и свидетельствую что Мухаммад посланник Аллаха и Али повелитель правоверных по истине». («Усуль кафи» том 1 стр. 441).
Доводы касательно третье свидетельства в азане
Помимо общих моментов указывающих на свидетельство руководства Али, есть хадисы, указывающие на то, что третье свидетельство в азане имело место в период самого посланника Аллаха. Если уж это свидетельство не было обязательным, но по крайней мере было мустахабом как часть азана.
Маджлиси в книге «Бихар» пишет: «Возможно, что свидетельство руководства Али в азане был частью его, и было желательным действием, ибо шейх (Туси), Алламе Хилли, и «шахид аваль» указали на то, что есть хадисы, ясно указывающие, что в период посланника Аллаха свидетельство руководства Али как третье свидетельство говорилось в азане. Затем он пишет: «Если муа’зин или тот кто говорит икаму скажет не как часть азана но в качестве «табарука» (стремление получить благо) третье свидетельство, т.е. руководства Али, он не совершит отход от традиции пророка». («Бихар аль Анвар» том 84 стр. 111, 112).
Суннитский учёный шейх Абдалла Мураги Мисри в книге «Ас Салафа фи амри Хилафа» приводит хадисы, мы же здесь остановимся на некоторых из них:
1. Салман Фарси в период посланника Аллаха в азане после свидетельства единства Аллаха и пророческой миссии Мухаммада говорил свидетельство руководства Али. Один из сподвижников посланника Аллаха пришёл к пророку и сказал: «О посланник Аллаха сегодня я слышал то, что не слышал раньше!» Посланник Аллаха сказал: «Что это?»
Тот сказал: «Я слышал как Салман говорил в азане после свидетельства единства Аллаха и пророческой миссии Мухаммада, свидетельство руководства Али». Посланник Аллаха сказал: «Ты слышал добро». (это событие произошло после прощального паломничества и событий Гадир Хума)
2 Один из сподвижников посланника Аллаха пришёл к пророку и сказал: «О посланник Аллаха я слышал как Абу Зар Гафари говорил в азане после свидетельства единства Аллаха и пророческой миссии Мухаммада, свидетельство руководства Али т.е. ашхаду анна алийя уалийуллах». Посланник Аллаха сказал: «Да это так! Или ты забыл мои слова в Гадир Хуме, когда я сказал: «Кому Али покровитель тому и Али покровитель? Поистине тот, кто нарушит после меня этот завет, причинит убыток только самому себе». («Джавахир аль Вилайя» стр. 379, 380).
На основании этих двух хадисов предельно ясно становится, что третье свидетельство в азане было традицией посланника Аллаха, ибо сам посланник Аллаха не возражал против данного свидетельства в азане. С другой стороны Салман и Абу Зар были выдающимися сподвижниками посланника Аллаха, касательно их достоинств существуют хадисы от пророка Ислама и имамов дома пророка (мир им!) и все мусульмане признают их достоинства и высокое положение.
Известный шиитский учёный аятолла Ираки давая уроки «харидж фикх» рассматривая вопросы третье свидетельства в азане привёл убедительные доводы того, что оно является частью азана и было в период самого посланника Аллаха. Один из учеников аятоллы Ираки шейх Мухаммад Хасан Али Тахир записал выступление Ираки и выпустил книгу под названием «Рисала аль хидайя фи кауни шахадати би вилайяти филь азан ва икама[6]».
Аятолла Абд аль Набий Ираки приводит более десяти доводов касательно того, что третье свидетельство является частью азана.
Аятолла Мирза Истихбанати также считал, что третье свидетельство является частью азана. В частности он пишет: «Просто не было определённых условий, чтобы посланник Аллаха указал бы на это официально (т.е. третье свидетельство в азане)». («Шарх рисала хукук» том 2 стр. 103).
Алламе Маджлиси считал третье свидетельство желательным, но в то же время считал его частью азана.
Шейх Юсуф Бахрани также поддерживал мнение алламе Маджлиси.
Алламе Кашиф аль Гита пишет: «Возможно, из общих доводов можно вывести то, что третье свидетельство является частью азана и желательно (мустахаб)». («Калимат аль Алам» стр. 32).
Аятолла Сеид Мухсин Хаким признавал 4 точку зрения более правильной. (с.м. «Мустамсак аль урва» том 5 стр. 549).
Аятолла Сеид Мухаммад Казим Язди (автор «Уравт аль Вуска») Аятолла Сеид Исмаил Садр, Аятолла Мирза Мухаммад Таки Ширази, Мирза Бузург (Аятолла Мухаммад Хасан Ширази) Шейх Муртаза Ансари дали фетвы что третье свидетельство является желательным (мустахаб), и является частью азана.
Противостояние врагам
Другим доводом того, что третье свидетельство в азане (т.е. ашхаду анна алийян валийюллах) является важным, может служить и то, что это по сути есть защита вилайята и руководства имама Али и его рода (мир им!) от врагов и завистников. Как известно из истории бани умайя (династия омейядов) проклятие в адрес Али (мир ему!) сделали частью азана, и такой азан провозглашался с минаретов мечетей в течении долгого времени. Они таким образом отрицали любые достоинства и положение Али (мир ему!) И это не смотря на то, что Али был первым человеком после посланника Аллаха, кто принял Ислам и читал молитву. Вера Али была самой сильной среди всех мусульман, он никогда не склонял головы перед идолами, в то время как до принятия Ислама первый второй и третьи халифы были язычниками и поклонялись идолам. Али был двоюродным братом посланника Аллаха, его зятем.
Таким образом, прекрасной защитой руководства Ахл аль Байт было и остаётся третье свидетельство в азане, и это есть противостояние врагам Али.
Как приводится в исторических книгах в период сражения Ухуд язычники кричали лозунги подобно лозунгу: «У’лу Хубал!» (т.е. высочайший Хубал!) тогда посланник Аллаха приказал мусульманам кричать в ответ лозунг: «Аллаху А’ла ва аджалла! Аллаху А’ла ва аджалла!» (т.е. Аллах превыше и величественнее!)
Тогда язычники стали кричать: «У нас Узза а у вас нет его!»
Посланник Аллаха приказал мусульманам в ответ кричать: «Аллах наш покровитель и нет у вас покровителя!» Тогда Абу Суфиан сказал: «Иногда побеждаете вы иногда мы, война имеет победителей и проигравших. Сегодня мы победили!» Посланник Аллаха приказал мусульманам дать ему ответ и мусульмане сказали: «Наши убитые в раю а ваши в аду!»
Я клянусь Аллахом[7], что третье свидетельство в азане и икаме пред Аллахом и его посланником и праведными мусульманами любимо и предпочтительно. И почему не быть таковому? Как мы сказали ранее, все достоинства посланника Аллаха имеет Али за исключением пророчества (нубуват). Таким образом, все достоинства посланника Аллаха собраны в Али (мир им!)
Посланник Аллаха, в сражении Хейбар обратившись к мусульманам, сказал: «Завтра я дам это знамя тому, кто любит Аллаха и Его пророка, и они любят его!» После этого посланник Аллаха дал знамя в руки Али. («Тарих» Табари том 2 стр. 94, «Бихар аль Анвар» том 21 стр. 15, 16).
Среди сподвижников тогда были самые известные люди некоторые из которых в последствии получили высокие положение в руководстве, однако посланник Аллаха из всех сподвижников выбрал Али (мир ему!) тем самым, указав всем мусульманам, что Аллах и Его посланник любят Али и он любит их. Мой учитель (т.е. учитель аятоллы Мар’аши) Мехрмази говорил: «Шиизм и его законодательство имеют стадии, и одна из этих стадий любовь к Аллаху и Его законам[8]».
Почему посланник Аллаха, после того как подтвердил правильность третьего свидетельства в азане не объявил об этом всем официально?
Здесь может возникнуть вопрос, что если третье свидетельство в азане т.е. «ашхаду анна алийян валийюллах» (свидетельствую что Али друг Аллаха, т.е. аулийя ллах) признано частью божественного шариата и любимо для самого посланника Аллаха он должен был это сказать официально всем мусульманам, почему посланник Аллаха не дал такого указания?
Ответ:
Установления Всевышним Аллахом третьего свидетельства как частью божественного шариата, это подтверждает то, что сам посланник Аллаха испытывал довольство этим свидетельством в азане и это не имеет отношения к обязанности пророка донести третье свидетельство до всех.
Во первых сам посланник Аллаха прекрасно знал, что зависть и вражда к Али со стороны завистников и лицемеров усиливалась с каждым днём всё больше и больше. Эта зависть была как со стороны мекканской знати, так в особенности среди лицемеров. Существовала большая вероятность того, что лицемеры, которые к этому времени имели определенное влияние, могли устроить смуту среди мусульман. Свидетельств указывающих на это огромное множество. Так например в мирном договоре Худайбийя который имел немало полезного, некоторые сподвижники посланника Аллаха и среди них Умар ибн Хаттаб выразили свой протест посланнику Аллаха. Так в частности Умар сказал: «Клянусь Аллахом с того момента, как стал мусульманином, я не имел таких сомнений в религии как сегодня!» (Валлахи ма шакакту мунзу асламту илла яумаизин!)[9]». Это предание указывает, что посланник Аллаха не раз сталкивался с протестами и недовольством среди некоторых из людей. Так в частности посланник Аллаха перед смертью приказал принести ему бумагу, чтобы он написал им то, после чего они не заблудятся. Однако некоторые выступили против этого и в результате вызвали гнев своего пророка. (с.м. Сахих Бухари, Муслим[10])
Помимо это события с армией Усамы ибн Зейда когда некоторые отказались подчиняться Усаме по причинам его молодого возраста, и даже отказались от похода в рядах Усамы, в то время как сам посланник Аллаха приказал им следовать в армии Усамы[11].
Невежество некоторых людей, стало причиной того, что они отказались от повиновения посланнику Аллаха, и отстранились от следования Усаме в его отряде направляющегося к границам Византии. Лишь небольшая часть мусульман благодарных и признательных остались верны пророку и его традиции. Аллах говорит в Коране: «И не многие из рабов моих благодарны».
В известном хадисе о 12 имамах приводится: «Передаёт Самура: «Я слышал как посланник Аллаха сказал: «После меня будут 12 правителей…». После чего я не расслышал и переспросил у отца, он сказал: «посланник Аллаха сказал: «И все они из курайшитов». (с.м. «Сахих» Бухари). К комментарию данного хадиса приводится, что Самура не расслышал по причине того, что люди подняли шум да бы заглушить голос пророка. Именно поэтому Самура не расслышал последние слова его светлости.
Ещё при жизни посланника Аллаха было много того, что для самого пророка было любимым, но обстоятельства не давали это выполнять, и пророк делал такийя (скрывал свои намерение).
Так посланник Аллаха сказал Айше: «Если бы этот народ не был бы только что принявшим Ислам, я перестроил бы Каабу и построил бы её заново, сделав две двери в неё[12]».
Поэтому отказ пророка от официального провозглашения третьего свидетельства в азане, было не по причине того, что он не был утверждён Аллахом и пророком, но по причине того, что это было опасно и могло вызвать смуту и не довольство тех, кто имел авторитет и силу среди арабов.
Таким образом, третье свидетельство в азане т.е. после свидетельства единства Аллаха, пророческой миссии Мухаммада (да благословит его Аллах и род его!) т.е. свидетельства Али и его руководства «ашхаду анна алийян валийюллах» (свидетельствую что Али друг Аллаха, т.е. аулийя Аллаха, хотя бы один раз в азане и икама обязательно должен быть. Это на том основании, что единобожие и пророчество, а также имамат являются основой веры мусульман шиитов. Таким образом не будет полным вера в руководство Ахл аль Байт без свидетельства в азане руководства имама Али (мир ему!)
Именно поэтому наши учёные говорили: «Если даже третье свидетельство в азане не является частью азана но является частью и основой веры».
(взято из книги «Иджма’ият фикх аш ши’а» из раздела касательно свидетельства руководства Али (мир ему!) в азане и икама).
В Азане и икама свидетельство руководства Али ибн Аби Талиба (мир ему!) после свидетельства единства Аллаха и пророческой миссии Мухаммада (да благословит его Аллах и род его!) известно как третье свидетельство в азане. Шииты в азане после двух свидетельств говорят: «Ашхаду анна Алийя уалийуллах». Шииты с древних времён говорили это свидетельство в азане[1], утверждая, что это есть сунна и традиция самого посланника Аллаха. Третье свидетельство в азане стало шиитским символом, и имеет древние корни в Исламе.
С точки зрения шиитских учёных третье свидетельство не является частью азана, но больше относится к основам веры. (Шиитские учёные в этом вопросе имею иджма т.е. общую точку зрения). Так в частности шейх Садук[2] выступил с критикой тех, кто считал третье свидетельство частью азана.
Но если, беспристрастно исследовав традицию посланника Аллаха, историю мусульман[3] и доводы различных сторон за и против третьего свидетельства, мы можем убедиться в том, что величие и достоинство посланника Аллаха свидетельства его проческой миссии в азане имеет такое же величие и для повелителя правоверных Али как заместителя пророка Ислама. Такое достоинство, предоставленное имаму Али, есть одна из основ веры шиитов.
В книге «Гайят аль Мирам» приводится хадис от имама Бакира (мир ему!) (цепь передатчиков доходит до имама Али) что Посланник Аллаха сказал: «О Али! Аллах наградил меня достоинствами и дал такие же достоинства тебе».
На основании этого хадиса предельно ясно, что такие же достоинства (исключением здесь является пророчество), имел и Али[4]. Одно из этих достоинств свидетельство руководства Али в азане.
На это указывает и аят «Мубахила» где говорится: «Kтo жe бyдeт пpeпиpaтьcя c тoбoй oб этoм пocлe тoгo, кaк пpишлo к тeбe знaниe, тo cкaжи: «Пpиxoдитe, пpизoвeм нaшиx cынoв и вaшиx cынoв, нaшиx жeнщин и вaшиx жeнщин, и нac caмиx и вac caмиx, а пoтoм вoззoвeм и нaпpaвим пpoклятиe Aллaxa нa лжeцoв!» (Сура 3 аят 61)[5].
Третье свидетельство в азане (т.е. ашхаду анна алийя уалийуллах) не только является желательным и разрешенным, но имеет обязательное и важное значение, это мы выводим из большого числа хадисов. Так в частности Алламе Табриси в книге «Ихтиджадж» приводит хадис от имама Садыка (мир ему!) о том, что: «когда посланник Аллах совершал ми’радж он видел как над божественным престолом было написано: «Нет божества кроме Аллаха и Мухаммад посланник Аллаха и Али повелитель правоверных» Затем имам Садык (мир ему!) сказал: «Всякий из вас, когда скажет Ла илаха илла лаху Мухаммадар расулуллах, должен добавить Али амир аль му’минин». («Ихтиджадж» Табриси том 1 стр. 230). Касательно того, что говорить свидетельства руководства Али после двух свидетельств приведено в большом количестве. Здесь мы приведём некоторые из них:
1 Ибн Масуд приводит от посланника Аллаха что его светлость сказал: «Всякий кто хочет ухватиться за крепкую вервь, должен сказать: «Ла илаха илла ллах Мухаммадар расулуллах Алийян валийюллах». («Ихкак аль Хак» том 4 стр. 129).
2 Абдала ибн Салам приводит от посланника Аллаха что: «на знамени в судный день которое будет у Али, написано: Бисмиллахи рахмани рахим, Альхамду лиллахи рабиль а’ламин, ла илаха илла ллах Мухаммадар расулуллах Алийян валийюллах» («Ихкак аль Хак» том 4 стр. 144).
3 Санан ибн Тариф приводит, что имам Садык (мир ему!) сказал: «Мы первое семейство, имя которого Аллах возвеличил. Когда Аллах создал небеса и землю, приказал божьим ангелам провозгласить: Ашхаду а(н) ла илаха илла лаху (три раза) Ашхаду анна Мухаммадар(н) расулуллах (три раза) и ашхаду анна Алийян амир аль му’минин хакан» (три раза) т.е. Свидетельствую что нет божества кроме Аллаха и свидетельствую что Мухаммад посланник Аллаха и Али повелитель правоверных по истине». («Усуль кафи» том 1 стр. 441).
Доводы касательно третье свидетельства в азане
Помимо общих моментов указывающих на свидетельство руководства Али, есть хадисы, указывающие на то, что третье свидетельство в азане имело место в период самого посланника Аллаха. Если уж это свидетельство не было обязательным, но по крайней мере было мустахабом как часть азана.
Маджлиси в книге «Бихар» пишет: «Возможно, что свидетельство руководства Али в азане был частью его, и было желательным действием, ибо шейх (Туси), Алламе Хилли, и «шахид аваль» указали на то, что есть хадисы, ясно указывающие, что в период посланника Аллаха свидетельство руководства Али как третье свидетельство говорилось в азане. Затем он пишет: «Если муа’зин или тот кто говорит икаму скажет не как часть азана но в качестве «табарука» (стремление получить благо) третье свидетельство, т.е. руководства Али, он не совершит отход от традиции пророка». («Бихар аль Анвар» том 84 стр. 111, 112).
Суннитский учёный шейх Абдалла Мураги Мисри в книге «Ас Салафа фи амри Хилафа» приводит хадисы, мы же здесь остановимся на некоторых из них:
1. Салман Фарси в период посланника Аллаха в азане после свидетельства единства Аллаха и пророческой миссии Мухаммада говорил свидетельство руководства Али. Один из сподвижников посланника Аллаха пришёл к пророку и сказал: «О посланник Аллаха сегодня я слышал то, что не слышал раньше!» Посланник Аллаха сказал: «Что это?»
Тот сказал: «Я слышал как Салман говорил в азане после свидетельства единства Аллаха и пророческой миссии Мухаммада, свидетельство руководства Али». Посланник Аллаха сказал: «Ты слышал добро». (это событие произошло после прощального паломничества и событий Гадир Хума)
2 Один из сподвижников посланника Аллаха пришёл к пророку и сказал: «О посланник Аллаха я слышал как Абу Зар Гафари говорил в азане после свидетельства единства Аллаха и пророческой миссии Мухаммада, свидетельство руководства Али т.е. ашхаду анна алийя уалийуллах». Посланник Аллаха сказал: «Да это так! Или ты забыл мои слова в Гадир Хуме, когда я сказал: «Кому Али покровитель тому и Али покровитель? Поистине тот, кто нарушит после меня этот завет, причинит убыток только самому себе». («Джавахир аль Вилайя» стр. 379, 380).
На основании этих двух хадисов предельно ясно становится, что третье свидетельство в азане было традицией посланника Аллаха, ибо сам посланник Аллаха не возражал против данного свидетельства в азане. С другой стороны Салман и Абу Зар были выдающимися сподвижниками посланника Аллаха, касательно их достоинств существуют хадисы от пророка Ислама и имамов дома пророка (мир им!) и все мусульмане признают их достоинства и высокое положение.
Известный шиитский учёный аятолла Ираки давая уроки «харидж фикх» рассматривая вопросы третье свидетельства в азане привёл убедительные доводы того, что оно является частью азана и было в период самого посланника Аллаха. Один из учеников аятоллы Ираки шейх Мухаммад Хасан Али Тахир записал выступление Ираки и выпустил книгу под названием «Рисала аль хидайя фи кауни шахадати би вилайяти филь азан ва икама[6]».
Аятолла Абд аль Набий Ираки приводит более десяти доводов касательно того, что третье свидетельство является частью азана.
Аятолла Мирза Истихбанати также считал, что третье свидетельство является частью азана. В частности он пишет: «Просто не было определённых условий, чтобы посланник Аллаха указал бы на это официально (т.е. третье свидетельство в азане)». («Шарх рисала хукук» том 2 стр. 103).
Алламе Маджлиси считал третье свидетельство желательным, но в то же время считал его частью азана.
Шейх Юсуф Бахрани также поддерживал мнение алламе Маджлиси.
Алламе Кашиф аль Гита пишет: «Возможно, из общих доводов можно вывести то, что третье свидетельство является частью азана и желательно (мустахаб)». («Калимат аль Алам» стр. 32).
Аятолла Сеид Мухсин Хаким признавал 4 точку зрения более правильной. (с.м. «Мустамсак аль урва» том 5 стр. 549).
Аятолла Сеид Мухаммад Казим Язди (автор «Уравт аль Вуска») Аятолла Сеид Исмаил Садр, Аятолла Мирза Мухаммад Таки Ширази, Мирза Бузург (Аятолла Мухаммад Хасан Ширази) Шейх Муртаза Ансари дали фетвы что третье свидетельство является желательным (мустахаб), и является частью азана.
Противостояние врагам
Другим доводом того, что третье свидетельство в азане (т.е. ашхаду анна алийян валийюллах) является важным, может служить и то, что это по сути есть защита вилайята и руководства имама Али и его рода (мир им!) от врагов и завистников. Как известно из истории бани умайя (династия омейядов) проклятие в адрес Али (мир ему!) сделали частью азана, и такой азан провозглашался с минаретов мечетей в течении долгого времени. Они таким образом отрицали любые достоинства и положение Али (мир ему!) И это не смотря на то, что Али был первым человеком после посланника Аллаха, кто принял Ислам и читал молитву. Вера Али была самой сильной среди всех мусульман, он никогда не склонял головы перед идолами, в то время как до принятия Ислама первый второй и третьи халифы были язычниками и поклонялись идолам. Али был двоюродным братом посланника Аллаха, его зятем.
Таким образом, прекрасной защитой руководства Ахл аль Байт было и остаётся третье свидетельство в азане, и это есть противостояние врагам Али.
Как приводится в исторических книгах в период сражения Ухуд язычники кричали лозунги подобно лозунгу: «У’лу Хубал!» (т.е. высочайший Хубал!) тогда посланник Аллаха приказал мусульманам кричать в ответ лозунг: «Аллаху А’ла ва аджалла! Аллаху А’ла ва аджалла!» (т.е. Аллах превыше и величественнее!)
Тогда язычники стали кричать: «У нас Узза а у вас нет его!»
Посланник Аллаха приказал мусульманам в ответ кричать: «Аллах наш покровитель и нет у вас покровителя!» Тогда Абу Суфиан сказал: «Иногда побеждаете вы иногда мы, война имеет победителей и проигравших. Сегодня мы победили!» Посланник Аллаха приказал мусульманам дать ему ответ и мусульмане сказали: «Наши убитые в раю а ваши в аду!»
Я клянусь Аллахом[7], что третье свидетельство в азане и икаме пред Аллахом и его посланником и праведными мусульманами любимо и предпочтительно. И почему не быть таковому? Как мы сказали ранее, все достоинства посланника Аллаха имеет Али за исключением пророчества (нубуват). Таким образом, все достоинства посланника Аллаха собраны в Али (мир им!)
Посланник Аллаха, в сражении Хейбар обратившись к мусульманам, сказал: «Завтра я дам это знамя тому, кто любит Аллаха и Его пророка, и они любят его!» После этого посланник Аллаха дал знамя в руки Али. («Тарих» Табари том 2 стр. 94, «Бихар аль Анвар» том 21 стр. 15, 16).
Среди сподвижников тогда были самые известные люди некоторые из которых в последствии получили высокие положение в руководстве, однако посланник Аллаха из всех сподвижников выбрал Али (мир ему!) тем самым, указав всем мусульманам, что Аллах и Его посланник любят Али и он любит их. Мой учитель (т.е. учитель аятоллы Мар’аши) Мехрмази говорил: «Шиизм и его законодательство имеют стадии, и одна из этих стадий любовь к Аллаху и Его законам[8]».
Почему посланник Аллаха, после того как подтвердил правильность третьего свидетельства в азане не объявил об этом всем официально?
Здесь может возникнуть вопрос, что если третье свидетельство в азане т.е. «ашхаду анна алийян валийюллах» (свидетельствую что Али друг Аллаха, т.е. аулийя ллах) признано частью божественного шариата и любимо для самого посланника Аллаха он должен был это сказать официально всем мусульманам, почему посланник Аллаха не дал такого указания?
Ответ:
Установления Всевышним Аллахом третьего свидетельства как частью божественного шариата, это подтверждает то, что сам посланник Аллаха испытывал довольство этим свидетельством в азане и это не имеет отношения к обязанности пророка донести третье свидетельство до всех.
Во первых сам посланник Аллаха прекрасно знал, что зависть и вражда к Али со стороны завистников и лицемеров усиливалась с каждым днём всё больше и больше. Эта зависть была как со стороны мекканской знати, так в особенности среди лицемеров. Существовала большая вероятность того, что лицемеры, которые к этому времени имели определенное влияние, могли устроить смуту среди мусульман. Свидетельств указывающих на это огромное множество. Так например в мирном договоре Худайбийя который имел немало полезного, некоторые сподвижники посланника Аллаха и среди них Умар ибн Хаттаб выразили свой протест посланнику Аллаха. Так в частности Умар сказал: «Клянусь Аллахом с того момента, как стал мусульманином, я не имел таких сомнений в религии как сегодня!» (Валлахи ма шакакту мунзу асламту илла яумаизин!)[9]». Это предание указывает, что посланник Аллаха не раз сталкивался с протестами и недовольством среди некоторых из людей. Так в частности посланник Аллаха перед смертью приказал принести ему бумагу, чтобы он написал им то, после чего они не заблудятся. Однако некоторые выступили против этого и в результате вызвали гнев своего пророка. (с.м. Сахих Бухари, Муслим[10])
Помимо это события с армией Усамы ибн Зейда когда некоторые отказались подчиняться Усаме по причинам его молодого возраста, и даже отказались от похода в рядах Усамы, в то время как сам посланник Аллаха приказал им следовать в армии Усамы[11].
Невежество некоторых людей, стало причиной того, что они отказались от повиновения посланнику Аллаха, и отстранились от следования Усаме в его отряде направляющегося к границам Византии. Лишь небольшая часть мусульман благодарных и признательных остались верны пророку и его традиции. Аллах говорит в Коране: «И не многие из рабов моих благодарны».
В известном хадисе о 12 имамах приводится: «Передаёт Самура: «Я слышал как посланник Аллаха сказал: «После меня будут 12 правителей…». После чего я не расслышал и переспросил у отца, он сказал: «посланник Аллаха сказал: «И все они из курайшитов». (с.м. «Сахих» Бухари). К комментарию данного хадиса приводится, что Самура не расслышал по причине того, что люди подняли шум да бы заглушить голос пророка. Именно поэтому Самура не расслышал последние слова его светлости.
Ещё при жизни посланника Аллаха было много того, что для самого пророка было любимым, но обстоятельства не давали это выполнять, и пророк делал такийя (скрывал свои намерение).
Так посланник Аллаха сказал Айше: «Если бы этот народ не был бы только что принявшим Ислам, я перестроил бы Каабу и построил бы её заново, сделав две двери в неё[12]».
Поэтому отказ пророка от официального провозглашения третьего свидетельства в азане, было не по причине того, что он не был утверждён Аллахом и пророком, но по причине того, что это было опасно и могло вызвать смуту и не довольство тех, кто имел авторитет и силу среди арабов.
Таким образом, третье свидетельство в азане т.е. после свидетельства единства Аллаха, пророческой миссии Мухаммада (да благословит его Аллах и род его!) т.е. свидетельства Али и его руководства «ашхаду анна алийян валийюллах» (свидетельствую что Али друг Аллаха, т.е. аулийя Аллаха, хотя бы один раз в азане и икама обязательно должен быть. Это на том основании, что единобожие и пророчество, а также имамат являются основой веры мусульман шиитов. Таким образом не будет полным вера в руководство Ахл аль Байт без свидетельства в азане руководства имама Али (мир ему!)
Именно поэтому наши учёные говорили: «Если даже третье свидетельство в азане не является частью азана но является частью и основой веры».
Нападение на дом Хазрат Фатимы(са)
01 августа 2009 - 07:39
Нижеуказанные хадисы приведены в суннитских источниках , для того чтобы разбить миф о том якобы "шииты выдумали историю о нападении на дом Фатимы (са) и выкидыше Хазрат Фатимы на шестом месяце беременности в результате удара по животу нанесенного Умаром"Жалоба перед смертью Умара ибн Хаттаба на три вещи, которые он сделал и очень сожалеет об этом:
وددت أني لم اكشف بيت فاطمة و إن اغلق علي الحرب
«О если бы я не атаковал дом Фатимы, о если бы я не выбивал бы двери её дома!»
Этот ривайят достоверный, причем многие суннитские ученые подтвердили достоверность этого предания.
Суйути в «Муснад Фатима» (стр. 34, 35) подчеркивает достоверность передатчиков этого предания. Мукаддаси, о котором Захаби говорит как о величайшем ученом своего времени:
Также выдающиеся суннитские ученые, такие как Фархан Малики подтвердили достоверность этого предания. В частности он в книге «Кират фи Китаб ва Акаид» на странице 52 пишет: «Я думал, что этот хадис не имеет санада (передатчиков), но после того как я внимательно исследовал этот хадис, я понял, что он достоверный». Таким образом, это предание подтверждено как достоверное многими уважаемыми суннитскими учеными, и нет в достоверности этого предания никаких сомнений.
Учитель Бухари подтверждает, что второй халиф подойдя к дому Фатимы, сказал: «Несмотря на то, что я уважаю Фатиму, однако это не станет причиной того, что я дам приказ чтобы…»
Некоторые высказывания Пророка Ислама Мухаммада (саас) о последствиях причинения обиды его дочери Фатиме (са)
Посланник Аллаха (с) часто говорил :
« Фатима – часть меня . Кто разгневает ее тот разгневает меня .»
Суннитские ссылки :
1) Сахих Аль-Бухари , арабо-английская версия , том 5 , хадис №61 и №111
2) Сахих Муслим , раздел о достоинствах Фатимы , том 4 , стр 1904-5
Согласно Бухари и Муслима Посланник Аллаха засвидетельствовал , что Фатима – лучшая из женщин на земле .
Сахих Аль-Бухари , хадис № 4.819
Аиша сообщает :
«Посланник Аллаха (с) сказал Фатиме ( которая плакала над кроватью своего отца перед его смерью ) : « Разве ты недовольна , что ты являешься главой всех женщин в Раю или главой всех верующих женщин ?»
Ибн Аббас (ра) передает : « Посланник Аллаха (саас) сказал : - Четыре женщины являются госпожами миров : Мария , Асия (жена фараона) , Хадиджа и Фатима . И наилучшая из них во всем мире – Фатима .»
Суннитские ссылки :
Ибн Асакир , как это было цитировано в в Тафсире Аль-Дурр Аль-Мансур
Йа Фатима! И это они надеются на шафаат твоего Отца(с)? Валлахи не видать его тиранам и их сподручным .
وددت أني لم اكشف بيت فاطمة و إن اغلق علي الحرب
«О если бы я не атаковал дом Фатимы, о если бы я не выбивал бы двери её дома!»
Этот ривайят достоверный, причем многие суннитские ученые подтвердили достоверность этого предания.
Суйути в «Муснад Фатима» (стр. 34, 35) подчеркивает достоверность передатчиков этого предания. Мукаддаси, о котором Захаби говорит как о величайшем ученом своего времени:
Также выдающиеся суннитские ученые, такие как Фархан Малики подтвердили достоверность этого предания. В частности он в книге «Кират фи Китаб ва Акаид» на странице 52 пишет: «Я думал, что этот хадис не имеет санада (передатчиков), но после того как я внимательно исследовал этот хадис, я понял, что он достоверный». Таким образом, это предание подтверждено как достоверное многими уважаемыми суннитскими учеными, и нет в достоверности этого предания никаких сомнений.
Учитель Бухари подтверждает, что второй халиф подойдя к дому Фатимы, сказал: «Несмотря на то, что я уважаю Фатиму, однако это не станет причиной того, что я дам приказ чтобы…»
Некоторые высказывания Пророка Ислама Мухаммада (саас) о последствиях причинения обиды его дочери Фатиме (са)
Посланник Аллаха (с) часто говорил :
« Фатима – часть меня . Кто разгневает ее тот разгневает меня .»
Суннитские ссылки :
1) Сахих Аль-Бухари , арабо-английская версия , том 5 , хадис №61 и №111
2) Сахих Муслим , раздел о достоинствах Фатимы , том 4 , стр 1904-5
Согласно Бухари и Муслима Посланник Аллаха засвидетельствовал , что Фатима – лучшая из женщин на земле .
Сахих Аль-Бухари , хадис № 4.819
Аиша сообщает :
«Посланник Аллаха (с) сказал Фатиме ( которая плакала над кроватью своего отца перед его смерью ) : « Разве ты недовольна , что ты являешься главой всех женщин в Раю или главой всех верующих женщин ?»
Ибн Аббас (ра) передает : « Посланник Аллаха (саас) сказал : - Четыре женщины являются госпожами миров : Мария , Асия (жена фараона) , Хадиджа и Фатима . И наилучшая из них во всем мире – Фатима .»
Суннитские ссылки :
Ибн Асакир , как это было цитировано в в Тафсире Аль-Дурр Аль-Мансур
Йа Фатима! И это они надеются на шафаат твоего Отца(с)? Валлахи не видать его тиранам и их сподручным .
- 313NEWS.NET - FORUM
- → Просмотр профиля: Темы: Насими
- Политика Конфиденциальности
- Правила форума ·