shemma2

Вы наверное не внимательно прочли ответ. Курбан не приводит никаких хукмов вообще. Он вообще ничего не приводит как аргумент кроме пустых заявлений построенных на: я так сказал. Извините, но Курбан простой рядовой шиит, толковать фетвы, выносить хукмы и т.д.- он не имеет никакого права. И меня удивляет ваше заявление о том что Курбан на что то и кому то ответил. Интересно, с каких пор расхождения между марджа в фетвах, стало вопросом акыды на которые нужно отвечать рядовому парню откуда то там? Если вы согласны с ним, то что, отлучим пол сотни ученых от рахбаритов Ирана?)))))))))))))))))))))))))))

Далее, по поводу отвращения к татбиру, ни один марджа на протяжении история заявлял о том что многие (!!!!!) люди именно благодаря траурным церемониям и татбиру пришли в шиизм. То что в современном мире, про рахбаритские круги поддались пропаганде людей толпы ( которые аргументируют свои высказывания против татбира именно тем что это якобы языческий пережиток, а не пролитием крови как таковой) то личностные прблемы как Ирана так и прорахбаритских кругов. Главное запомнить что нет ничего что аргументировалось бы в Исламе мнением озабоченныз чем то не мусульман.

И последнее. Большинство ученых нашей уммы разрешают татбир. Если вам ваш марджа его запрещает- не делайте. Но запрещать татбир на основании слов вашего марджи всем шиитам, и пропагандировать данный запрет, подбирая к нему антиисламские оправдания- это попахивает исключительным сектантством.

И запомните если бы не исламская революция в Иране то сейчас с шиитами никто бы не считался и никто бы не писал радостных статей от том, как Хизбалла, совместно с иракскими шиитскими бригадами бьет ненавистных вам салафитов на сирийском фронте. А до этого Хизбалла победил в войне в Ливане израильскую армию. Кто то языком чесать горазд, а кто то уже 35 лет делом занимается. Вот поэтому и боятся шиитов.

Извините, а какое отношение это имеет к теме татбира? Ну фанатеете вы от Ирана- ну и флаг вам иранский в руки. Мы тут о татбире беседы ведем а не о Хомейни или Иране.

Те или иные рядовые шииты могут высказываться о фетвах как это они делают в сетях. Кто то это делает в письменном виде кто то видеороликом. Мужтахид издающий ту или иную фетву опирается на доводы. Никто с воздуха ничего не говорит. У алимов различный подход к этой теме. Курбан просто растолковал почему разрубать себе голову мечом запрещено. Там приведена методология. Можно приводить уйму одобрений, но после того как вышла фетва аятоллы Хаменеи никто кроме Вахида Хорасани не возразил и то видимо Аятолла Хорасани не понял смысл запрета. Тут уже вступает в силу хукм санави. Я уже выше объяснил что это такое. Шиитов показывают как дикарей и поэтому салафитское мышление " а нам наплевать" только вредит и результат вреда конкретно в Азербайджане на лицо.

Итак, если муджтахид опирается на доводы, то как вы думаете, больше доводов у тех которые за татбир или у тех кто против татбира? Тех которые за татбир- их подавлющее большинство в нашей умме. Какой вывод лично вы готовы из этого сделать? Сменимть муджтахида?)))
Курбан ничего не растолковал да и расталковывать не имел никакого права, особенно в вопросе в котором расходятся муджтахиды. Курбан может у себя на странице поразмышлять на данную тему- никто не против. Но заявлять что татбир это не шиизм- это фитна. Курбану к стати не водомо что такое методология, в противном случае, он бы изложил и мнение противной ему стороны.
На счет фетвы Хаменеи. И что? Ну вышла? Зачем кому то возражать если есть под сотню противоположных фетв? Пусть Хаменеи изучает другие фетвы так же)))) Шиитов показывают как дикарей не только из за татбира, да и тема татбира не популярна в западных антишиитских материалах, издеваются над шиизмом из картонного Хомейни. из за фетв Хомейни и т.д.- но тут вы вопите что нужно пояснять но не нужно отказываться? Так что же ваша логика не срабатывает аналогично и в теме с татбиром: пояснять и не отказываться?

В общем и целом, лично я не собираюсь отказываться от шиизма и "обрядов Аллаха" лишь потому что они кому то не нравятся или потому что некий муджтахид посчитал их харамом, ваше право поступать иначе.

А кто имел права?! Ясир аль Хабиб?

А при чем тут сразу же шейх Ясир аль Хабиб? Во всяком случае не имеет права человек не имеющий соответствующего образования. Да и вообще, меня искренне удивляет тенденция, сакрализировать фетвы возводя их в сан аллегорических аятов, которые не возможно понимать правильно без толкования некоего субьекта.Извините, но фетва это прямой ответ. Зачем толкователи в виде например Курбана?))))))

Но вернемся к теме. Ясно одно, в шиизме две точки зрения на татбир, вторая современная и связана с политикой Ирана. Обе точки зрения имеют своих "муккалидов". Но как я уже писал ранее, заявления типа: раз некий муджтахид заявил что это харам, значит все остальные не согласные с ним- не шиитские ученые, является сеянием фитны и раскола, вырождением в сектанство. А следовательно от таких "толкователей" шиитов нужно предостерегать. Но это моя точка зрения.

Malik Ashtar
Я так понимаю именно тема "урфа" для вас является определяющей. Тогда вопрос. Мнение урфа в Ираке: татбир хорошо и правильно и нужно. Приведите фетву Хаменеи о том что в Ираке татбир халяль
Извините но вы пишите ерунду.В начале говорил про усуль аль-фикх, а потом сослался на фетву Макарема....)))
Вопрос: в Карбале татбир в Урфе хорошо - где разрешение?
Вопрос: где ссылка на мнение какой-то книги по усулю?
Потом - пропагандировать это одно, но спросите у любого марджа, если в Азербайджане выдали девушку замуж в 9 лет, то что, брак не действителен? Или они согрешили, выдавая ее?))))))))

Если бы это было правдой то не прибегали бы ко лжи называя Кундузи -суннитским ученым. Ложь признак лжи!!!

Подождите, что же вы так быстро спрыгиваете? Никто не лжет. Я пока что не увидел ни одного довода о том что Кундузи- шиит.
Обычно, берутся книги, рисаля, и заявления о том что тот или вот тот такой то и такой то - берутся из них. Вы утверждаете что вам солгали сказав что Кундузи Ханафи- суннит. Докажите это. Иначе получается у вас как в песне "я обиделась...".

вы как довод дали мне ссылку, а там утверждается что Кундузи -шиит... а это явная ложь, если он и не шиит, то точно не суннит...и именно вам не надо обижаться.. только маленькие девочки ведут себя как вы, сначала лжете, потом еще и обижаетесь)))

не могли бы вы привести и мне ссылку, в которой бы утверждалось что Кундузи шиит, и что бы эту ссылку вам дал я????
Но смотрите, в начале вы утверждали о том что учение о 12 имамах не имет основ. Разубедившись, вы стали утверждать что все равно это учение не имеет основы потому что нет источников с именами имамов. После приведенных вам хадисов- вы стали утверждать что раз в указанной цитате человек назван суннитом, а лично у вас есть сомнения на этот счет, то значит мы вам солгали, а если мы вам солгали в этом, то и хадис- ложный. Далее вам привели хадис с тем же смыслом но уже не имеющий никаких соотнесений с Кундузи из чисто шиитского источника. Вы заявили что если Кундузи не суннит- то все ложь...

Мне искренне интересно: а что вам собственно нужно и чего вы хотите добиться? В Коране имен имамов нет, кроме имени имама Али (ас), но есть учение о 12 имамах(ас). В сунне содержится и как учение о 12 имамах(ас) так и хадисы с их именами. Дальше что? Если мы утверждаем явную ложь- докажите её. привидите рисаля с мнением ученых о том что Кундузи не шиит, не будьте голословны. Или вы просто решили спорить ради спора? Нам такие споры не нужны...

Так , что опять ложь мой друг..

Я вам не друг, начнем с этого. Далее, в моем посте нет утверждений об религиозной принадлежности автора "Фараид ас-симтейн", по этому ваш пост считаю беспредметным, бессмысленным и не относящимся к теме общего обсуждения. А посему на правах модератора удалю его.

ДОКАЗАТЕЛЬСТВА ИЗ КОРАНА

Как известно, суннитские «Сахихи» говорят о «12 халифах» или «12 амирах», «и все они из Курайша». Этот хадис хорошо известен, и мы часто приводим его в качестве довода единственного истинного течения – шиа иснаашария. Однако мало кто знает, что в Коране тоже содержится указание на 12 вождей уммы Мухаммада (С).

Откроем суру «Совет», аят 13:

«Он узаконил для вас в религии то, что заповедал Нуху, и то, что Мы внушили тебе в откровении, и то, что Мы заповедали Ибрахиму, Мусе и Исе» (42: 13).


Таким образом, то, что заповедано в религии Ибрахима и Мусы (А), будет и в религии Мухаммада (С).

Теперь смотрим, как Коран заповедует народу Исраила (то есть общине Ибрахима и Мусы) «двенадцать вождей»: «Аллах взял завет с сынов Исраила, и Мы поставили среди них двенадцать вождей. Аллах сказал: “Я – с вами. Если вы будете совершать намаз и выплачивать закят, уверуете в Моих посланников, поможете им и одолжите Аллаху прекрасный заем, то Я отпущу вам ваши прегрешения и введу вас в сады, в которых текут реки. А если кто-либо из вас после этого станет неверующим, то он сойдет с прямого пути”» (5: 12).

Таким образом, «двенадцать вождей», которые заповеданы в религии Моисея (А), должны быть заповеданы и в религии Мухаммада (С), как об этом говорится в первом из приведенных аятов.

Подтверждение правильности этого толкования также содержится в суннитских источниках. В «Мустадраке» Хакима и "Муснаде" Ахмада приводится хадис от Машрука, что он сказал:

عبد الله بن مسعود ، بسنده إلى مسروق قال : كنا جلوسا ليلة عند عبد الله ( بن مسعود ) وهو يقرئنا القرآن فسأله رجل فقال : يا أبا عبد الرحمن هل سألتم رسول الله صلى الله عليه وآله كم يملك هذه الأمة من خليفة ؟ فقال عبد الله بن مسعود : ما سألني عن هذا أحد منذ قدمت العراق قبلك ، ثم قال : نعم لقد سألنا رسول الله صلى الله عليه وآله فقال : ( اثنا عشر عدد نقباء بني إسرائيل

«Мы были ночью у Абдуллаха ибн Масуда, и он читал нам Коран, и некий человек спросил его: “Спрашивали ли вы у Посланника Аллаха (С), сколько халифов будут править этой уммой?” Он ответил: “Никто не спрашивал меня об этом с тех пор, как я пришел в Ирак”. А потом сказал: “Да, мы спрашивали об этом у Посланника Аллаха (С), и он сказал: "Их двенадцать – по числу вождей народа Исраиля”»

(«Мустадрак», том 4, С. 501; "Муснад" Ахмада, том 1, С. 398).

Интересно, что в Торе мы встречаем то же самое предсказание о 12 вождях из уммы Мухаммада (С). В «Книге Бытия» читаем:

«И об Исмаиле Я услышал тебя: вот, Я благословлю его, и возращу его, и весьма, весьма размножу; двенадцать князей родятся от него; и Я произведу от него великий народ» (Книга Бытия, 17: 20).

Исмаил – это сын Ибрахима (А), родоначальник арабов и, соответственно, предок пророка Мухаммада (С); «великий народ» - это сами арабы, идущие от Исмаила, а «двенадцать князей» - это двенадцать Имамов пророческого рода.

В тафсире «Кашф уль-гита» передано: «Когда Сара стала недовольна пребыванием Хаджар, Аллах отправил Ибрахиму (А) откровение, говоря: “Отведи Исмаила и его мать к Дому (в Мекку) и посели их там, дабы Я увеличил твое потомство, и укрепил их против тех, кто не верует в Меня и произвел из его потомства двенадцать вождей”» («Кашф уль-гита», том 1, С. 7).

Этот риваят согласуется с тем, что мы читаем в сегодняшней Торе.

Для полноты информации приведем также хадисы о «двенадцати халифах», как они встречаются в суннитских источниках:

1. «Сахих» Бухари от Джабира ибн Самара: «Я слышал, как Посланник Аллаха (С) сказал: “Будут двенадцать правителей (амиров)”. И он потом сказал что-то, я не расслышал что. Я спросил у своего отца о его словах, и он ответил: “И все они из курайшитов”» .

(«Сахих» Бухари, в конце главы «китабу ахкам» том 8, С. 127; «Муснад» Ахмада, том 5, С. 93).

2. «Сахих» Муслима от Джабира ибн Самара, что он сказал: «Я вошел со своим отцом к Пророку (С) и слышал, как он сказал: “Не закончится это дело, пока будут среди вас двенадцать халифов”. Потом он сказал что-то, что я не расслышал. Я спросил у своего отца: “Что он сказал?” Он ответил: “И все они из курайшитов”» .

(«Сахих» Муслима, том 6, С. 3 (глава «китабу ль-имара»)).

3. Также «Сахих» Муслима от Джабира ибн Самара, что он сказал: «Я слышал, как Пророк (С) сказал: “Не прекратятся дела людей, пока вашими повелителями (вали) будут двенадцать мужей”. Потом он сказал что-то, что я не расслышал. Я спросил у своего отца: “Что он сказал?” Он ответил: “И все они из курайшитов”» .

(«Сахих» Муслима, том 6, С. 3 и «Муснад» Ахмада, том 5, С. 98).

4. «Сахих» Ибн Хаббана: «Я слышал, как Посланник Аллаха (С) сказал: “После меня будут двенадцать халифов, и все они из курайшитов”» (Том 15, С. 43).

5. «Джамиу» Тирмизи: «“После меня будут двенадцать правителей (амиров)”. Потом он сказал что-то, что я не понял. Я попросил кого-то разъяснить, и он сказал: “И все они из курайшитов”» (Том 3, С. 340).

6. «Муснад» Ахмада ибн Ханбала: «После меня будут двенадцать халифов, и все они из курайшитов» (Том 5, С. 92).

7. «Муснад» Ахмада ибн Ханбала: «“После меня будут двенадцать правителей (амиров)”. Потом он сказал что-то, что я не понял. Я стал спрашивать у людей, и они сказали: “И все они из курайшитов”» (Том 5, С. 92).

8. «Муснад» Ахмада ибн Ханбала: ««“После меня будут двенадцать правителей (амиров)”. Потом он сказал что-то, что я не понял. Я попросил того, кто был сбоку от меня, разъяснить, и он сказал: “И все они из курайшитов”» (Том 5, С. 99).

9. «Муснад» Аби Йали: «Он сказал: “Не прейдет эта религия, пока не наступит Час и пока над вами будут двенадцать халифов, и все они из курайшитов”» (Том 13, С. 456).

10. «Муснад» Ахмада Ханбала от Джабира ибн Самара, что он сказал: «Пророк (С) обратился к нам во время Арафата и сказал: “Не прекратит это дело быть великим, прочным, победоносным, пока власть принадлежит двенадцати, и все они...” Я не понял, что он сказал потом и спросил у отца. Он сказал: “И все они из курайшитов”» (Том 5, С. 93).

Существует еще множество других источников, где приведен этот хадис, но из соображений краткости ограничимся приведенным.

Сообщения от Посланника Аллаха (С) о двенадцати Имамах передали такие сподвижники, как Абдуллах ибн Аббас, Абдуллах ибн Масуд, Салман Фарси, Абу Саид Хадари, Абу Зарр Гаффари, Джабир ибн Самара, Джабир ибн Абдиллях, Анас ибн Малик, Зейд ибн Сабит, Зейд ибн Аркам, Абу Аммама, Абу Айуб Ансари, Аммар ибн Йасир, Хузейфа ибн Усайд, Саад ибн Малик, Хузейфа ибн Йаман, Абу Катада Ансари и другие.

В этом хадисы упомянуты такие моменты, как:

1. Ограничение числа халифов двенадцатью;

2. Продолжение их халифата до Судного Дня;

3. Привязка величия и успешности религии к ним;

4. Поддержание существования религии через их посредство. С точки зрения знания это обеспечивается через их разъяснение истин этой религии, с точки зрения деяний – через проведение в действительность постановлений этой религии.

5. Их соответствие двенадцати вождям народа Исраиля, раскрывающее то, что они установлены Самим Аллахом: «И Мы установили среди них двенадцать вождей» (5: 12).

6. Все они – из Курайша.

Могут ли халифы, обладающие такими отличительными признаками, быть еще кем-то, нежели теми двенадцатью Имамами, о которых говорят шииты?!

Разве при халифате Язида и подобных ему было поддержано величие Ислама и правление, подобное правлению двенадцати вождей народа Исраиля?!

Моя ссылка

опять же нет ни в Коране ни в сунне , а только от имама... смешно ))))

في إكمال الدين في حديث عن جابر الجعفي عن جابر بن عبد الله الأنصاري، قال: يا رسول الله عرفنا الله ورسوله، فمن أولوا الأمر الذين قرن الله طاعتهم بطاعتك؟ فقال(ص): «هم خلفائي يا جابر وأئمة المسلمين من بعدي أوّلهم علي بن أبي طالب ثم الحسن والحسين ثم علي بن الحسين ثم محمد بن علي المعروف في التوراة بالباقر، وستدركه ياجابر، فاذا لقيته فاقرأه مني السلام ثم الصادق جعفر بن محمد، ثم موسى بن جعفر، ثم علي بن موسى، ثم محمد بن علي، ثم علي بن محمد، ثم الحسن بن علي، ثم سمييّ وكنيّي حُجّة الله في أرضه وبقيّته في عباده ابن الحسن بن علي، ذاك الذي يفتح الله تعالى ذكره على يديه مشارق الأرض .مغاربها ذاك الذي يغيب عن شيعتهوأوليائه غيبة لا يثبت فيها على القول بإمامته إلا من امتحن الله قلبه للايمان قال جابر، فقلت له: يا رسول الله فهل يقع لشيعته الانتفاع به في غيبته فقال اي والذي بعثني بالنبوّة إنهم يستضيؤون بنوره وينتفعون بولايته في غيبته كانتفاع الناس بالشمس وإن تجلّلها سحاب

В книге ‘Икмал ад-дин’ приводится предание в передаче Джабера аль-Джуфи, источником которого является Джабер ибн Абдалла. Согласно этому преданию, последний рассказывает: “Я сказал: ‘О Посланник Аллаха, мы знаем Аллаха и Его Пророка, а кто такие ‘преемники’ (улю аль-амр), те, чье послушание волею Аллаха сравнимо с твоим собственным послушанием?’ На что Посланник (ДБАР) ответил: ‘О Джабер! Это - мои наследники, имамы мусульман. Первый из них - Али ибн Аби Талиб, за ним следуют (имам) Хасан и (имам) Хусейн, затем Али ибн аль-Хусейн, Мухаммед ибн Али, который значится в Торе как Бакир и которого тебе еще предстоит узнать. Если тебе доведется с ним встретиться, передай ему от меня привет. Следом за ними идут Садык -Джафар ибн Мухаммед, Муса ибн Джафар, Али ибн Муса, Мухаммед ибн Али, Али ибн Мухаммед, Хасан ибн Али, а затемь аль-Каим - тот, чье первое и второе имена совпадают с моими, кто является свидетельством мудрости Аллаха на земле и продолжением Его среди рабов Господних: сын аль-Хасана ибн Али (аль-‘Аскари), тот, с чьей помощью Аллах Всевышний раскрывает мир на западе и на востоке, кто будет скрыт от своих соратников и приверженцев и чей статус имама сможет подтвердить лишь слово того, чье сердце Аллах испытал верою.

Далее Джабер рассказывает: “Я спросил его: ‘О Посланник Аллаха! Будет ли он полезен своим единомышленникам во время своего отсутствия?’ Пророк (ДБАР) ответил: ‘Да. Клянусь Тем, кто сделал меня Пророком, в его отсутствие они будут пользоваться его светом, как пользуются люди светом солнца, даже когда оно затянуто облаками’...”

Икмал ад-дин, т. 1, стр. 253; сходное по смыслу предание содержится также в Йанаби‘ аль-мавадда, стр. 117

Это вам просто пример. Вера шиитов не зиждится на суннитских источниках.

во первых я доказал уже , что Кундузи шиит,и что называть его суннитским ученым откровенная ложь!!! что же касается доводов, то доводы должны привести вы, ведь я не утверждаю что кто-то там и имам, а вы утверждаете , но не можете привести никаких доводов!

Вы этого не доказали, хотя возможно я это пропустил, не могли бы вы указать на суннитских хадисоведов, док-их что Кундузи- шиит? Доводы вам были приведены и из суннитских хадисов и из Корана, в данном ответе и из шиитских источников.

Но ведь в Сунне нет достоверного ничего кроме приведенных выше смутных хадисов, причем с примесью лжи, а использование лжи это признак подтасовок...

При чем здесь Кундузи???
Относительно имамата в хадисах читайте здесь: http://313news.net/a...le/a-143-6.html

Имамат является божественным установлением, корень которого со всей очевидностью указан в Коране. Что касается частностей, например, имен непорочных Имамов (А), то они оставлены благородной Сунне, дополняющей Книгу. Например, если в Коране упомянуты имена только 26 пророков, то это не означает, что остальные 124 тысячи не являлись пророками.

Тем не менее имя повелителя верующих Али (А) неоднократно упоминается в аятах Корана, хотя сделано это неявно, только для разумеющих, имеющих очи и прислушивающихся к словам Имамов (А), растолковавших эти упоминания.

Неявность упоминания имени Али имеет свой глубокий смысл: во-первых, чтобы отделить разумеющих от неразумеющих, во-вторых, во избежание того, чтобы всякие самозванцы, имеющие имя «Али», в течение будущих столетий исламской истории присваивали себе высокое положение, присущее только повелителю верующих, да будет мир над ним. Например, если бы в Коране был аят – условно говоря - «подчиняйтесь Али после Мухаммада», то это совсем не означало бы, что люди непременно стали бы подчиняться Али ибн Аби Талибу (А). Они могли провозгласить своими правителями других людей, имеющих имя «Али», и так продолжалось бы в течение веков, давая повод для войн и смут бесконечных «али», каждый из которых заявлял бы, что это он упомянут в Коране.

Разумеется, огромное количество других аятов ниспослано по поводу Али (А), как это разъясняется опять же в Сунне, но это уже другой вопрос. Сейчас нас интересует только упоминание самого имени повелителя верующих (А).

Укажем на два упоминания имени Али (А):

1. Сура «Марьям», аят 50:

وَوَهَبْنَا لَهُم مِّن رَّحْمَتِنَا وَجَعَلْنَا لَهُمْ لِسَانَ صِدْقٍ عَلِيّاً

"Ва вахабна лахум мин рахматина ва джаална лахум лисана сидкин алийан"

«И Мы даровали им (пророкам) от нашей милости и сделали для них языком правды Али».

Слово «али» стоит здесь в конце аята в винительном падеже («алийан»).

Дословный перевод аята такой: «И одарили Мы их из милости Нашей и сделали им языком истины алийан». Что значит здесь «алийан»? В арабском языке это слово является одновременно и прилагательным со значением «возвышенный», «высокий», и именем – «Али». То есть в любом месте, где мы встречаем слово «али», мы можем перевести его и как прилагательное «возвышенный», и как имя человека.

Сунниты считают, что «али» в данном аяте является прилагательным, а потому переводят его, например, так: «Мы одарили их из Нашей милости и оставили о них правдивую молву» - перевод Кулиева (крайне неточный, ибо слово «алийан» здесь вообще не переведено).

Крачковский переводит так:

«И Мы даровали им от нашей милости и сделали язык истины для них высоким» - здесь по крайней мере слово «алийан» учитывается, и оно переведено как «высокий».

Проблема в том, что в случае такого перевода и понимания смысл аята становится неясным. Что значит «сделали язык истины для них высоким»?

Кроме того, Коран является величайшим образцом арабской словесности; однако в арабском языке слово «язык» не сочетается с прилагательным «высокий», и такое выражение звучит противоественно для арабов.

В ряде шиитских тафсиров приводится такое толкование, подкрепленное ссылкой на ривайат от Имама Садыка (А): слово «алийан» надо понимать не как прилагательное «возвышенный», а как имя «Али». В данном аяте говорится об Имаме Али (А), и правильный перевод будет звучать так:

«И МЫ ДАРОВАЛИ ИМ ОТ НАШЕЙ МИЛОСТИ И СДЕЛАЛИ ДЛЯ НИХ ЯЗЫКОМ ПРАВДЫ АЛИ».

Правильность такого перевода подтверждается также множеством хадисов - как шиитских, так и суннитских, - что Али (А) является хранителем знаний об Откровении и носителем вилаята для всех Пророков (А). Есть хадис, что Али (А) сказал: «Со всеми предыдущими Пророками я был послан тайно. С Мухаммадом я был послан открыто».

В приведенном аяте упомянуто слово «сидк» - «правда». В тех же суннитских книгах упомянуто, что прозвище, данное Али Пророком – «Сиддик» (правдивый). Омейяды позднее присвоят это прозвище Абу Бакру, которого т.н. «сунниты» до сих пор именуют «сиддиком» (о чем нет ни одного хадиса), не ведая, что настоящим «сиддиком» - «правдивым» является Али (А).

Али сказал:

أنا عبدالله واخو رسوله وأنا الصدّيق الأكبر

«Я – раб Аллаха и брат Его посланника, и я – великий сиддик (великий правдивый».

(Источники: «Мустадрак» Хакима, том 3, С. 121, хадис 4584; «Сунан» Нисаи, том 5, С. 107, хадис 8395; «Сунан» Ибн Маджи, том 1, С. 44, хадис 120; «Тарих» Табари, том 2, С. 310 и другие).

Теперь откроем суру «Поэты», аят 84, где пророк Ибрахим (А) просит у Аллаха:

وَاجْعَل لِّي لِسَانَ صِدْقٍ فِي الْآخِرِينَ

«И сделай для меня язык правды (лисана сидк) для последних (поколений)».

Ответ на эту просьбу Ибрахима (А) дан в 50 аяте суры «Марьям»:

«И Мы даровали им от нашей милости и сделали для них языком правды Али».

В том, что данный аят является ответом на просьбу Ибрахима (А), не может быть никаких сомнений ни для одного муфассира Корана, потому что в обоих аятах совпадает даже форма глагола – «джаала» («делать»), как и выражение «лисану сидк» («язык правды»).

Тогда каким образом слово «алийан» можно переводить как прилагательное «возвышенный»? Ибрахим (А) просит Аллаха сделать КОГО-ТО из своих потомков «языком правды» после себя, то есть среди последующих поколений. Аллах отвечает на его просьбу и делает этим языком Али (А) – «великого правдивого», подлинного сиддика.

В «Шавахиду ттанзиль» суннитского автора Хакима Хаскани (том 1, С. 462) читаем:

قال رسول الله صلى الله عليه وآله : ليلة عرج بي إلى السماء حملني جبرئيل على جناحه الأيمن ، فقيل لي : من استخلفته على أهل الأرض ؟ فقلت خير أهلها لها أهلا : علي بن أبي طالب أخي وحبيبي وصهري يعني ابن عمي . فقيل لي : يا محمد أتحبه ؟ فقلت : نعم يا رب العالمين . فقال لي : أحبه ومر أمتك بحبه ، فإني أنا العلي الأعلى اشتقت له من أسمائي اسما فسميته عليا ، فهبط جبرئيل فقال : إن الله يقرأ عليك السلام ويقول لك : إقرأ . قلت : وما أقرأ ؟ قال : ( ووهبنا لهم من رحمتنا و جعلنا لهم لسان صدق عليا

«Посланник Аллаха сказал: в ночь, когда я был вознесен на небо, Джабраил понес меня на своем правом крыле. И он спросил меня: “Кого ты выбрал своим преемником (халифом) среди обитателей земли?” Я сказал: “Лучшего из ее обитателей – Али ибн Аби Талиба – моего брата, возлюбленного и сына моего дяди”. И было сказано мне: “О, Мухаммад! Ты любишь его?” Я ответил: “Да, о Господь миров!” И Он сказал мне: “Люби его и прикажи своей умме любить его. Ибо Я – Высокий, Высочайший (алийун, ааля) произвел его имя из Своего имени и назвал его Али (Высоким)”. И (потом) спустился Джабраил и сказал: “Твой Господь приветствует тебя и говорит: Читай!” Я спросил: “Что читать?” Он сказал: “И Мы даровали им от нашей милости и сделали для них языком правды Али”».

Что же касается шиитских источников, то шейх Садук передал от Имама Садыка (А), что в этом аяте имеется в виду имя повелителя верующих Али («Камаль уд-дин», том 1, С. 139), и этот хадис является достоверным.

И то же самое передал Али ибн Ибрахим от своего отца от Имама Хасана Аскари («Тафсир Кумми», том 2, С. 51).

Также в известном «Дуа нудба» («Молитва плача») от Имама Садыка (А), которое шииты читают по пятницам, сказано, что «язык правды», который установил Аллах, - это Али (А).

2. Сура «Украшения», аят 4:

وَإِنَّهُ فِي أُمِّ الْكِتَابِ لَدَيْنَا لَعَلِيٌّ حَكِيمٌ

Буквальный перевод:

«И, поистине, он в Матери Книги у Нас – Али мудрый».

В этом аяте снова возникает то же смешение прилагательного «али» и имени «али».

Если переводить слово «али» как прилагательное, то получится, буквально: «И, поистине, он в Матери Книги у нас, возвышенный, мудрый».

Однако пречистые Имамы (А) сказали для тех, кто может понимать: «али» в данном аяте – это имя повелителя верующих (А).

Передал Али ибн Ибрахим от своего отца от Хаммада от Имама Садыка (А) относительно слов Аллаха: «Путь прямой» (сирату ль-мустакым). Он сказал: «Это – повелитель верующих Али и его познание, и доказательство того, что это повелитель верующих, - слова Аллаха: “И, поистине, он в Матери Книги у Нас – Али мудрый”» (Тафсир «Бурхан», том 4, С. 845).

От Имама Резы (А), что Имам Садык (А) сказал о значении этого аята: «Али ибн Аби Талиб» (Там же, С. 846).

От Ахмада ибн Идриса от Мухаммада ибн Ахмада ибн Йахьи от Ибрахима ибн Хашима от Али ибн Муабида от Васила ибн Сулеймана от Абдуллаха ибн Синана от Имама Садыка (А), что он сказал:
«Когда был сражен Зейд ибн Саухан в день битвы Джамаль, пришел повелитель верующих (А), сел возле его головы и сказал: “Да помилует тебя Аллах, о Зейд, у тебя было мало припасов из этого мира и много помощи (для мира другого)”. И Зейд поднял голову к нему и сказал: “Да наградит тебя Аллах, о повелитель верующих! Клянусь Аллахом, ты – знающий об Аллахе, ты – в Матери Книги Али мудрый, и Аллах – велик в твоем сердце”» (Там же, С. 846).

Также в «Дуа Гадир» сказано: «И свидетельствую, что он – Имам ведущий, направляемый, праведный, он – Али, повелитель верующих, о котором Ты сказал в Своей Книге: “И, поистине, он в Матери Книги у Нас – Али мудрый”».

Моя ссылка

Вот опять 25 - где имена? ведь никто не отрицает веру в 12 правителей, разногласие лишь в их именах, а в Шиизме вера основана именно на именах имамов, так где же эти имена в Коране?

Есть указания на имамов(ас) но имен нет,кроме имени имама Али(ас). Почему? Потому что Откровение это не только Коран но и сунна, и вахий о 12 непорочных (ас) и их именах указаны в сунне.

упорство именно у вас, потому как ложь налицо - хусайнит если как вы говорите и не значит "шиит",но точно не суннит..
а вообще-то про хусайнитов: Аш-Шахрастани дает традиционную для мусульманской ересиографии классификацию зайдитских сект (ср.: ан-Наши ал-Акбар. Масаил, 42 — 45; ал-Багдади. Ал-Фарк, 30 — 34). Ан-Наубахти упоминает четыре зайдитские секты: «сильные» зайдиты или джарудиты-сурхубиты; «слабые» зайдиты или иджлиты — последователи Харуна б. Саида ал-Иджли; бутриты (наиболее умеренная ветвь зайдитов); хусайниты (Шиитские секты, 117 — 118, 126 — 127, 153 — 155). Ал-Ашари (Макалат, 65 — 69) подразделяет зайдитов на шесть сект, причисляя к ним еще нуаймитов — приверженцев Нуайма б. ал-Йамана и йакубитов — приверженцев некоего Йакуба. Основным предметом расхождения между упомянутыми сектами зайдитов был вопрос о праве на имамат.

Ну так зайдите это не шииты иснаашария. Но это даже не суть. В приведенных вами цитатах "аль хусайнийа" может означать что угодно! И к стати, человек не может быть суфием и зайдитом, это как бы не совместимо. Но опять же, вы вместо того что док-ть слабость или недостоверность хабара- пытаетесь док-ть нам раз Кузунди шиит- он не достоверен? На чем это основано?)))

опять же нет ни в Коране ни в сунне , а только от имама... смешно ))))

Итак. как я понимаю на тему должно ли быть в умме 12 имамов(ас)- мы уже пришли к выводу с которым вы согласны, что да, их 12, не 4.
Далее, вам следует теперь кроме громких фраз,убедить нас что имам (ас) не следует верить. Что сунна Ахли Бейта (ас)- смешна... Ну что ж, попробуйте. Очень интересно будет увидеть ваши доводы.

Но ведь в Сунне нет достоверного ничего кроме приведенных выше смутных хадисов, причем с примесью лжи, а использование лжи это признак подтасовок...

Существует, естественно, множество достоверных источников, свидетельствующих о том, что Пророк(С) сам назвал имена этих двенадцати преемников. Согласно его словам, которые приводятся в одном из достоверных хадисов, первым из них
был Али ибн Аби Талиб6, а последним – Махди (да ускориттАллах его благое пришествие!):

«Я – господин всех пророков, Али – господин всех преемников. Поистине, преемников у меня двенадцать, первый из них Али, а последний – Махди».

«Фараид ас-симтайн», т. 2, стр. 257-312-313, «Тазкира» Ибн Джаузи,«Фусул ал-мухимма» Ибн Саббаг Малики, «Йанаби‘ аль-мавадда» и др. источники

В другом предании, Посланник Аллаха(С) сказал:

«Поистине, моим преемником является Али ибн Аби Талиб,и после него его сыновья, Хасан и Хусейн, после которых будут девять Имамов из рода Хусейна». Пророка(С) попросили назвать их, на что он ответил: «После Хусейна,его сын Али, после Али, его сын Мухаммад, после Мухаммада, его сын Джа‘фар, после Джа‘фара, его сын Муса, после Мусы, его сын Али, после Али, его сын Мухаммад, после Мухаммада, его сын Али, после Али, его сын Хасан, после Хасана, его сын Мухаммад Аль-Махди они эти двенадцать»… Пророк Мухаммад(С) завершил свою речь следующими словами: «Поистине, двенадцатый из моих потомков будет сокрыт, пока не наступит для моего общества время, когда из Ислама не останется ничего, кроме названия, не останется из Корана ничего, кроме названия. В это время, Всеблагой и Всевышний Аллах разрешит ему выйти, и посредством его, Аллах оживит и обновит Ислам»

«Фараид ас симтайн» и др. источники.

Посланник Аллаха(С) сказал: «Мы – Ахл аль-бейт, предпочел Всевышний Аллах для нас Иной мир над этим миром, поистине, мое семейство подвергнется после меня трудностям, бедствиям и гонениям, пока не придут люди с Востока, с черными знаменами, они попросят блага, но не будет им дано оно, они будут сражаться и победят, затем им будет дано то, что они просили, но они не примут, пока не вручат [знамена] мужчине из моего семейства, который наполнит [землю] справедливостью, подобно тому, как [неверные] наполнили ее гнетом, кто постигнет это из вас, пусть идет к ним, даже ползком по снегу».

«Сунан» Ибн Маджа, т. 2, стр. 517 – предание 4082, «Аль-Му‘джам аль-аусат», т. 6, стр. 29 – предание 5699, «Муснад» Аби Я‘ла, т. 9, стр.
17 – предание 5084, «Аль-Мустадрак ‘аляс-сахихайн», т. 4, стр. 527 –предание 8434 и др. источники.

хотелось бы добавить, что в таком случае и имена имамов от Хусейна (с)до Махди (с) тоже ничего не значат, так как не имеют ни одного достоверного довода!!!

А вот здесь вы зря это утверждаете. Каждый имам (ас) указывал на последующего. Вам следует собствено как док-ть недостоверность хадиса с именами, так и док-ть недостоверность ( слабость) в передаче Кузунди. Но вы пока что только сослались на сайт в котором кроме того что Кузунди суфий, указывается "аль хусайни". Но даже если предположить что Кузунди все таки шиит, то в чем проблема? Это никак не отменяет веру в имамат 12 имамов(ас),ибо она основана на Коране и сунне, и не на суннитских хабарах а на сунне Ахли Бейт (ас).

Все дело именно в Кундузи там таже самая ложь, будто Кундузи суннитский ученый [Данного мнения придерживаются и часть суннитских ученых. Например, Кундузи Ханафи в «Йанаби аль-Мавадда»]... ведь без него нет довода на имена имамов.. я повторяю, веру в 12 правителей опровергнуть невозможно, как и невозможно доказать веру в 12 определенных личностей , вернее в 8-ч из них, после Хусейна (с) до Махди(с).. Поэтому повторяю , если есть на это доводы из корана и Сунны то првиедите, а если нет, то признайте , что это вероубеждение не имеет той значимости что ей придают!!!

О 12 вам уже достаточно было предоставленно материала, в данном вопросе у вас не должно возникнуть сомнений кроме уперства. И Коран, и сунна как шиитов так и суннитов указывают именно на 12 имамов(ас), не 4.
Относительно Кузунди. "АЛЬ ХУСАЙНИЙ"- не значит "шиит", это как собственно ничего не значит, так и может значить все что угодно.

Да, к стати,хотелось бы добваить что "АЛЬ ХУСАЙНИЙ"- ничего не значит.

Из статьи "Мухаммед", ДЖЕЙМС А. ТОРОНТО

Кто же такой Мухаммед и что в его жизни и учениях вызвало интерес и восхищение со стороны руководителей Церкви? Какие сильные стороны и добродетели мы можем обнаружить в мусульманском наследии, которые, в соответствии с советом Президента Хинкли, будут полезны и для нашей духовной жизни?

На заре XXI века ислам представляет собой одну из самых крупных и быстрорастущих религий мира. В настоящее время численность мусульман превышает один миллиард человек (почти пятая часть населения земного шара). Мусульмане живут главным образом в Юго-Восточной Азии, на полуострове Индостан, Ближнем Востоке и в Северной Африке, а также составляют значительную часть населения Европы и Северной Америки. Некоторые прогнозы указывают, что в первой половине начавшегося века ислам станет самой крупной религией в мире по числу последователей. Своими корнями это динамичное и малопонятное для многих религиозное движение уходит на четырнадцать столетий назад, к скромным истокам и труду Мухаммеда, которого мусульмане считают последним из длинной череды Пророков, посланных Богом учить мир исламу.

Мухаммед (по-арабски “восхваляемый”) родился в 570 году н. э. в Мекке, процветающем городе, считавшемся центром караванной торговли и религиозного паломничества северо-западной части Аравийского полуострова. Осиротев в раннем детстве, в юности он вел нищенскую жизнь, нанимаясь к родным и соседям пастухом, благодаря чему у него было много времени для того, чтобы побыть в одиночестве, когда он мог глубоко обдумывать серьезные жизненные вопросы. Как видно из следующего рассказа, в своем городе Мухаммед имел репутацию заслуживающего доверия третейского судьи и миротворца,

“Однажды курейшиты [племя, к которому принадлежал Мухаммед] решили перестроить Каабу [храм], сделав новую каменную кладку на прежнем фундаменте. В одном из углов они захотели положить черный камень, но никак не могли решить, кому достанется честь поместить его туда. Дело могло кончиться жестокой стычкой, если бы не случайно пришедший туда [Мухаммед], молодой человек, которым все они восхищались и которому доверяли. Они попросили [его]… уладить этот спор. Он велел им растянуть большой кусок ткани и положить черный камень на середину. Они выполнили это. Тогда он попросил, чтобы за каждый угол этой ткани взялся один мужчина от каждого из четырех кланов, участвовавших в споре. Так все они получили честь перенести камень” .

В возрасте двадцати пяти лет Мухаммед женился на вдове по имени Хадиджа, которая была на пятнадцать лет старше его и вела богатую караванную торговлю. Она знала о его репутации честного и трудолюбивого человека и сама предложила ему заключить брак, который оказался успешным и счастливым: у них родились четыре дочери и два сына. В течение следующих пятнадцати лет Мухаммед и Хадиджа вели дела и растили детей. В этот период своей жизни он часто удалялся в пустыню и там, в одиночестве, молился, размышлял и поклонялся Богу. Его стали тяготить разврат, идолопоклонство и социальная несправедливость, царившие в Мекке; он искал высшую истину, которая принесла бы ему и его народу мир, справедливость и возможность духовной самореализации.

В 610 году н. э., когда ему было сорок лет, его духовные искания и подготовка достигли своего пика. Согласно исламской истории, однажды ночью, когда Мухаммед пребывал в молитве и размышлениях на горе Хира около Мекки, ему явился Ангел Гавриил, чтобы передать послание от Бога (по-арабски Аллах ) . Ангел трижды приказал Мухаммеду: “Читай! Во имя Господа твоего, который сотворил, – сотворил человека из сгустка [крови. – Прим. ред. ]. Читай! И Господь твой щедрейший, который научил каламом, научил человека тому, чего он не знал” (Коран 96:1–5. Перевод на русский язык приводится по изданию: Коран. Пер. И. Ю. Крачковского. Минск, Ростов-на Дону, 1990 г.) 17 .

В течение двадцати двух лет, начиная с 610 года н. э. и до самой смерти в 632 году, Мухаммед получал сообщения, которые, по его словам, давал ему Аллах при посредстве Ангела Гавриила и которые он запоминал и пересказывал своим ученикам. Собрание этих устных повторений, выражающих разум и волю Аллаха, мусульмане называют аль-кур’ан (“чтение”). Однако проповедь Мухаммеда, направленная против идолопоклонства, многобожия, убийства младенцев женского пола и других религиозных и социальных пороков, столкнулась в Мекке с яростным сопротивлением. В этот ранний период его идеи были отвергнуты в Мекке, и Мухаммеда вместе с зарождающейся общиной обращенных, состоявшей главным образом из нескольких членов семьи и близких друзей, сторонились, гнали и даже подвергали истязаниям.

Потом из города Ятриб пришла группа людей и попросила Мухаммеда выступить третейским судьей в распре, губившей их город. Мухаммед увидел в этом возможность облегчить страдания своих последователей и согласился покинуть Мекку. Вначале он отправил своих учеников, а затем и сам приехал в этот город, известный с тех пор как Мадинат ан-Наби (“Город Пророка”), или просто Медина. Это переселение (по-арабски хиджра ) из Мекки в Медину произошло в 622 году н. э. – в том году, от которого ведется летосчисление по мусульманскому хиджрскому календарю. Мусульмане считали хиджру поворотным моментом в жизни пророка и мусульманской общины. Из отвергнутого проповедника Мухаммед превратился в государственного деятеля, законодателя, судью, учителя и военачальника. В Медине мусульмане пользовались свободой, позволившей им надежно здесь обосноваться, разработать установления, регулирующие структуру управления и образования, и стать процветающей общиной, разительно отличавшейся по своему положению от того гонимого религиозного меньшинства, каким они были в Мекке.

Через несколько лет после хиджры Мухаммеду представилась возможность вернуться в Мекку, где постепенно были приняты его учения. Сегодня мусульмане считают Мекку духовным центром ислама и самым святым городом, Медину – вторым, а Иерусалим – третьим по святости городом.

В 632 году в возрасте шестидесяти двух лет Мухаммед неожиданно умер после недолгой лихорадки. Мухаммед достиг феноменального с любой точки зрения успеха, хотя в цивилизации Запада его имя и достижения вызывали острые споры. Однако во второй половине XX века историки, не исповедующие ислам, стали высказываться о нем более объективно и одобрительно, признавая, что своими как политическими, так и религиозными достижениями Мухаммед обеспечил себе место одной из самых влиятельных фигур в истории.

Вопреки распространенному в западном обществе представлению о Мухаммеде как о враге христиан мусульманские источники изображают его как человека неизменного смирения, доброты, благожелательности, щедрости и простоты во вкусах. Хотя он часто улыбался, предание гласит, что он редко смеялся, потому что, как утверждает один знаменитый хадис (сообщение об изречениях или поступках Мухаммеда), “если бы ты знал то, что знаю я, ты бы много плакал и мало смеялся”. О его тонком юморе свидетельствует следующая история: “Однажды к нему пришла маленькая старая женщина, чтобы спросить, отправятся ли несчастные старухи в рай. ‘Нет, – ответил он, – в раю нет старух!’ Потом, глядя в ее опечаленное лицо, он с улыбкой добавил: ‘В раю все они преобразятся, ведь там для всех наступает один юный возраст!’”

Он помогал своим последователям мудрыми и практичными советами. Когда один человек спросил, нужно ли ему привязывать своего верблюда, если он верит в помощь и защиту Бога, Мухаммед ответил: “Сначала привяжи его, а затем доверься Богу”. В некоторых преданиях говорится, что семья Мухаммеда была бедна и часто голодала – порой в ее распоряжении был только грубый хлеб. Его высказывание факри фахри, то есть “моя бедность – моя гордость”, свидетельствует о том, что он довольствовался простыми радостями, и позднее эту пословицу сделали своим девизом мусульманские аскеты. Он особенно любил детей, позволяя двум своим маленьким внукам взбираться ему на спину, даже когда он совершал молитвы. Однажды некий человек осудил его за то, что тот поцеловал своего внука Хасана: “У меня десять мальчиков, но я никогда не целовал ни одного из них”. Мухаммед ответил: “Тот, кто не оказывает милости, сам не удостоится милости” .

В своей последней проповеди в мединской мечети, произнесенной им в день своей смерти, Мухаммед проявил смирение и великодушие, обратившись к созданной им общине, на благо которой он жертвовал всем на протяжении тридцати лет: “Если есть кто-нибудь, чью честь я оскорбил, вот я, чтобы ответить за это. Если я несправедливо причинил кому-либо телесные повреждения, я представляю себя для возмездия. Если я кому-нибудь что-либо должен, вот мое имущество, и он может взять его себе… Никто не должен говорить: ‘Я боюсь вражды и ненависти Посланника Бога’. Я ни на кого не держу зла. Это противно моей природе и нраву. Оно мне отвратительно!” .

Имея в виду этот образ Мухаммеда, мы можем понять, почему мусульмане часто благословляют его имя, упоминают его в разговоре и празднуют день его рождения. Набожные мусульмане стремятся подражать его примеру во многих отношениях: в манере одеваться, причесываться, вести себя за столом, в соблюдении религиозных ритуалов и в доброжелательном отношении к людям.