Клевета, обращённая в адрес шейха, и её опровержение
К самым недостойным обвинениям в его адрес относится то, что он, якобы, не любит и унижает посланника Аллаха Мухаммада, создал пятый мазхаб, отрицает дар Аллаха святым, считает всех мусульман неверующими и разрешает проливать их кровь, и т.д.
Ответ на первое ложное обвинение.
Труды, написанные имамом ат-Тамими, к которым относится и данная книга, доказывают, что он является одним из тех людей своего времени, которые относились к посланнику Аллаха с великой любовью, уважением и почтением.
Сам имам писал иракскому учёному Абд ар-Рахману ас-Сувиди, отвечая на данную клевету: «Удивительно, как принимает такое разум сознательного человека? Разве может сказать подобное человек, будь он мусульманин или неверующий, разумный или сумасшедший?»
Сын имама ат-Тамими Абдуллах писал: «Мы убеждены в том, что степень посланника Аллаха является самой высокой среди абсолютно всех творений, и что он в настоящее время живёт в барзахе жизнью, которая совершеннее, чем жизнь шахидов, о которой упоминается в Коране.
Посещение его [могилы] разрешается, однако отправляться в путь можно только для посещения его мечети и совершения намаза в ней, а если вместе с этим есть намерение посетить его могилу, то и это допустимо. И кто тратит своё время на благословление его, как он нас учил, тот достигнет счастья в этом мире и ином».
Вот истинные убеждения шейха и его последователей в отношении к пророку Мухаммаду, самому лучшему из сынов Адама, а кто приписывает им иное, тот является лжецом и клеветником.
Ответ на второе ложное обвинение.
Оно возникло в связи с тем, что имам ат-Тамими призывал к отказу от фанатичной приверженности мнениям и суждениям какого-либо одного имама в случаях, когда они не основывались на достоверных хадисах и не совпадали с истинной дорогой посланника Аллаха. Имам ат-Тамими во всех вопросах обращался к Корану и достоверным хадисам, даже если они не совпадали с мнениями некоторых мусульманских учёных. К этому же призывали и сами имамы Абу Ханифа, Малик, аш-Шафи‘и и Ахмад, да смилостивится над ними Аллах. Абу Ханифа сказал: «Если я скажу что-либо, противоречащее Книге Аллаха и высказываниям пророка, то вы не принимайте это». Малик сказал: «Я – человек; я и ошибаюсь, и говорю верно. Внимательно прислушивайтесь к моим словам. Те из них, которые соответствуют Книге и Сунне, принимайте, а не соответствующие им - отвергайте». Это является единственно верным путём, поскольку имамом всех мусульман является святой пророк, а о тех, кто сознательно противоречит ему, Всевышний сказал:
«Пусть берегутся те, которые противятся велению его, дабы не постигла их смута или не постигло их наказание мучительное!». Поэтому аш-Шафи‘и сказал: «Тот, кто ясно познал Сунну пророка, не будет ставить высказывания кого-либо другого выше неё».
Из этого видно, что шейх Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб шёл по дороге, указанной пророком, и не противоречил праведным учёным. А те, кто обвиняют его в подобном, сами являются малограмотными мусульманами, которые отвергают слова святого пророка, предпочитая ему мнение своего имама, и этим противореча наставлениям самих имамов.
Ответ на третье ложное обвинение.
Это обвинение в отрицании дара Аллаха святым (карамат аль-аулийа‘).
Необходимо сказать, что имам ат-Тамими не только не отрицал этого, но и подтверждал это, хотя и с несколькими условиями. Во-первых, этот святой должен быть истинным, а таковым является только праведный приверженец Корана и Сунны, далёкий от нововведений и небылиц. Во-вторых, дар Аллаха проявляется при жизни, а не после смерти. После смерти умерший сам нуждается в молитве живых за него Аллаху, а не наоборот.
Это – убеждения шейха в отношении святых, и они совпадают с единым мнением приверженцев Сунны.
В одной из своих книг имам ат-Тамими писал: «Я признаю дар Аллаха святым и то, что открывается им, но они не имеют ничего из права Всевышнего Аллаха, и у них нельзя просить то, на что способен только Аллах». Он также писал: «Мы должны обязательно любить их, следовать за ними и признавать дар Аллаха им. Отрицают дар Аллаха святым только сторонники нововведений в религии и заблудшие. Религия Аллаха занимает среднее положение между двумя крайностями, это прямой путь между двумя заблуждениями».
Слова самого имама показывают, что он не отрицал дара Аллаха святым, а выступал против поклонения им и обращения к ним с мольбой о помощи. Хвала Аллаху, и превыше Он того, что к Нему приобщают.
Ответ на четвёртое ложное обвинение.
Обвинение в том, что имам считал разрешённым проливать кровь мусульман и объявлял их неверующими, дошло до него ещё при жизни, и он написал много писем в ответ на это. В одном из этих писем он писал: «Что касается высказываний противников о том, что я считаю мусульман неверующими, основываясь на предположениях и личном отношении, или что я считаю неверующими невежественных мусульман, до которых не дошли доказательства, то это – великая клевета, которая используется для того, чтобы отпугнуть людей от религии Аллаха и Его посланника».
В другом письме он писал в ответ на измышления одного из клеветников: «Он вводит неграмотных в заблуждение, убеждая их в том, что Ибн Абд аль-Ваххаб, якобы, говорит: «Кто не следует за мной, тот неверующий». Мы говорим: «Субханаллах! Это – великая клевета! Призываю в свидетели Аллаха, знающего то, что в наших сердцах. Тот, кто соблюдает таухид и отказывается от ширка и его приверженцев, тот является мусульманином, когда и где бы он ни жил. Мы считаем неверующими только тех, кто придаёт Аллаху сотоварищей в поклонении после того, как ему доказана ложность ширка».
Из всего этого становится очевидной непричастность шейха и его последователей к подобным заявлениям, противоречащим истинной религии. Целью всей жизни имама Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба было найти правильный путь, наставить людей на него и отдалить их от ереси, ложных и порочных нововведений в религии, губящих их приверженцев. Да смилостивится над ним Аллах и простит его грехи!
