Ислам и философия

Как и обещал, перевод статьи, оригинал по ссылке в коменте выше.


Почему мы не можем при помощи философов и философии обойтись без пророков и религии?

Первое значение из относительных смыслов в том, что мы при помощи него познаем некоторые истины или какую-то часть действительности, но не можем охватить всю действительность своим знанием. И это подобно тому, как наши научные открытия часть принципов мироздания, но не всех их. И из числа того, что не познается самостоятельно - положения шариата и коранические знания, поэтому есть необходимость в Пророке (с) и Имаме (а).

Аллах сказал в Коране "и мы ниспослали тебе религию, чтоб ты пояснял ее людям" (Ан-Нахль, 44), и сказал он: "И всякую вещь охватили мы в ясном имаме" (йа син, 12).

И также то, что касается познания Творца, кроме того, что познается инстинктивно вроде Его существования, единства и справедливости. Из этого становится ясно, что опираться только на философский разум - это ошибка большинства, ежели не всех, философов. И мы не можем нашим разумом и чувствами охватить все области бытия и мироздания.

Аллах сказал: "ОНи знают лишь внешнее из ближайшей жизни, и об последней жизни они в неведении" (Ар-Рум, 7). Из этого аята ясно, что у знания есть 4 стороны - сторона этого мира и сторона последнего, и для каждой из них внешнее и внутреннее, и что люди не знают кроме как внешнюю часть этого мира.

В мире для познания очень много непознанного, и даже на земле есть миллионы, или даже миллиарды непознанных нами объектов, о которых мы только начинаем получать какое-то представление. Не говоря уж о мире джиннов или ангелов.

И у каждой части реальности есть множество сторон, которые мы не охватываем своим разумом и познанием, да и даже не можем представить себе. Аллах сказал: "и не дано вам из знания кроем как малое" (Аль-Исра 85) но он "Научил Адама всем именам" (Аль-Бакара, 31), а Пророк (с) сказал: "Я есть город знаний, и Али - врата его, и кто же желает знания - пусть входит через врата" (Бихар Аль-Анвар т 40, стр 200)

О Аллах, кого угодно,хоть Хомейни, но только не Хейдари)))))))))))))))))

А почему не Хейдари?
Спасибо за перевод.
Стоит отметить, что великие исламские ‘арифы открыто заявляли, что некоторые озарения – сатанинские и не имеют ценности, и это может быть очевидным, и в конечном счете [такие сатанинские внушения] могут быть отличены от иных озарений благодаря привлечению определенных рациональных аргументов, [и доводов из] Книги Божественной и Сунны.

Понятно, что исследование всех видов озарений и свидетельствований и типов знания через присутствие, равно как и путей их отражения в сознании, причин некорректности некоторых субъективных интерпретаций и путей различения верных трактовок и неверных невозможно уместить в рамках данной статьи.
Часть пятая. ‘Ирфан и Исламский Закон.

Другая важная проблема, о которой следует упомянуть в конце нашей статьи, – это соотношение между практическим ‘ирфаном и предписаниями религиозного закона, или, [иначе говоря], между тарикатом и шариатом. Некая группа вообразила, будто бы практический ‘ирфан служит независимым путем отыскания Истины и не должен соотноситься с религиозным законом, и что с точки зрения Ислама это либо является приемлемым новшеством, либо что, по крайней мере, [в Исламе] против этого нет никаких возражений. И, будучи убежденными в этом, они дошли до того, что стали считать, будто в целом для достижения гностических состояний не нужно быть приверженцем какой-либо религии. Согласно же другой их трактовке, ‘ариф может быть последователем любой религии, в контексте более умеренной ее версии предполагается, что приверженности одной из Небесных религий [для этого] достаточно.

Однако с точки зрения Ислама, ‘ирфаническое духовное странствие не является независимым от следования религиозному закону; скорее, это более рафинированная и возвышенная часть последнего. Если мы сведем смысл шариата к [выполнению] внешних норм, мы должны сказать, что тарикат сопряжен с шариатом или находится внутри него, и осознать это можно только посредством анализа предписаний шариата. Например, в шариате содержатся указания относительно ритуальной молитвы, а тарикат дает описание способов концентрации и оживления сердца при ее совершении, а также условия совершенствования поклонения.

Согласно шариату, достаточно правильного совершения актов поклонения с целью избежать Божественного наказания и снискания благословения Всевышнего Аллаха. Однако ‘ирфан делает акцент на очищении человеческих намерений от всего, что не ради Аллаха. Это то, что Ахл аль-Бейт (мир им всем) называли «поклонением свободных». Точно так же, согласно шариату идолопоклонство (ширк) заключается во внешних проявлениях многобожия, в почитании тагутов (идолов) и т.д., однако в тарикате содержится знание о более важных видах скрытого идолопоклонства и об уровнях его неявленности самому человеку. Возложение надежды на что-либо, кроме Аллаха, страх перед чем-либо, кроме Аллаха, любовь к иному, нежели Он – если все это является [для человека] фундаментальным и независимым от повиновения Божественным приказам, то это расценивается как идолопоклонство.

Сообщение отредактировал tatar.: 21 июля 2014 - 01:52

А почему не Хейдари?

Лучше не заводить в данной теме разговор о Камале. Опустим это.

Например, в шариате содержатся указания относительно ритуальной молитвы, а тарикат дает описание способов концентрации и оживления сердца при ее совершении, а также условия совершенствования поклонения.

Вот здесб и заключен как мне кажется ошибка. Поясню. "Оживления сердца", "концентрация"- должны быть следствием нашего поклонения, соблюдения норм шариата, раскаяния и проистикать из нашего вероубеждения основанного на Коране и сунне. Но ни не должны быть искусственно возбуждаемы самим человеком. Иначе человек впадает в обольщение, не имея благосклонности Аллаха, он уверен что её имеет. Суфий кружится повторяя некое дуа, страстно желая ощутить прикосновение Аллаха, или лицезреть Его свет. И он достигает этого состояния. Это результат его набожности? Нет. Это результат кружения, психосоматики и неврологии. Даже самы отьявленный грешник может закружить свою нервную систему до полной потери концентрации и дестабилизации нервной системы, и в результате видеть свет, ощущать тепло, прикосновения к себе, холодок и т.д. Подобные вещи являются самообманом. Поэтому имамы (ас) предостерегали шиитов от тариката ( суфиев).

Согласно шариату, достаточно правильного совершения актов поклонения с целью избежать Божественного наказания и снискания благословения Всевышнего Аллаха. Однако ‘ирфан делает акцент на очищении человеческих намерений от всего, что не ради Аллаха. Это то, что Ахл аль-Бейт (мир им всем) называли «поклонением свободных». Точно так же, согласно шариату идолопоклонство (ширк) заключается во внешних проявлениях многобожия, в почитании тагутов (идолов) и т.д., однако в тарикате содержится знание о более важных видах скрытого идолопоклонства и об уровнях его неявленности самому человеку. Возложение надежды на что-либо, кроме Аллаха, страх перед чем-либо, кроме Аллаха, любовь к иному, нежели Он – если все это является [для человека] фундаментальным и независимым от повиновения Божественным приказам, то это расценивается как идолопоклонство.

Все перечисленное как "сверх" того что необходимо, есть в хадисах имамов (ас), и для этого не нужно быть членом тариката, арифом и т.д. А просто следовать сунне непорочных (ас).

Лучше не заводить в данной теме разговор о Камале. Опустим это.


Вот здесб и заключен как мне кажется ошибка. Поясню. "Оживления сердца", "концентрация"- должны быть следствием нашего поклонения, соблюдения норм шариата, раскаяния и проистикать из нашего вероубеждения основанного на Коране и сунне. Но ни не должны быть искусственно возбуждаемы самим человеком. Иначе человек впадает в обольщение, не имея благосклонности Аллаха, он уверен что её имеет. Суфий кружится повторяя некое дуа, страстно желая ощутить прикосновение Аллаха, или лицезреть Его свет. И он достигает этого состояния. Это результат его набожности? Нет. Это результат кружения, психосоматики и неврологии. Даже самы отьявленный грешник может закружить свою нервную систему до полной потери концентрации и дестабилизации нервной системы, и в результате видеть свет, ощущать тепло, прикосновения к себе, холодок и т.д. Подобные вещи являются самообманом. Поэтому имамы (ас) предостерегали шиитов от тариката ( суфиев).



Все перечисленное как "сверх" того что необходимо, есть в хадисах имамов (ас), и для этого не нужно быть членом тариката, арифом и т.д. А просто следовать сунне непорочных (ас).

Не понял ваш ответ, как это искуственное возбуждение,
Мыслить логикой, а разве искусвенное возбуждение?
А вы знаете что многие шиитские ученые изучали риторику и силлогизм от
греческих философов, например Аристотель или Платон. Не будь их ученые многие Ислама не смогли бы
читать лекции перед аудиторией. Потому что мыслить логично человек может изучая логику или набирая опыт
или у него дар от всевышнего.
А весь теологический мир в единобожных религиях оставались в руках после пророков(с)
у сильных руках. Из за этого религиозным проповедникам надо было изучать и религию хорошо
и изучать язык того обшество в котором он живет для того что бы эго хорошо
понимали. Вот и сами подумайте все обшество изучает Аристотелья, дальше рассудите сами.

Не понял ваш ответ, как это искуственное возбуждение,
Мыслить логикой, а разве искусвенное возбуждение?

Это ответ на ту цитату которую вы выложили относительно тариката и ирфана, прочтите внимательно цитаты и мои ответы- и все встанет на свои места.

А вы знаете что многие шиитские ученые изучали риторику и силлогизм от
греческих философов, например Аристотель или Платон. Не будь их ученые многие Ислама не смогли бы
читать лекции перед аудиторией. Потому что мыслить логично человек может изучая логику или набирая опыт
или у него дар от всевышнего.

Я категорически за то что бы все шииты изучали и логику и риторику, возможно в таком случае колличество откровенных идиотов среди шиитов уменьшится.А то иногда такие попадаются....

А весь теологический мир в единобожных религиях оставались в руках после пророков(с)
у сильных руках. Из за этого религиозным проповедникам надо было изучать и религию хорошо
и изучать язык того обшество в котором он живет для того что бы эго хорошо
понимали. Вот и сами подумайте все обшество изучает Аристотелья, дальше рассудите сами.

Мы с вами как то от темы к теме и все по кругу. Аристотель это хорошо. Но мы с вами о другом: может ли философия вторгаться в таухид, и выдавливать от туда богословие, предлагая себя как замену откровению? Много современных шиитских ( иранских) ученых считают что может. А как думаете вы?

Книга по традиционным шиитским убеждениям «Шаварик аль Ильхам фи шархи таджрид аль Калам» автор Абд ар Раззак Лахиджи.

Комментарий к книге «Таджрид аль Итикад» шейха Насируддина ат Туси.
Интересно, что философия и Калам сливаются в единое целое в этой книге, разрушая мнение современных "новых", кто против философии в религии.
"Тарджид аль Итикад" автор ат Туси, эта традиционная шиитская книга по убеждениям, где калам (теология) сливается с философией.

«Анвар Малакут фи шархиль Якут» древняя шиитская книга по идеологии, и шиитской акиде.

Автор Алламе Хилли.

Эта книга была написана Хилли как комментарий к книги «Аль Якут» более древнего шиитского ученого Абу Искаха Ибрахима ибн Наубахти.
Здесь мы также можем наблюдать, что калам и философия переплетаются между собой, автор приводит доводы философские и каламические (Коран и сунна), считая каламические доводы не достаточными.
Книга "Аль Якут" одна из древнейших шиитских книг по каламу, автор Наубахти, в этой книги также сделана попытка доводы калама подкрепить философскими доводами.

Абу Исхак Ибрахим ибн Наубахти жил во второй половине 10 начала 11 века (т.е. 4 -5 веке л х).

Интересно, что философия и Калам сливаются в единое целое в этой книге, разрушая мнение современных "новых", кто против философии в религии.

Как "новый" я придерживаюсь "старых" взглядов имамов (ас):
Имам Садык (А) сказал: «Поистине мы (т.е. Ахль аль-Бейт), не считаем мужчину мумином (верующим) до тех пор пока он не будет следовать нам во всем, что мы сказали. И поистине набожность происходит от следования нашему делу, укрась же себя этим. И разносите в дребезги наших врагов этим, и возвысит вас Аллах».
Источник: «Аль Кафи», том 2, стр. 78
عَلِيُّ بْنُ إِبْرَاهِيمَ عَنْ أَبِيهِ عَنِ ابْنِ مَحْبُوبٍ عَنِ ابْنِ رِئَابٍ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ ع قَالَ إِنَّا لَا نَعُدُّ الرَّجُلَ مُؤْمِناً حَتَّى يَكُونَ لِجَمِيعِ أَمْرِنَا مُتَّبِعاً مُرِيداً أَلَا وَ إِنَّ مِنِ اتِّبَاعِ أَمْرِنَا وَ إِرَادَتِهِ الْوَرَعَ فَتَزَيَّنُوا بِهِ يَرْحَمْكُمُ اللَّهُ وَ كَبِّدُوا أَعْدَاءَنَا بِهِ يَنْعَشْكُمُ اللَّه

Имам Бакир, да будет мир с ним, сказал Саламе ибн Кухейлу и Хакаму ибн Утейбе: «Ступайте на восток, ступайте на запад, вы не найдёте верного знания, если только оно не вышло от нас – ахль аль-бейт».

Источник: «Аль Кафи», том 1, стр. 399
Имам Бакир, да будет мир с ним, сказал: «Ни у кого из людей нет истины и нет правды, и никто из людей не судит истинным суждением, если это не пришло от нас – ахль аль-бейт. И если разошлись меж ними дела, то ошибка от них, а правда от Али, да будет мир с ним».

Источник: «Аль Кафи», том 1, стр. 399

Имам Бакыр (А) сказал: «Все, что вышло не из этого дома (взято не от Ахль аль-Бейт), является ложным».

Источник: «Басаир ад-дараджат» Шейха Сафари, стр. 554

-я свою позицию осветил ранее: философия подспорье богословия, но не фундамент богословских построений. Иначе вместо таухида у нас и бдует вахдат аль вуджуд суфиев.

Сообщение отредактировал shemma2: 25 июля 2014 - 00:26

Это ответ на ту цитату которую вы выложили относительно тариката и ирфана, прочтите внимательно цитаты и мои ответы- и все встанет на свои места.

Но суть то одна, человеческая размышление проходит через мозг,а в мозгу происходит все что
так называемый анализ. Повезет тому человеку если у него хорошая аналитика.

Я категорически за то что бы все шииты изучали и логику и риторику, возможно в таком случае колличество откровенных идиотов среди шиитов уменьшится.А то иногда такие попадаются....

Логику и риторику можно изучать только тогда если у человека есть опыт.
Опыт показывает что многие люди неразмышляя попадают в тупик.

Мы с вами как то от темы к теме и все по кругу. Аристотель это хорошо. Но мы с вами о другом: может ли философия вторгаться в таухид, и выдавливать от туда богословие, предлагая себя как замену откровению? Много современных шиитских ( иранских) ученых считают что может. А как думаете вы?

Не только иранские философы так думают, так думают и философы шииты из Ирака и из Ливана.
Я верью что философия помогает для человека размышлять о Боге ешё сильнее о боге.
Коран об этом говорит.

Проявление вилайята в имамате

Его светлость имам Садык (мир ему!) когда у него спросили касательно того, почему Каабу назвали Каабой, сказал: «Потому, что Кааба имеет четыре стены и шесть сторон Мукааб (т.е.Куб) поэтому её назвали Каабой». На вопрос, почему Кааба имеет четыре угла, сказал: «Потому что «Бейт аль Мамур[1]» имеет четыре направления. И Кааба как отражение его должна также иметь четыре стены». На вопрос почему «Бейт аль Мамур» имеет четыре направления? Имам сказал: «Ибо престол Господа имеет четыре стороны. А тайна, почему престол имеет четыре направления в том, что основой Ислама являются четыре слова и это: «Субханалла валь хамдулиллахи ва ла иллаха илла ллаху ва Аллаху акбар». Все прекрасные имена Аллаха вбираются в эти четыре слова. Тасбих (Субханалла) отстраняет от Него все недостатки и несовершенства, Тамхид (Альхамдулилла) воздаяние хвалы перед Его благами и Величием. Тахлил (ла иллаха илла ллах) отрицание любого проявления ширка и язычества, и такбир (Аллаху Акбар) Считать Великим Его перед всяким описанием». Из высказывания имама Садыка (мир ему!) указывающие на некоторые тайны священной Каабы мы выводим, что путь достижения божественного престола является обучение и получение знаний, касающиеся прекрасных божественных имён. Таким образом, выполнение ритуалов хаджа должно ищущего «Салика» вывести к «бейт аль мамуру», но полное знание и дела основанные на этом знании, выводят «Салика» прямо к божественному престолу «Арш». Арш – это высочайшее проявление божественной власти, Его приказаний и Его знания по отношению к миру. Божественные имена, каждое из которых особое посредство, опираясь на которые возможно иметь связь с божественным престолом. Из речей имама можно вывести следующее, что человек не является носителем двух особенностей как физического и духовного, но физическое является второстепенным а духовное основным. Основа человека это его душа, что касается физического тела, то оно подобно тени и её роль не более значительна. Таким образом, основа человека его разум, душа, но не физическая внешняя форма и тело. Если у человека есть сильная воля и намерения, то даже слабость физического тело не будет ощущаться, в следовании тому чему устремлены его намерения. Воля и дух человека на столько сильны, что через знания и самосовершенствование человек может перейти за рамки материальной Каабы, и достичь трансцендентного божественного престола (Арш илахи). Как сказано в хадисе: «Сердце му’мина престол Милостивого (т.е. Аллаха)». (Бихар том 55 стр. 39).

Но суть то одна, человеческая размышление проходит через мозг,а в мозгу происходит все что
так называемый анализ. Повезет тому человеку если у него хорошая аналитика.



Логику и риторику можно изучать только тогда если у человека есть опыт.
Опыт показывает что многие люди неразмышляя попадают в тупик.



Не только иранские философы так думают, так думают и философы шииты из Ирака и из Ливана.
Я верью что философия помогает для человека размышлять о Боге ешё сильнее о боге.
Коран об этом говорит.

Проявление вилайята в имамате

Его светлость имам Садык (мир ему!) когда у него спросили касательно того, почему Каабу назвали Каабой, сказал: «Потому, что Кааба имеет четыре стены и шесть сторон Мукааб (т.е.Куб) поэтому её назвали Каабой». На вопрос, почему Кааба имеет четыре угла, сказал: «Потому что «Бейт аль Мамур[1]» имеет четыре направления. И Кааба как отражение его должна также иметь четыре стены». На вопрос почему «Бейт аль Мамур» имеет четыре направления? Имам сказал: «Ибо престол Господа имеет четыре стороны. А тайна, почему престол имеет четыре направления в том, что основой Ислама являются четыре слова и это: «Субханалла валь хамдулиллахи ва ла иллаха илла ллаху ва Аллаху акбар». Все прекрасные имена Аллаха вбираются в эти четыре слова. Тасбих (Субханалла) отстраняет от Него все недостатки и несовершенства, Тамхид (Альхамдулилла) воздаяние хвалы перед Его благами и Величием. Тахлил (ла иллаха илла ллах) отрицание любого проявления ширка и язычества, и такбир (Аллаху Акбар) Считать Великим Его перед всяким описанием». Из высказывания имама Садыка (мир ему!) указывающие на некоторые тайны священной Каабы мы выводим, что путь достижения божественного престола является обучение и получение знаний, касающиеся прекрасных божественных имён. Таким образом, выполнение ритуалов хаджа должно ищущего «Салика» вывести к «бейт аль мамуру», но полное знание и дела основанные на этом знании, выводят «Салика» прямо к божественному престолу «Арш». Арш – это высочайшее проявление божественной власти, Его приказаний и Его знания по отношению к миру. Божественные имена, каждое из которых особое посредство, опираясь на которые возможно иметь связь с божественным престолом. Из речей имама можно вывести следующее, что человек не является носителем двух особенностей как физического и духовного, но физическое является второстепенным а духовное основным. Основа человека это его душа, что касается физического тела, то оно подобно тени и её роль не более значительна. Таким образом, основа человека его разум, душа, но не физическая внешняя форма и тело. Если у человека есть сильная воля и намерения, то даже слабость физического тело не будет ощущаться, в следовании тому чему устремлены его намерения. Воля и дух человека на столько сильны, что через знания и самосовершенствование человек может перейти за рамки материальной Каабы, и достичь трансцендентного божественного престола (Арш илахи). Как сказано в хадисе: «Сердце му’мина престол Милостивого (т.е. Аллаха)». (Бихар том 55 стр. 39).

и арш мы находим в себе , чего не возможно видеть глазами ... бейтуллах - душа человека .

у некоторых его вселенная велечиной сердца ... у некоторых сердце велечиной бездонной вселенной ...

Истинная философия, или высшая наука.

С точки зрения этих философов, среди многочисленных частей философии одна из них по отношению к другим имеет особое пре­имущество и она словно на голову выше их всех. Она - та часть, которая называется именами «первая философия», «высшая фило­софия», «высшая наука», «универсальная наука», «теология» и «ме­тафизика». Во-первых, одно из преимуществ этой науки по отноше­нию к другим наукам состоит в том, что она, по мнению древних философов, более доказательна и более достоверна, чем другие науки. Во-вторых, она главенствует и властвует над всеми другими науками и поистине есть царица наук, ибо другие науки имеют все­общую нужду в ней, а она к ним не испытывает всеобщую нужду. В-третьих, она универсальнее и общее, чем все остальные науки. С точки зрения этих философов, эта наука и есть истинная философия. Поэтому порой слово «философия» используется именно по отноше­нию к этой науке, но подобное его использование встречается редко.

Сообщение отредактировал tatar.: 26 июля 2014 - 14:08

Философия-неточная наука,основанная только лишь на предположениях отдельных личностей.Есть науки поважнее.Во-первых,это-толкование Корана,фикх.Затем:медицина,естественные науки,как биология,география,астрономия и т.д.,которые раскрывают нам чудеса Вселенной,знамений Аллаха.Экономика,основанная на Исламском Шариате,чтобы регулировать имущество для бедных,и т.д. Всё это понадобится и принесёт пользу людям и обществу в целом.А философия только запутает людей своими разногласиями и предположениями.Да и с каких пор предположения людей стали доводом от Творца?Довод-Слово Аллаха,Писания и Посланник.Также разум,посредством которого мы размышляем о Книге и этой временной жизни.Мой отец-кандидат философских наук,который написал работы по философии.И всё без доказательств

Философия-неточная наука,основанная только лишь на предположениях отдельных личностей.Есть науки поважнее.Во-первых,это-толкование Корана,фикх.Затем:медицина,естественные науки,как биология,география,астрономия и т.д.,которые раскрывают нам чудеса Вселенной,знамений Аллаха.Экономика,основанная на Исламском Шариате,чтобы регулировать имущество для бедных,и т.д. Всё это понадобится и принесёт пользу людям и обществу в целом.А философия только запутает людей своими разногласиями и предположениями.Да и с каких пор предположения людей стали доводом от Творца?Довод-Слово Аллаха,Писания и Посланник.Также разум,посредством которого мы размышляем о Книге и этой временной жизни.Мой отец-кандидат философских наук,который написал работы по философии.И всё без доказательств

А вы принесите пожалуйста факты против филсофии, как вы не попыталис бы всеравно
вы коран понимаете через мышление. Коран велит нам размышлять, вы же не вахабитка что бы отрицать
логику и рациональную мышлению.
Толкователи корана бывает ученые в двух направлениях, эти шейхи хадисаведы или философы
я говорю в общем смысле.
Доводы против философов прошу?

Конечно,надо размышлять.

Аят из Суры "Али Имран": وَيَتَفَكَّرُونَ في خَلقِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرضِ رَبَّنَا مَا خَلَقتَ هَذَا بَاطِلاً

Аят из Суры "Пророки": أُفٍّ لَكُمْ وَلِمَا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ ۖ أَفَلَا تَعْقِلُونَ

Аят из Суры "Власть":لو كنا نسمع أو نعقل ما كنا في أصحاب السعير


Аят из Суры "Добыча": إِنَّ شَرَّ الدَّوَابِّ عِندَ اللَّهِ الصُّمُّ الْبُكْمُ الَّذِينَ لاَ يَعْقِلُونَ


Тут говорится о размышлении и разумении.Но мы знаем ведь,что многие философские учения противоречат мусульманской идеологии и могут испортить вероучение человека.Может противоречить учению Пророка (мир ему).

Сообщение отредактировал Umm Maryam: 30 августа 2014 - 23:18

Конечно,надо размышлять.

Аят из Суры "Али Имран": وَيَتَفَكَّرُونَ في خَلقِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرضِ رَبَّنَا مَا خَلَقتَ هَذَا بَاطِلاً

Аят из Суры "Пророки": القران الكريم |أُفٍّ لَكُمْ وَلِمَا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ ۖ أَفَلَا تَعْقِلُونَ

Аят из Суры "Власть":لو كنا نسمع أو نعقل ما كنا في أصحاب السعير


Аят из Суры "Добыча": إِنَّ شَرَّ الدَّوَابِّ عِندَ اللَّهِ الصُّمُّ الْبُكْمُ الَّذِينَ لاَ يَعْقِلُونَ


Тут говорится о размышлении и разумении.Но мы знаем ведь,что многие философские учения противоречат мусульманской идеологии и могут испортить вероучение человека.Может противоречить учению Пророка (мир ему).

Но мы также знаем что многие не философские шейхи-ученые принесли в Ислам
много противоречий.
Например,до сих пор суннитский мир незнает как пророк совершал намаз открытыми
руками или скрешиванием?
До сихпор сунниты спорят о том что Аллах сидит на троне или этот айат о другом?

Разногласия могут быть,но мы должны выбирать верное мнение.Намаз совершают со скрещенными руками.Это-желательно.Маликиты выполняли намаз с опущегыми руками,так как передается,что у имама Малика не было рук и т.д. Аллаху а'лям.В любом случае,многочисленные хадисы указывают на то,что Пророк (мир ему) молился со скрещенными руками.И на этом-иджма,это подтверждается такими хадисами,как:


1. От Ваиля ибн Худжра, «что он видел, как Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) клал свою правую кисть на левую и возлагал их на своей груди». Сообщили Ибн Хузайма в «ас-Сахих» («Насб ар-Райах», 1/314) и аль-Байхаки в «ас-Сунан» (2/30) через две цепочки передатчиков, подкрепляющих друг друга.

«Он возлагал правую руку на тыльную сторону своей левой ладони, запястья и предплечья»(146), «и он велел так поступать своим сподвижникам»(147), а иногда «он сжимал свою левую руку правой»(148).
«Он возлагал их (т.е. руки. — Прим. перев.) на грудь»(149).
Также «он запрещал молиться, положив руки на бока [и он положил свою руку на бок (чтобы продемонстрировать это)]»(150). Именно такое положение «сильб» [сходное с распятым на кресте человеком] он запрещал (принимать)(151).


Подавляющее большинство мусульманских ученых /4/, начиная со сподвижников Пророка и первых поколений после них, говорили о желательности расположения правой руки на левой в положении стоя при совершении молитвы. Именно правой на левой/5/. Имам аш-Шавкяни подчеркивал: «В доказательство правоты этого суждения имеется двадцать хадисов от восемнадцати сподвижников и таби‘ин (представителей первого поколения после Пророка)» /6/.

Вот несколько достоверных хадисов из упомянутых двадцати:

— «Людям повелевалось [в качестве наставления, исходившего от Пророка], чтобы мужчины клали правую руку на левую во время молитвы [в положении стоя]» /7/;
— «Пророк вставал [при совершении молитвы-намаза] впереди нас имамом и [в положении стоя при чтении Корана] брал /8/ свою левую руку правой рукой»/9/;
— Ва’иль ибн Худжр передал: «Я видел Пророка молящимся, и он [в положении стоя при чтении Корана] брал левую руку правой» /10/;
— ‘Абдулла ибн Мас‘уд передал: «Мимо меня проходил пророк Мухаммад, когда я молился, положив левую руку на правую. Он взял мою правую руку и переложил на левую» /11/.


/4/ Среди тех, кто явился исключением и заявил о том, что руки должны быть свободно опущены, была часть ученых маликитского мазхаба. Данное мнение крайне неубедительно с точки зрения канонической обоснованности, скорее даже не имеет соответствующего обоснования. См., например: Аль-Бенна А. (известный как ас-Са‘ати). Аль-фатх ар-раббани ли тартиб муснад аль-имам ахмад ибн ханбаль аш-шайбани [Господне открытие (помощь) для упорядочения свода хадисов Ахмада ибн Ханбаля аш-Шайбани]: В 12 т., 24 ч. Бейрут: Ихья ат-турас аль-‘араби, [б. г.]. Т. 2. Ч. 3. С. 173.
Кстати, сам имам Малик был согласен с мнением большинства ученых о необходимости складывания рук, что упомянуто в его своде хадисов «аль-Муватто’ », но из-за неверной интерпретации часть его учеников восприняли и развили мнение именно о свободно опущенных руках. См., например: Имам Малик. Аль-муватто [Общедоступный]. Бейрут: Ихья аль-‘улюм, 1990. С. 130, хадисы № 377, 378; аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари [Открытие Создателем (для человека в понимании нового) через комментарии к своду хадисов аль-Бухари]: В 18 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмия, 2000. Т. 3. С. 285, 286; ас-Сан‘ани М. Субуль ас-салям (таб‘а мухаккака, мухарраджа) [Пути мира (издание перепроверенное, с уточнением достоверности хадисов)]: В 4 т. Бейрут: аль-Фикр, 1998. Т. 1. С. 394, 395.
Что касается ханбалитского мазхаба, то в нем равнозначны оба упомянутых ранее мнения (мнение ученых-ханафитов и ученых-шафиитов), то есть они согласны с обоснованностью обоих вариантов расположения рук. См., например: Аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. Т. 2. С. 873, 874.
/5/ См., например: Аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. Т. 3. С. 285, 286; аль-‘Айни Б. ‘Умда аль-кари шарх сахих аль-бухари. Т. 5. С. 407; ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи [Свод хадисов имама ат-Тирмизи]. Бейрут: Ибн Хазм, 2002. С. 101; Аль-Бенна А. (известный как ас-Са‘ати). Аль-фатх ар-раббани ли тартиб муснад аль-имам ахмад ибн ханбаль аш-шайбани. Т. 2. Ч. 3. С. 173; ас-Сан‘ани М. Субуль ас-салям (таб‘а мухаккака, мухарраджа). Т. 1. С. 393.
/6/ См.: Аш-Шавкяни М. Нейль аль-автар [Достижение целей]: В 8 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1995. Т. 2. С. 192; аль-Бенна А. (известный как ас-Са‘ати). Аль-фатх ар-раббани ли тартиб муснад аль-имам ахмад ибн ханбаль аш-шайбани. Т. 2. Ч. 3. С. 173.
/7/ Хадис от Сахля ибн Са‘да; св. х. Ахмада, аль-Бухари и др. См., например: Аль-Бенна А. (известный как ас-Са‘ати). Аль-фатх ар-раббани ли тартиб муснад аль-имам ахмад ибн ханбаль аш-шайбани. Т. 2. Ч. 3. С. 172, хадис № 500, «сахих»; аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. Т. 3. С. 285, хадис № 740, «сахих».
/8/ В хадисе употреблен глагол «ахаза», который переводится как «брать», «охватывать, захватывать».
/9/ Хадис от Кабиса ибн Хульба от отца его; св. х. Ахмада, Ибн Маджа, ат-Тирмизи и др. См., например: Аль-Бенна А. (известный как ас-Са‘ати). Аль-фатх ар-раббани ли тартиб муснад аль-имам ахмад ибн ханбаль аш-шайбани. Т. 2. Ч. 3. С. 172, хадис № 499, «хасан»; Ибн Маджа М. Сунан [Свод хадисов]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1999. С. 97, хадис № 809, «хасан, сахих»; ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи. С. 101, хадис № 252.
/10/ Хадис от Ва’иля ибн Худжра; св. х. Ибн Маджа. См., например: Ибн Маджа М. Сунан. С. 97, хадис № 810, «сахих».
/11/ Хадис от ‘Абдуллы ибн Мас‘уда; св. х. Ибн Маджа, Абу Дауда и др. См., например: Ибн Маджа М. Сунан. С. 97, хадис № 811, «сахих»; Абу Дауд С. Сунан аби дауд [Свод хадисов Абу Дауда]: В 2 т., 4 ч. Каир: аль-Хадис, [б. г.]. Т. 1. Ч. 1. С. 199, хадис № 755.
Также см., например: Аль-Бенна А. (известный как ас-Са‘ати). Аль-фатх ар-раббани ли тартиб муснад аль-имам ахмад ибн ханбаль аш-шайбани. Т. 2. Ч. 3. С. 171, хадис № 498, «сахих», а также хадис № 501; аль-Амир ‘Аляуд-дин аль-Фариси (675–739 по хиджре). Аль-ихсан фи такриб сахих ибн хаббан [Благородный поступок в приближении (к читателям) свода хадисов Ибн Хаббана]: В 18 т. Бейрут: ар-Рисаля, 1991. Т. 5. С. 67, 68, хадис № 1770, «сахих»; Аль-Кари ‘А. (умер в 1014 году по хиджре). Миркат аль-мафатих шарх мишкят аль-масабих: В 11 т. Бейрут: аль-Фикр, 1992. Т. 2. С. 657, 658, хадисы № 797, 798, а также с. 664, хадис № 803; аш-Шавкяни М. Нейль аль-автар. Т. 2. С. 191, 192, 193, хадисы № 673, 674, 675.

Разногласия могут быть,но мы должны выбирать верное мнение.Намаз совершают со скрещенными руками.Это-желательно.Маликиты выполняли намаз с опущегыми руками,так как передается,что у имама Малика не было рук и т.д. Аллаху а'лям.В любом случае,многочисленные хадисы указывают на то,что Пророк (мир ему) молился со скрещенными руками.И на этом-иджма,это подтверждается такими хадисами,как:

Ой сестра, дорога моя сестра)
В мире есть 200 000 мусульман Маликитского мазхаба и они молятся с открытими
руками, неужели вы об этом незнаете? Неужели среди муликитов нету ученого который пригласил маликитов
совершать намаз как вы говорите?))))))))
Сестра, прошу вас, ну хотя бы иногда поговорим с логикой, очень прошу вас.

Знаю,знаю.Ну смотрите тут,вышеприведенный мною пост: /4/ Среди тех, кто явился исключением и заявил о том, что руки должны быть свободно опущены, была часть ученых маликитского мазхаба. Данное мнение крайне неубедительно с точки зрения канонической обоснованности, скорее даже не имеет соответствующего обоснования. См., например: Аль-Бенна А. (известный как ас-Са‘ати). Аль-фатх ар-раббани ли тартиб муснад аль-имам ахмад ибн ханбаль аш-шайбани [Господне открытие (помощь) для упорядочения свода хадисов Ахмада ибн Ханбаля аш-Шайбани]: В 12 т., 24 ч. Бейрут: Ихья ат-турас аль-‘араби, [б. г.]. Т. 2. Ч. 3. С. 173.
Кстати, сам имам Малик был согласен с мнением большинства ученых о необходимости складывания рук, что упомянуто в его своде хадисов «аль-Муватто’ », но из-за неверной интерпретации часть его учеников восприняли и развили мнение именно о свободно опущенных руках. См., например: Имам Малик. Аль-муватто [Общедоступный]. Бейрут: Ихья аль-‘улюм, 1990. С. 130, хадисы № 377, 378; аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари [Открытие Создателем (для человека в понимании нового) через комментарии к своду хадисов аль-Бухари]: В 18 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмия, 2000. Т. 3. С. 285, 286; ас-Сан‘ани М. Субуль ас-салям (таб‘а мухаккака, мухарраджа) [Пути мира (издание перепроверенное, с уточнением достоверности хадисов)]: В 4 т. Бейрут: аль-Фикр, 1998. Т. 1. С. 394, 395.


Опять же,у нас есть достоверные хадисы о положении рук во время молитвы.Неужели мы должны оставить Иджму,достоверные хадисы,и мнение 3 мазхабов,но должны следовать ошибке учеников имама Малика?Они-не безгрешны.И нужно отклонять слабое мнение достоверным,а не разделять общину мусульман)

Но намного больше мусульман молятся со скрещенными руками.Неужели 3 мазхаба этого не знали,а ошибка учеников Малика стало доводом?)

Знаю,знаю.Ну смотрите тут,вышеприведенный мною пост: /4/ Среди тех, кто явился исключением и заявил о том, что руки должны быть свободно опущены, была часть ученых маликитского мазхаба. Данное мнение крайне неубедительно с точки зрения канонической обоснованности, скорее даже не имеет соответствующего обоснования. См., например: Аль-Бенна А. (известный как ас-Са‘ати). Аль-фатх ар-раббани ли тартиб муснад аль-имам ахмад ибн ханбаль аш-шайбани [Господне открытие (помощь) для упорядочения свода хадисов Ахмада ибн Ханбаля аш-Шайбани]: В 12 т., 24 ч. Бейрут: Ихья ат-турас аль-‘араби, [б. г.]. Т. 2. Ч. 3. С. 173.
Кстати, сам имам Малик был согласен с мнением большинства ученых о необходимости складывания рук, что упомянуто в его своде хадисов «аль-Муватто’ », но из-за неверной интерпретации часть его учеников восприняли и развили мнение именно о свободно опущенных руках. См., например: Имам Малик. Аль-муватто [Общедоступный]. Бейрут: Ихья аль-‘улюм, 1990. С. 130, хадисы № 377, 378; аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари [Открытие Создателем (для человека в понимании нового) через комментарии к своду хадисов аль-Бухари]: В 18 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмия, 2000. Т. 3. С. 285, 286; ас-Сан‘ани М. Субуль ас-салям (таб‘а мухаккака, мухарраджа) [Пути мира (издание перепроверенное, с уточнением достоверности хадисов)]: В 4 т. Бейрут: аль-Фикр, 1998. Т. 1. С. 394, 395.


Опять же,у нас есть достоверные хадисы о положении рук во время молитвы.Неужели мы должны оставить Иджму,достоверные хадисы,и мнение 3 мазхабов,но должны следовать ошибке учеников имама Малика?Они-не безгрешны.И нужно отклонять слабое мнение достоверным,а не разделять общину мусульман)

Ай моя дорогая сестра, я сам в Мекке разговаривал с суннитами маликитского мазхаба довольно
таки очень образованные мусульмане. Я спросил про их намаз они ответили что Малики совершают намаз как пророк(с).
К стате могу обшатся на арабском.
а то что вы приводите слова от книг Ал-Муватта, это все вране, в книге нет такого, этого ваххабиты
придумали. Потому что Маликиты ненавидят ваххабитов.

Говорим о логике,тогда давайте вопрос: Шииты дозволяют выдавать замуж девочку с колыбели?Да.Где логика?Если это мешает её выбору?Хотя Аят есть: 4:6- Испытывайте сирот, пока они не достигнут БРАЧНОГО возраста. Если обнаружите в них зрелый разум, то отдавайте им их имущество. Не пожирайте его, расточительствуя, в спешке, пока они не вырастут.

Логика подсказывает,что в этом Аяте Аллах связал брачный возраст с тем,что они вырастут и будет зрелый разум.

Но и шииты этому не следуют.И по сути,следуя логике,никакой пользы для девочки в колыбели в замужестве нет.Это лишает её выбора,она выйдет не по своей воле,а за взрослого мужчину,который, вероятно,умрет намного раньше неё.И возненавидит его.И будет вынуждена выйти за него.А в 9 лет это навредит её организму,очень жестоко и мощно,если она ещё физически и психологически не созрела для родов.Моя мама врач с сертификатами и званием,и поэтому в медицине чуть разбираюсь.Но шииты говорят,что можно.Категорично.Вопрос: Где тут логика?Значит не всегда все логично.И надо смотреть тафсиры,так?В тафсирах написано,что можно,а логика говорит,что нет)


Далее,вы говорите,что можно ножом бить до крови в день Ашура (на фото,где мать бьёт ребека в лоб ножом).В чем логика?Аллах создал маленького ребенка для мучений?Нет в этом логики,кроме вреда.Это ужасает людей)


Что касается выдачи несовершеннолетней,то возможно некоторые не совсем знакомы со словами некоторых суннитских алимов,которые говорили,что макрух выдавать за того,кто намного старше и жениться так.И если ей 9 лет,но вредит,то нельзя.Нужно учитывать то,когда она готова и не навредит ли ей.В Аравии раньше очень рано созревали,и в 10 лет становились мамами.А сейчас в некоторых штатах Америки так.Опять же,вопрос пользы и вреда тут.Раз вредит,то нельзя)И ещё много логичных вопросов у меня к шиитам)

Ай моя дорогая сестра, я сам в Мекке разговаривал с суннитами маликитского мазхаба довольно
таки очень образованные мусульмане. Я спросил про их намаз они ответили что Малики совершают намаз как пророк(с).
К стате могу обшатся на арабском.
а то что вы приводите слова от книг Ал-Муватта, это все вране, в книге нет такого, этого ваххабиты
придумали. Потому что Маликиты ненавидят ваххабитов.

Знаю,маликиты по акыде суфии,если не ошибаюсь.Они шиитов тоже не любят,кстати

Дело в том,что молящемуся с опущеными руками ин шяя Аллах нет греха,но достоверно то,что скрещивать надо.Опять же,как среди маликитов есть образованные,так и среди шафиитов,ханафитов и ханбалитов есть образованные,которые утверждают обратное)Никто не может назвать имама ан-Навави необразованным,к примеру

Сообщение отредактировал Umm Maryam: 31 августа 2014 - 00:54

Говорим о логике,тогда давайте вопрос: Шииты дозволяют выдавать замуж девочку с колыбели?Да.Где логика?Если это мешает её выбору?Хотя Аят есть: 4:6- Испытывайте сирот, пока они не достигнут БРАЧНОГО возраста. Если обнаружите в них зрелый разум, то отдавайте им их имущество. Не пожирайте его, расточительствуя, в спешке, пока они не вырастут.

Логика подсказывает,что в этом Аяте Аллах связал брачный возраст с тем,что они вырастут и будет зрелый разум.

Но и шииты этому не следуют.И по сути,следуя логике,никакой пользы для девочки в колыбели в замужестве нет.Это лишает её выбора,она выйдет не по своей воле,а за взрослого мужчину,который, вероятно,умрет намного раньше неё.И возненавидит его.И будет вынуждена выйти за него.А в 9 лет это навредит её организму,очень жестоко и мощно,если она ещё физически и психологически не созрела для родов.Моя мама врач с сертификатами и званием,и поэтому в медицине чуть разбираюсь.Но шииты говорят,что можно.Категорично.Вопрос: Где тут логика?Значит не всегда все логично.И надо смотреть тафсиры,так?В тафсирах написано,что можно,а логика говорит,что нет)


Далее,вы говорите,что можно ножом бить до крови в день Ашура (на фото,где мать бьёт ребека в лоб ножом).В чем логика?Аллах создал маленького ребенка для мучений?Нет в этом логики,кроме вреда.Это ужасает людей)


Что касается выдачи несовершеннолетней,то возможно некоторые не совсем знакомы со словами некоторых суннитских алимов,которые говорили,что макрух выдавать за того,кто намного старше и жениться так.И если ей 9 лет,но вредит,то нельзя.Нужно учитывать то,когда она готова и не навредит ли ей.В Аравии раньше очень рано созревали,и в 10 лет становились мамами.А сейчас в некоторых штатах Америки так.Опять же,вопрос пользы и вреда тут.Раз вредит,то нельзя)И ещё много логичных вопросов у меня к шиитам)

Во первых покажите мне где шииты разрешают выдавать замуж девочку ещё при колыбели?
То что вы думаете о фетве Хомейни, то это лож, а я могу привести
хадисы о том что можно выдавать девочек ещё при колыбели из суннитских источниках.
До сих пор в некоторых суннитских государствах девочек выдают замуж в 10 11 лет,
до сих пор есть обрезание для девочек.


Есть хадис о том что аиша разрешает взрослому мужчинеКормление грудью взрослого человека

Англоязычная версия "Муватта Малика" Книга 30, Число 30.2.12:
Жена Абу Хузейфы Сахла бинт Сухайл придя к пророку сказала: О посыльный Аллаха! Мы любим Салима как родного сына, и он часто приходит к нам чтобы проведать нас, в то время как я раскрыта (без головного платка). Мы имеем только одну комнату, как в этом случае нам поступить? Посланник Аллаха (Мир ему и благословение Аллаха!) сказал: Дайте ему пять раз выпить вашего молока и он станет махрам для вас, как ваш сын.
Уммуль-мумиин Аиша использовала этот случай для тех мужчин, которые приезжали, чтобы увидеть ее. Она приказывала своей сестре Умм Кульсум бинт Абу Бакр и дочери брата дать из своего молока тому мужчине, кто хотел войти к ней.
Остальные жены пророка (Мир им!) не позволяли мужчинам входить к ним таким методом. Они сказали: Нет! О Аллах! Мы думаем, что Посланник Аллаха (Мир ему и благословение Аллаха!) только из снисхождения разрешил это для Сахлы бинт Сухайл, чтобы Салим мог входить к ней. Нет! О Аллах! Никто не войдет к нам таким способом.

"Это - то, что жены Пророка (Мир им!) думали о кормлении грудью взрослого человека".


Англоязычная версия "Муватта Малика" Книга 30, Число 30.2.13:
Яхья передал от Малика, что Абдуллаха ибн Динара сказал: "Один человек приехал к Абдуллаху ибн Умару когда я был вместе с ним и спросил его о кормлении грудью взрослого человека. Абдуллах ибн Умар ответил: Один человек пришел к Умару ибн аль-Хаттабу и сказал: Я имею рабыню, с которой часто уединялся и имел связь. Однажды моя жена пошла к ней и накормила ее грудью, а когда я хотел как обычно войти к ней жена меня остановила и сказала то, что сделала. Умар приказал этому мужчине побить его жену и продолжать входить к рабыне, потому что родство кормлением грудью считается только для маленьких детей".


Что это такое? Из этих хадисов видно, что пророк (Мир ему и благословение Аллаха!) единожды, только ради Сахлы разрешил это ей и жены пророка не использовали этот метод (за исключением Аиши), они говорят: Нет! О Аллах! Никто не войдет к нам таким способом! Даже Умар ибн Хаттаб и его сын Абдуллах не принимают такого родства, но Аиша вопреки всему практикует это и приказывает своей сестре и дочери брата давать мужчинам молоко из их груди, чтобы они стали махрам и могли свободно входить к ней.

Это то, что и в наше время практикуют сунниты, называя это сунной пророка.
Прибегаем к Аллаху от козней проклятого шайтана!.


Передал Умар ибн Меймун: Однажды во времена джахилии я увидел обезьян собравшихся вкруг одной обезьяны, которая совершила зина (прелюбодеяние). Обезьяны кидали в неё камни (раджм - побитие камнями) и я присоединившись к ним также стал кидать в неё камни.

باب الْقَسَامَةُ فِي الْجَاهِلِيَّةِ аль-Бухари "Сахих" хадис 3897

Дело в том,что молящемуся с опущеными руками ин шяя Аллах нет греха,но достоверно то,что скрещивать надо.Опять же,как среди маликитов есть образованные,так и среди шафиитов,ханафитов и ханбалитов есть образованные,которые утверждают обратное)Никто не может назвать имама ан-Навави необразованным,к примеру

Дорогая сестра,вы сами видети что я с вами веду дисскусию для того что бы
самому интересно познавать себя, настолько я человек образованный или нет))
Но вы как суннитка ведете диссксию не как маленький ребенек а как истинная образованная,
но без логики))
Я ещё раз спрашиваю как пророк совершал намаз, открытими руками или закрытими?
неужели вы невидите настолько вопрос вас запутывает?
елементарно суннитский мир сам точно в этом вопросе запутались.

Сообщение отредактировал tatar.: 31 августа 2014 - 13:21

Знаю,маликиты по акыде суфии,если не ошибаюсь.Они шиитов тоже не любят,кстати />/>е

Если вы маликиту скажете что вы суфиит, маликит вам скажет что вы ваххабит)
да элентарно шиитов не любят только без образованны люди, Ибн Сина Насраддин Туси, Ал Хоразми
Ибн Араби и т.далее были шиитами.

Сообщение отредактировал tatar.: 31 августа 2014 - 13:23

Дело в том,что молящемуся с опущеными руками ин шяя Аллах нет греха,но достоверно то,что скрещивать надо.Опять же,как среди маликитов есть образованные,так и среди шафиитов,ханафитов и ханбалитов есть образованные,которые утверждают обратное)Никто не может назвать имама ан-Навави необразованным,к примеру

Элементарно, сами можете видет что логика у вас считатеся запрешенным

Вопрос:

Баракаллах фикум, этот вопрос задала наша слушательница Ибтисам Мухаммад Ахмад из Ирака. Она спрашивает: «Как понять этот аят: «И ты увидишь, что горы, которые ты считал неколебимыми, движутся, словно [легкие] облака, сотворенные Аллахом, который исполнил все в совершенстве. Воистину, Он ведает о том, что вы вершите». 27:88. Можно ли, этим аятом доказать достоверность того, что земля вертится?»

Ответ. Ибн Усеймина:

Относительно вопроса женщины об аяте 27:88. Этот аят о Судном Дне. Так как, Аллах Таала привел ее после «Трубного гласа». «В тот День, Когда раздастся трубный глас, Объяты страхом будут все, кто на земле и в небе, Помимо тех, кого желанием Своим (освободит) Аллах, И все придут к Нему в смирении покорном. 87. И ты увидишь, что горы, которые ты считал неколебимыми, движутся, словно [легкие] облака, сотворенные Аллахом, который исполнил все в совершенстве. Воистину, Он ведает о том, что вы вершите. 88. Кто явится (к Нему) с добром, (В награду) большее добро (получит), В тот День (освободят) их от любого страха. 89». Как видно, ввиду предыдущего и последующего аятов, этот аят относится к Судному Дню, а не нынешнему миру.

Движение («двигаются подобно облакам») гор («которые ты считал неколебимыми») происходит потому, что земля станет «развеянным прахом» и полетит.

Приводить этот аят в доказательство того, что земля вертится, в то время как не вертится, не правильно, так как мы объяснили, что этот аят относится к Судному Дню.
На самом деле, исследование вопроса о том, что вертится земля или не вертится, относится к излишествам науки. Так как, знание этого вопроса не является установленным в обязательном порядке для рабов, и праведность их веры не обусловливается знанием того, что вертится земля или нет. Если бы, это было так, разумеется, объяснение этого вопроса в Коране и сунне было бы предельно ясным и понятным, без неясностей. И, так как все обстоит именно так, то не подобает человеку утруждать себя расследованием этого вопроса.

Однако, утверждение того, что Земля вертится вокруг Солнца и смена дня и ночи происходит от этого вращения, является ошибочным. Это утверждение опровергает Коран. Коран и сунна доказывают, что на самом деле, то что вращается относительно Земли это Солнце. Аллах в Коране говорит: «И солнце течет к местопребыванию своему. Таково установление Славного, Мудрого!» 36:38. Он сказал «плывет» и отнес «плавание» к солнцу. Сказал: «И ты видишь, как Солнце, когда оно восходило, уклонялось от пещеры их направо, а когда заходило, миновало их налево». 18:17. Здесь видно, что все четыре глагола Аллах отнес к Солнцу, а какие-то теории заставляют нас исказить аят от явного смысла на другой. Тогда как эти теории являются плодом воображения.

Аллах таала говорит: «Я не сделал их свидетелями сотворения небес и земли и сотворения их самих». 18:51. И не дано человеку из наук, более чем мало. Человек не знающий сущность своей души, «Они тебя о (сути) Духа вопрошают. Скажи: "Дух - от веления Владыки моего. И скудно ваше знание о том, что вам дается!» 17:85. Как пытается понять вселенную, которая величественнее, чем его сотворение? «Beдь твopeниe нeбec и зeмли бoлee вeликo, чeм твopeниe людeй, нo бoльшaя чacть людeй нe знaeт!» 40:57.

Мы объявляем, что теория о том, что смена дня и ночи происходит по причине вращения земли вокруг Солнца является ошибочной, потому что это противоречит поверхностному смыслу Корана, который является словом Создателя субханаху ва таала. А, Он более сведущ в своих созданиях. Как мы будем искажать слова нашего Господа от поверхностного смысла, по причине существования теорий, когда сами ученые имеют разногласия в этих вопросах. Мнение о том, что Земля неподвижна и Солнце вращается вокруг нее, существует до сих пор. Аллах таала в Коране говорит, что ночь скручивается вокруг дня и день скручивается вокруг ночи, то есть вращаются. Если это так, то откуда приходит день и ночь, кроме как от Солнца? Не откуда. Это доказывает, что именно Солнце вращается вокруг Земли.

Является обязательным (ваджиб) для мусульманина действительная вера в поверхностные смыслы всех слов Господа, минуя эти воображаемые мнения и теории, когда время проходит через них и погребает в забвение. Это является нашей акидой в этом вопросе.

Как мы и говорили ранее, нам нужно отказаться от теории вращения земли, ибо оно является излишеством науки. Если бы это было одним из столпов, вера в которых является обязательным для верующих, Аллах таала пояснил бы явно и недвусмысленно.

Очень опасно объявлять, что Земля вертится, а Солнце стоит, и смена дня и ночи происходит по причине вращения земли. Это очень большая ошибка, так как, это противоречит поверхностному смыслу Корана и сунны. Мы уверовавшие в Аллаха и Его пророка знаем, что Аллах таала говорит со знанием, и невозможно, чтобы смысл Его слов противоречило истинному положению вещей. Мы знаем, что пророк саллаллаху алейхи ва саллам также говорит со знанием. Он самый красноречивый из людей, и невозможно, чтобы явное сказанное им противоречило тому, что он хотел сказать.

Поэтому, обязательно для нас в этих великих вопросах уверовать в явные и поверхностные смыслы слов Господа и сунны Его пророка. Разве что в бесспорно достоверных вопросах полученных научным путем, противоречащих явному смыслу Корана мы можем отклониться. В подобных случаях наше понимание того, что это явный смысл Корана является ошибочным. Мы можем сказать, что Коран подразумевает это и это..., что является доказуемым человеческим восприятием бесспорным явлением.
Доказуемые явления не могут противоречить друг другу. При противостоянии двух бесспорных доказательств, одно из них может устраниться. Если возможно устранение одного из них, тогда они не являются двумя бесспорными явлениями.

Важно то, что является обязательным (ваджиб) для нас вера во вращение Cолнца вокруг Земли, и смена дня и ночи происходит не по причине вращения Земли вокруг Солнца, а наоборот, по причине вращения Солнца вокруг Земли.



http://www.ibnothaim...icle_6463.shtml

Элементарно, сами можете видет что логика у вас считатеся запрешенным

Вопрос:

Баракаллах фикум, этот вопрос задала наша слушательница Ибтисам Мухаммад Ахмад из Ирака. Она спрашивает: «Как понять этот аят: «И ты увидишь, что горы, которые ты считал неколебимыми, движутся, словно [легкие] облака, сотворенные Аллахом, который исполнил все в совершенстве. Воистину, Он ведает о том, что вы вершите». 27:88. Можно ли, этим аятом доказать достоверность того, что земля вертится?»

Ответ. Ибн Усеймина:

Относительно вопроса женщины об аяте 27:88. Этот аят о Судном Дне. Так как, Аллах Таала привел ее после «Трубного гласа». «В тот День, Когда раздастся трубный глас, Объяты страхом будут все, кто на земле и в небе, Помимо тех, кого желанием Своим (освободит) Аллах, И все придут к Нему в смирении покорном. 87. И ты увидишь, что горы, которые ты считал неколебимыми, движутся, словно [легкие] облака, сотворенные Аллахом, который исполнил все в совершенстве. Воистину, Он ведает о том, что вы вершите. 88. Кто явится (к Нему) с добром, (В награду) большее добро (получит), В тот День (освободят) их от любого страха. 89». Как видно, ввиду предыдущего и последующего аятов, этот аят относится к Судному Дню, а не нынешнему миру.

Движение («двигаются подобно облакам») гор («которые ты считал неколебимыми») происходит потому, что земля станет «развеянным прахом» и полетит.

Приводить этот аят в доказательство того, что земля вертится, в то время как не вертится, не правильно, так как мы объяснили, что этот аят относится к Судному Дню.
На самом деле, исследование вопроса о том, что вертится земля или не вертится, относится к излишествам науки. Так как, знание этого вопроса не является установленным в обязательном порядке для рабов, и праведность их веры не обусловливается знанием того, что вертится земля или нет. Если бы, это было так, разумеется, объяснение этого вопроса в Коране и сунне было бы предельно ясным и понятным, без неясностей. И, так как все обстоит именно так, то не подобает человеку утруждать себя расследованием этого вопроса.

Однако, утверждение того, что Земля вертится вокруг Солнца и смена дня и ночи происходит от этого вращения, является ошибочным. Это утверждение опровергает Коран. Коран и сунна доказывают, что на самом деле, то что вращается относительно Земли это Солнце. Аллах в Коране говорит: «И солнце течет к местопребыванию своему. Таково установление Славного, Мудрого!» 36:38. Он сказал «плывет» и отнес «плавание» к солнцу. Сказал: «И ты видишь, как Солнце, когда оно восходило, уклонялось от пещеры их направо, а когда заходило, миновало их налево». 18:17. Здесь видно, что все четыре глагола Аллах отнес к Солнцу, а какие-то теории заставляют нас исказить аят от явного смысла на другой. Тогда как эти теории являются плодом воображения.

Аллах таала говорит: «Я не сделал их свидетелями сотворения небес и земли и сотворения их самих». 18:51. И не дано человеку из наук, более чем мало. Человек не знающий сущность своей души, «Они тебя о (сути) Духа вопрошают. Скажи: "Дух - от веления Владыки моего. И скудно ваше знание о том, что вам дается!» 17:85. Как пытается понять вселенную, которая величественнее, чем его сотворение? «Beдь твopeниe нeбec и зeмли бoлee вeликo, чeм твopeниe людeй, нo бoльшaя чacть людeй нe знaeт!» 40:57.

Мы объявляем, что теория о том, что смена дня и ночи происходит по причине вращения земли вокруг Солнца является ошибочной, потому что это противоречит поверхностному смыслу Корана, который является словом Создателя субханаху ва таала. А, Он более сведущ в своих созданиях. Как мы будем искажать слова нашего Господа от поверхностного смысла, по причине существования теорий, когда сами ученые имеют разногласия в этих вопросах. Мнение о том, что Земля неподвижна и Солнце вращается вокруг нее, существует до сих пор. Аллах таала в Коране говорит, что ночь скручивается вокруг дня и день скручивается вокруг ночи, то есть вращаются. Если это так, то откуда приходит день и ночь, кроме как от Солнца? Не откуда. Это доказывает, что именно Солнце вращается вокруг Земли.

Является обязательным (ваджиб) для мусульманина действительная вера в поверхностные смыслы всех слов Господа, минуя эти воображаемые мнения и теории, когда время проходит через них и погребает в забвение. Это является нашей акидой в этом вопросе.

Как мы и говорили ранее, нам нужно отказаться от теории вращения земли, ибо оно является излишеством науки. Если бы это было одним из столпов, вера в которых является обязательным для верующих, Аллах таала пояснил бы явно и недвусмысленно.

Очень опасно объявлять, что Земля вертится, а Солнце стоит, и смена дня и ночи происходит по причине вращения земли. Это очень большая ошибка, так как, это противоречит поверхностному смыслу Корана и сунны. Мы уверовавшие в Аллаха и Его пророка знаем, что Аллах таала говорит со знанием, и невозможно, чтобы смысл Его слов противоречило истинному положению вещей. Мы знаем, что пророк саллаллаху алейхи ва саллам также говорит со знанием. Он самый красноречивый из людей, и невозможно, чтобы явное сказанное им противоречило тому, что он хотел сказать.

Поэтому, обязательно для нас в этих великих вопросах уверовать в явные и поверхностные смыслы слов Господа и сунны Его пророка. Разве что в бесспорно достоверных вопросах полученных научным путем, противоречащих явному смыслу Корана мы можем отклониться. В подобных случаях наше понимание того, что это явный смысл Корана является ошибочным. Мы можем сказать, что Коран подразумевает это и это..., что является доказуемым человеческим восприятием бесспорным явлением.
Доказуемые явления не могут противоречить друг другу. При противостоянии двух бесспорных доказательств, одно из них может устраниться. Если возможно устранение одного из них, тогда они не являются двумя бесспорными явлениями.

Важно то, что является обязательным (ваджиб) для нас вера во вращение Cолнца вокруг Земли, и смена дня и ночи происходит не по причине вращения Земли вокруг Солнца, а наоборот, по причине вращения Солнца вокруг Земли.



http://www.ibnothaim...icle_6463.shtml

Ибн Усаймин прав в том,что этот Аят относится к Судному Дню.Но он не прав в том,что Земля не вертится,ибо она вертится.Он ошибся в том,что подумал,что раз Солнце вертится,то она вертится вокруг Земли,а не наоборот.На самом деле и Солнце вертится,и Земля.Также и все планеты.На счёт движения планет в тафсирах сказано.В тафсире ас-Саади,Фахра ар-Рази и других.Однако Солнце движется по нашей Галлактике,которая называется "Млечный Путь",она движется также по своей орбите.А Земля движется вокруг Солнце,как и планеты двигаются.Однако они двигаются по направлению с востока на запад и т.д. Но ибн Усаймин-человек,может ошибиться,особенно в науке "астрономия".Это-не его сфера,и мы не должны зацикливаться на одной ошибке человека.Ошибся,получил 1 награда за иджтихад учёный.За старание.И ведь и другие фетвы учёных есть,как у Альбани:


Задающий вопрос: Каково ваше мнение относительно Земли: она шарообразная или неподвижная?

Шейх: "Это вопрос по географии или по религии?"

Задающий вопрос: И по географии и по религии.

Шейх: "Она шарообразная".

Задающий вопрос: Тогда допустил ли ошибку Ибн Баз, сказав что она неподвижна?

Шейх: "Он сказал, что она неподвижная или плоская?"

Задающий вопрос: Плоская.

Шейх: "Как бы я хотел, чтобы эта ошибка ограничилась только вопросом географии.
Вопрос является ли Земля шарообразной или плоской не имеет практической ценности, также он не относится и к вопросам вероубеждений, относительно которых мусульманину является обязательным (уаджиб) знать постановление Шариата. Не имеет практической ценности связанной с деяниями подобно различным обрядам поклонения, чтобы поклоняться Всевышнему Аллаху на основании этого. И не является вероубеждением (‘акъыдой), в чем каждый мусульманин должен быть убежден в глубине своей души, веря в это.
Данный вопрос можно понять двояко опираясь на толкование некоторых аятов Священного Къурана. Очевидно, как и во множестве других вопросов, что правильным будет только одно мнение.
Поэтому тот, кто, совершив иджтихад (самостоятельное религиозное суждение), будучи способным и имеющим на это право, первым условием чего является знание арабского языка, неважно ошибся он или нашел верный ответ, ибо нашедший верное получает два вознаграждения (аджр), а ошибившийся – одно.
Вращается ли Земля или она неподвижна, шарообразна или нет… все аяты, повествующие о ней, не содержат в себе прямого и однозначного указания, подкрепляющее одно из этих мнений. И поэтому мы говорим, что это не является вопросом вероубеждения, в котором у всех должно быть единое мнение, подобно тому, как мы должны верить в убеждения наших праведных предшественников (саляф).
Так, из некоторых аятов Священного Къурана, связанных с этой темой, можно сделать вывод о том, что Земля неподвижная и плоская. Из некоторых же других можно понять, что она шарообразная и вращается вокруг Солнца, и это мнение которое мы считаем правильным, соответствующим природной действительности, о чем сегодня знает каждый, будь это мусульманин или неверный.
И чтобы понять, что в этом вопросе нет однозначного довода, несмотря на то, что некоторые пытаются оспорить научный факт подвижности Земли и ее вращения вокруг Солнца, а также, чтобы понять, что нет ясного и прямого шариатского текста противоречащего этому, достаточно знать, что многие мусульманские ученые, степень знания и достоинства которых признана всеми мусульманами, и в частности нами саляфитами, убежденными в том, что Ибн Таймийя и Ибн аль-Къайим (не говоря уже о других) были имамами в познании книги Аллаха и Сунны Его посланника, считали иначе в отличие от того, что сегодня широко распространяется на основании внешних смыслов некоторых коранических аятов, таких как «и воздвиг на ней неколебимые горы» или «После этого Он распростер землю». Эти ученые не извлекли из данных аятов это отсталое закостенелое мнение, во-первых поскольку оно противоречит внешним значениям других аятов, а во-вторых потому что не соответствует научным данным астрономии. Так, например, описание гор как прочно стоящих непоколебимых опор, не подразумевает в арабском языке, что Земля неподвижна вообще, единственное, что отрицается этим, так это то, что Земля не приходит в хаотическое движение. Похожим на это является также и аят «Разве Мы не сделали горы столбами». Так, благодаря наблюдению мы знаем, что столб, с привязанным к нему животным, не препятствует вообще двигаться этому животному, он лишь препятствует его беспорядочному движению, чтобы оно не убежало когда ему вздумается.


И ибн Баз не говорил,что Земля плоская.Он сказал,что это общеизвестное и достверное мнение среди мусульман,что Земля-шарообразной формы,как говорил ибн Касир.У меня даже аудиозапись его слов есть.


Мирские науки никто не отменял)Нельзя из ошибки одного ученого ибн Усаймина,мусульманам раздувать целую проблему,делая из мухи слона.В Шариате есть понятие:"хусну аз занн".Хорошие предположения.


И если ибн Усаймин так сказал,то это-не довод в правдивости и достоверности его утверждений.Но он ошибся,вот и всё.


Да помилует Аллах всех учёных и простит их ошибки.И всех мусульман,Амин

Сообщение отредактировал Umm Maryam: 31 августа 2014 - 20:21

Дорогая сестра,вы сами видети что я с вами веду дисскусию для того что бы
самому интересно познавать себя, настолько я человек образованный или нет))
Но вы как суннитка ведете диссксию не как маленький ребенек а как истинная образованная,
но без логики))
Я ещё раз спрашиваю как пророк совершал намаз, открытими руками или закрытими?
неужели вы невидите настолько вопрос вас запутывает?
елементарно суннитский мир сам точно в этом вопросе запутались.

Я-человек необразованный,так как ещё не завершила получение высшего образования в ВУЗ-е.Пророк (мир ему) совершал намаз со скрещенными руками,и это мнение-ДОСТОВЕРНОЕ)А совершение намаза с опущеными руками-НЕДОСТОВЕРНОЕ мнение.И ещё,маликиты говорят,что можно и со скрещенными,и с опущеными.То есть в обоих случаях-это Сунна.Можно двумя методами.Их мазхаб в некоторых случаях противоречив,как и мазхаб Абу Ханифы,являющимся сравнительно слабым.А вот шафииты достаточно сильны в фикхе,как и ханбалиты.Имам ан-Навави-шафиит в фикхе,ибн аль Джаузи-ханбалит.А в акыде-одинаковы

Сообщение отредактировал Umm Maryam: 31 августа 2014 - 20:31

Шииты не определились,кто прав)Джафариты,исмаилиты,зейдиты,либо ширазисты (новоявленное ответвление в шиизме.Такфиристы)