Şiə mə`budunun sifətləri

ƏL-QƏRƏZ:
"əl" ləfzinin ma vuziə ləhusunu yaz...

Əhzab 56 və digər ayələrə də cavab ver...

Deməıi yazmısan ki, “Onun da ifadə etdiyi məna budur: " bir fel görmək üçün lazım olan alət".... Bu "əl" sözünün həqiqi mənasıdır. Əgər deyirsənsə ki, Allaha nisbət edəndə bu mənasından çıxır deməli bu ləfz məcazdır daa.. Çünki vəz olunduğu mənadan çıxıb..”

Cavab;Kim deyir ki, mənasından çıxır? Mənasından çıxıb eləmir, “YƏD”- nə mənanı verirsə o məna da qalır, Sadəcə olaraq keyfiyyət həmən keyfiyyət qalmır, yəni məxluqda olan keyfiyyətlər qalmır, çünki Allah təala bundan uzaqdır. Biz Mənanı isbat edirik, başqa şeylər bizdik deyil. Amma sən mənanı inakr edirsən, nə var nə var sənə görə nöqsandır, yenə deyirəm, bu təqdirnən götürsək belə çıxır ki, Allah təala dediyi “Yəd” –kəlməsi həqiqilikdə nöqsanlıga qaildir. Bu küfürdür. Sən buna cavab ver, mənə başqa şeylər danışmaq lazım deyil.

Həəəəə..... Allah deməli alətə sahibdir!!!! nəuzu billah... Mürəkkəbliyə qail olma...

Bir alimin adını da düzgün yaza bilmirsiniz. Savadsızlar.

القاضي عياض

Əvvəla copi edəndə əlifi düşmüyüb. Buna heç fikir verməmişdim..Bir də ki, düzdü mən ərəbcə adları oxumaqda bir az zəifliyim var. Çünki adlar çox vaxt, adi ism vəznlərində olmadığı üçün və hərəkəsiz yazıldığı üçün çaşıram.. Amma ora ki, link qoymuşdum girib baxardın...
Hə də biz savadsıziq da... Amma sən o qədər savadlısan ki, bir-iki gün qabaq "ma vuziə ləhu"ya məcazi deyirsən indi isə həqiqi olduğunu qəbul etmisən.. Kimdən öyrəndin?? Soruşdun əxilərindən??

Fikir verin camaat, Zəbur qorxusundan Allahın kəlməsini (Mə Vudiə ləhusunnan)-çıxardıb, çünki Allahın dediyi “Yəd” kəlməsi, yəni, sözün (Mə vudiə ləhusu) nöqsanlıqdır. Bax məndə bunu deyirəmdə. Allah təala “Yəd” kəlməsini (vadəa) edib, yəni “yəd kəlməsini Allah işlədib, buna deyirlər Ellezi vadəa Allah, zəbur isə bunu yəni, Allahın qoydugu kəlməni nöqsanlıqla qəbul edib deyə, məcburən kəlməni oldugu mənasından çıxardıb. Yaxşı gəl sənə başqa ibarə ilə yenə başa salım, mənə cavab ver görüm niyə sən “Ellezi Vadəa Allah”-dan razılaşmıyıb, geyru mə vudiə ləhu götürmüsən??” Camaat
fikir verin izah edirəm, insafla höküm verin.

“Mə” (hansı ki)- deməkdir, “Vadəa”-isə (qoymaq)- deməkdir, yəni, O, “yəd” kəlməsi ki, (hansı ki, onu Allah qoyub). İndi fikiri verin, mən deyirəm ki, “Yəd”-kəlməsini Allah təala qoyub, yəni bunu Allah təala quranda özünə nisbət edib. Zəbur isə deyir ki, “Allah qoydugu olmamalıdır, mən ona deyirəm bəs nə olmalıdır? O, deyir ki, yəni (geyru mə vudiə ləh)-olmalıdır, Yəni, “Allahın qoydugu məna yox, başqa məna olmalıdır, çünki Allahın qoydugu məna nöqsnalıga qaildir.

Məgər burda çətin bir şey var? Mən deyirəm Allahın qoydugu kəlmə haqqdır, Zəbur isə deyir ki, Allahın dediyi kəlmə Nöqsanlıga qaildir. Məhs buna görədə, Zəbur qardaş deyir ki, “ayədə istiarə və məcaz sənəti işlənib.. Bununla da Allaha nisbət nöqsan yox KAMAL olur..

Bunu kimdən öyrəndin?? Özün kəşf eləmisən??? Camaata savadsız deyirsən, elmsiz deyirsən özün isə hər postunda nə qədər dərin dərrakə və elmə sahib olduğunu aşkar görsədirsən...

"ma vuziə ləhu" "əlləzi vəzəa Allah" eyni şeydi????? Az ağlıva gələni yaz da burda... Ya da əxilərivə deginən bir düz əməlli söz deyib səni yola salsınlar...

Hə qardaşlar!!! "Ma vuziə ləhu" ilə "əlləzi vəzəa Allah" ifadəsini bir az izah edək bəlkə QARDASH nəsə anladı... İkinci ifadənin mənası "hansi ki, Allah qoyub" düzdür.. Məsələn Allah "yəd" ləfzi işlədib. Yəni "yəd" Allahın Qurana qoyduğu vəz etdiyi bir sözdür, ləfzdir...

"Ma vuziə ləhu" isə tamam başqa şeydir. "ma" o şey ki (o məna ki) vuziə (qoyulub) ləhu-onun üçün (yəni söz üçün)
Yəni "ma vuziə ləhu"nun mənası budur: söz üçün qoyulan məna! Bu ifadə "lüğət" "üsul" "məntiq" elmlərində çox işlənən bir ifadədir. Yəni bu ifadə bir qayda olaraq "sözün lüğətdə əsl mənasını açıqlayir"!
Məsələn "bulaq" sözü.. Bu sözün ma vuziə ləhusunu açıqlayanda QARDASH kimi demirik bulaq elə bulaqdır. Çünki biz bu sözün əsli lüğətdə mənasından danışırıq. Ona görə də deyirik ki, "bulaq" məsələn "qaynayıb çıxan su" mənasına qoyulub...

Bir az da açıqlayib desək, əlləzi vəzəa Allah kəliməyə ma vuziə ləhu isə mənaya dəlalət edir..

“Mə” (hansı ki)- deməkdir, “Vadəa”-isə (qoymaq)- deməkdir, yəni, O, “yəd” kəlməsi ki, (hansı ki, onu Allah qoyub).

Sən umumiyyətlə ərəbcə bilirsən? Mə vədadir, ya Mə Vudiə????? Məchul feli məlum kimi yazıb tərcümə eləmisən...

Cavab; Var (mə vudiə ləh), birdə var (geyri mə vudiə ləh), “YƏD” sözünün (mə vudiələhusu)- elə “Yəd”-dir, Yəni, Allah təala bunu bu cür qoyub, mənası isə məlumdur. Yəni, Ərəb dilində “Yəd” nə mənanı verirsə “Yəd”-in (vudiə ləhusu) odur.

Bəli!!! Yədin ma vudiə ləhusu elə yəddir!! Yekə oğlansan özünü niyə o yerə qoyursan axı??
Yazmısan: Allah təala bunu bu cür qoyub, mənası isə məlumdur.
Ay VƏTƏNDAŞ!!! MA VUZİƏ LƏHU- MƏNA DEMƏKDİR, LÜĞƏTDƏ əsli, kök mənası... Allah sözü vəz eləməyin ma vuziə ləhuya nə dəxli var?? Necə yəni mənası məlumdur?? Yaz da mənasını yaz daaa!!!! Mənasını istəyirəm elə.. O məna elə sözün ma vuziə ləhusudur, yəni lüğətdə vəz olunduğu qoyulduğu məna...

ƏL-QƏRƏZ:
"əl" ləfzinin ma vuziə ləhusunu yaz...

Əhzab 56 və digər ayələrə də cavab ver...

"Ma vuziə ləhu" isə tamam başqa şeydir. "ma" o şey ki (o məna ki) vuziə (qoyulub) ləhu-onun üçün (yəni söz üçün)
Yəni "ma vuziə ləhu"nun mənası budur: söz üçün qoyulan məna!

Qardaşlardan üzr istəyirəm... Burda izahı bir qədər səhv vermişəm..Ləhu sözünün zəmirini-əvəzliyini düzgün qaytarmamışam..
Belə olmalıdır:

Ma- o şey ki Vuziə (qoyulub) ləhu-onun üçün (məna üçün)
Yəni ləhu-daki əvəzlik mənaya qayıdır..
Əl qərəz ma vuziə ləhunun mənası belə olur:
O məna ki,söz onun üçün vəz olunub. (qoyulub)

Məsələn "qoyun" sözünün ma vuziə ləhusu "ot yeyən ev heyvanı"-dır. Yəni qoyun sözü "ot yeyən ev heyvanı" mənası üçün vəz olunub!

Сообщение отредактировал Zəbur: 27 мая 2010 - 14:29

Zəbur!

Allahu akbar, bu nədir yazmısan? “Həəəəə..... Allah deməli alətə sahibdir!!!! nəuzu billah... Mürəkkəbliyə qail olma...”

Cavab; Həəə, bəs sən de görüm Allah özünün mürəkkəbliklə vəsfedib? Sübhənallah sən bilirsən necə yazmalı idin? Sən yazmalı idin ki, “Həəəəə........ Allah təala özünü mürəkkəbliklə vəsf edib. Bununla da söhbət qurtarardı.

Mən başa düşmürəm, sən niyə söhbəti uzadırsan? Qardaş, “yəd”-in həqiqi mənası sənə görə nöqsanlıqdır, düzdür yoxsa yox? Təbii ki, düzdür, çünki bunu özün demisən və bu sənin dönməz etiqadındır. Məndə deyirəm ki, “Yəd”-kəlməsini Allah təala deyib, yəni bunu qoyan Allah təaladır, deməli nəticə bu olur ki, Allah təala quranda nöqsanlıga yol verib. Fso bununla da iş qurtardı.

Cavab verə bilirsən ver, verə bilmirsənsə yaxşı yol. Keçək başqa məsələyə.

Əlin "həqiqi mənası" nədir?
Bununçün əl ləfzinin "ma vuziə ləhusunu" yaz..

Ümumiyyətlə Quranda Allaha məcazi mənalı ləfzlər nisbət verilibmi?
Bununçün də Əhzab 56-ya və digər ayələrə cavab ver...

Cavab; Həəə, bəs sən de görüm Allah özünün mürəkkəbliklə vəsfedib? Sübhənallah sən bilirsən necə yazmalı idin? Sən yazmalı idin ki, “Həəəəə........ Allah təala özünü mürəkkəbliklə vəsf edib. Bununla da söhbət qurtarardı.
Zəbur!

Allahu akbar, bu nədir yazmısan? “Həəəəə..... Allah deməli alətə sahibdir!!!! nəuzu billah... Mürəkkəbliyə qail olma...”

Cavab; Həəə, bəs sən de görüm Allah özünün mürəkkəbliklə vəsfedib? Sübhənallah sən bilirsən necə yazmalı idin? Sən yazmalı idin ki, “Həəəəə........ Allah təala özünü mürəkkəbliklə vəsf edib. Bununla da söhbət qurtarardı.

Mən başa düşmürəm, sən niyə söhbəti uzadırsan? Qardaş, “yəd”-in həqiqi mənası sənə görə nöqsanlıqdır, düzdür yoxsa yox? Təbii ki, düzdür, çünki bunu özün demisən və bu sənin dönməz etiqadındır. Məndə deyirəm ki, “Yəd”-kəlməsini Allah təala deyib, yəni bunu qoyan Allah təaladır, deməli nəticə bu olur ki, Allah təala quranda nöqsanlıga yol verib. Fso bununla da iş qurtardı.

TƏKRAR!!!!

Yəd ləfzinin "ma vuziə ləhusunu" yaz görək kimə görə nöqsandır....
Suallara cavab verə bilməyən sənsən...Hər dəfə cavab vermişəm və izah da etmişəm..
Bütün mövzu mənim sənə verdiyim bu iki sualın cavabından ibarətdir..
ƏL-QƏRƏZ:
"əl" ləfzinin ma vuziə ləhusunu yaz...

Əhzab 56 və digər ayələrə də cavab ver...

Zəbur, Allah sənə səbr versin! 1 savadlı 1000 cahildən yaxşıdır. Qardaş 1-ci meydana atılanda elə bildim ki, vsyo rafiziləri sındıracaq İsmarışları onu göstərir ki, o təsdiqləyir, Quranda 1.uyğunsuzluq var, 2.küfr var, 3.şirk var.
1. Bir yerdə Allah unutdu deyilir, digər yerdə Allah heç nəyi unutmaz
2. Allahın rəngi məsələsi
3. Peyğəmbərə Qəvi deyir Allah. Və ya insana Bəsir və Səmi.

Bir sözlə, QARDAŞ sən get TÖVHİD-i öyrən, camaata söz atma. Demə mənim yazılarımı oxu. Sənin yazıların kimi savadsız yazılar görməmişəm. Odur ki, yazıların qalsın özünə və əxilərinə.
Vəssəlam!

Zəbur!

Ay bala, sən azərbaycanca başa düşmürsən? Mən sənə nə dildə yazım?

“Əl”-in (mə vudiə ləhusunu)-istəmirsən? Mən də deyirəm ki, “Bu quran ərəbcə nazil olub, (yəd)-in mənası da məlumdur nə deməkdir, bunu bütün hamı bilir. “Əl”- deməkdir. Yaxşı başqa cür cavab verim, “lap hər nədir, lap tutaq ki, alətdir, nə bilim nədir, hər nə məna verirsə odur” düzdür? Indi məndə deyirəm ki, “yəd” Allaha izafət olunubsa, deməli “yəd”kəlməsində nə nöqsanlıqlar varsa Allah onlardan uzaqdır və özünə layiq “əl”-i var. Burda başa düşməli nəsə çətin bir şey var?

Sən niyə, “əl”-in mənasına nöqsandır deyib başqa məna verirsən? Niyə Allahın dediyinə nöqsandır deyib başqa məna verirsən? Allahı özündən yaxşı tanıyırsan?

Bu nədir? Bu nə əqidədir? Sən buna cavab ver, mənə nagıl danışma, cavab verə bilmirsənsə etiraf et keçək digər mövzuya.

Elə tutmusan ki, “əl”-in (mə vudiə ləhusu) nədir? Nəin ki, “Əl”-in, bütün Allaha izafət olunan sifətlərin (mə vudiə ləhusu) məlumdur, çünki Allah təala bunu ərəbcə nazil edib və sözlərin mənası var, yəni məna hamıya aydındır, məna məlumdur, keyfiyyət isə məchuldur. Amma sən durub deyirsən ki, “nə olsun Allaha nisbət olub, onun mənası nöqsandır deyə mütləq yerinə başqa məna qoymalıyıq” bu küfürdür. Artıq şeylər danışma, yazmaq istəmirsənsə, yazma səni məcbur etmirəm.

Fakt sən deyirsən, Allah təalanın dediyi sözlərin həqiqi mənasında nöqsanlıq var. Bu küfür deyil? Nədir etiraf etmirsən?

Qardaş incimə amma sən həqiqətən düz danışmırsan, sənin əqidən ziddiyatlıdır, sən dediyin sözə etiqad etməyə cürətin çatmır, söz demisənsə indi buyur etiqad et, əgər etiqad edə bilmirsənsə, onda sözü geri götür, nə olar ki, hamı səhv edirdə, denən ki, “əl”-in həqiqi mənası nöqsan ola bilməz, çünki Allah təala heç vaxt özünü nöqsanlıqa vəsf etmiyib, bax belə denən söhbət qurtarsın. Yoxsa ki, sən açıq aydın deyirsən ki, “yəd”-in həqiqi mənası nöqsandır, mən də deyirəm ki, əgər nöqsandırsa, deməli Allah təala özünü nöqsanlıqla vəsf edib və bunu görən Zəbur dərhal “əl”-in mənasını dəyişərək Allahın dediyi “Yəd” mənasına başqa bir məna vermişdir, bax bunu de qurtaraqda. ya denən ki, “yəd”-in həqiqi mənası kamaldır. Sən nə belə deyirsən nə də belə, amma dirənmisən ki, “Əl”-in həqiqi mənası nöqsandır. Nöqsandırsa, Axı bunu Allah deyib, yəni Allah özünü nöqsanlıqla vəsf edib də.

Mən yenə deyirəm, başqa mövzuya keçmiyəcəm, iqrar et, sonra danışaq. Xeyir ola sən dediyin kəlməyə etiqad etmirsən? Demisənsə, indi buyur dalında diyan və etiqad et. Sən deyirsən amma etiqad etməyə cürətin çatmır. Niyə??????

Mən deyirəm “Yəd”-in mənası həqiqidir və hamıya məlumdur, əgər Allah təala özünə izafət edibsə deməli Allahın həqiqi “əl”-i var, keyfiyyəti isə məlum deyil.

Etiraf etməsən danışmayacam. Burda uje konkret sənin etirafın lazımdır, mən lazım olan şeyləri demişəm, indi ya sözüvü geri götür, ya da ki, etiraf et qurtaraq. Bunlardan başqa nəsə yazsan cavab vermiyəcəm.

Bir alimin adını da düzgün yaza bilmirsiniz. Savadsızlar.

القاضي عياض

Alimin adını düz yazırıq. Bir az məlumatlı olsaydınız bilərdiz ki, şiələr " ض " hərfini "dad" kimi deyil, "zad" kimi tələffüz edirlər. Yəni siz Qadi İyad deyirsizə, biz Qazi İyaz deyirik.

qardaw vahabi yazib:

Sonra bu ayə ثُمَّ قَسَتْ قُلُوبُكُمْ مِنْ بَعْدِ ذَٰلِكَ فَهِيَ كَالْحِجَارَةِ أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً barəsində yazmısan.

Cavab; Bu həqiqidir, Çünki Allah təala bunu belə adlandırıb, bəli, sənin ixtiyarın yoxdur məcaz deyib başqa məna verəsən. Sadəcə olaraq sən Allahın muradını başa düşmürsən. Məlumdur ki Allah bunu misal deyir, burda nə var ki başa düşməyə, Allah təala kafirlərin qəlbini “daş kimidir” deyərək qəlbin vəsfini misal çəkib. Yəni, bu o deməkdir ki Sanki onların qəlbi daş kimidir, burda daşı Allah təala misal çəkib, çünki möhkəm daşa heçnə təsir etmədiyi kimidə onların qəlblərinə heçnə təsir etmirdi.

Söhbəti oxuyan normal insan(Bəli normal insan,çünki vahabilər manqurtlaşdiqlari üçün dərrakələrini itiriblər)görürki bu vahabi dara döşəndə deyirki sən Allahin muradini başa düşməmisən.Və başlayir izah verməye.

İndi sənə desəmki nə murad? nə vəsf?sən Allahdan yaxşi bilirsən kafirlərin qəlbi necədi?Allah deyibsə daşdan mohkəmdi deməli daşdan mühkəmdi.Kafirlərin qəlbini daşa vursan,daşi sindirar.Sən Allahin demek istəyib amma deyə bilmədiyini deyirsən?(ve bu kimi Zəbur qardaşimiza verdiyin suallar).Day təzdən yazmaki Allahin muradi belə,helə...

Amma sühbət əldən geden kimi atom bombasi kimi partlayirki siz nə danişirsiz?Allah belə deyib vəssalam.

Deyirəm normal insanda üz olar,vahabi nə bilsin üz nədir?

Ay vahabi bəlkə olmayan papagini qabagina qoyub fikirləşəsən?bəlkə bu əl süzündə Allahin muradi başqadi?

Bismillah

Allahın salamı olsun möminlərə!

Həə qardaş... Mən harda dediyim sözə etiqad eləmirəm?? Mən deyirəm ki, ayədə məcaz işlənib bu dediyi sözə etiqad etməməkdir?
Dəhşətsən eee. Ay QARDAŞ əgər Allah ayədə sözü məcazi işlədibsə bunun mənası niyə belə çıxmalıdır ki, Allah özünü nöqsanlıqla vəsf edib?? Neçə dəfə izah edəcəm, kor tutduğunu buraxmaz kimi yapışmısan sən belə deyirsən, belə deyirsən.. Mən də şükür Allahın verdiyi səbrə hər dəfə çalışıram ki, izah edim və Yardım edənlərin ən xeyirlisi olanın köməyi ilə də bunu eliyirəm.. Sən isə elə deyirsən ki, sənin sözündən belə çıxır ki, Allah özünü nöqsanlıqla vəsf edib. Əstəğfirullah...

Misal:
"Qonşunun oğlu Zidoş Kəllədir" və yaxud " Qulam kişinin oğlu Aslan parçasıdır " və yaxud " Filan məsələnin açarı mənim əlimdədir"

İndi ay Qardaş mən Zidoşu kəllə ilə vəsf elədim? Yəni Zidoşun sifəti burada kəllə oldu ya çox bilən? Qulam kişinin oğlunun Şir adlı bir heyvanın pir parçası olduğunu dedim? Təsəvvür edirsən bunu? Qulam kişinin oğlu heyvandan bir parçadır. Yazıq uşaq... Yaxud filan məsələnin hansı materialdan olan açarının əlimdə olduğunu dedim? İndi mən bu sözləri sənə desəm..

Sən gedib Zidoşa deyəcəksən ki, Zəbur deyir ki, sən kəlləsən, ayıbdı səni kimi yekə kişini kəllə adlandırır.... Yaxud gedib Qulam kişinin oğluna deyəcəksən ki, Ay Qulam dayı, Bəs Zəbur sənin oğlunun çox əcaib bir məxluq olduğunu söyləyir.. Yaxud üstümə atılıb deyəcəksən ki, Ə yekə kişisən niyə yalan danışırsan sənin əlində bəyəm açar var???

Aydın oldu bunlarla nə demək istəyirəm?? Yəni işlətdiyim cümlələrdə bəzi sözlərin həqiqi mənalarını götürsək gərək deyəsən ki mən yalan danışıram. Çünki ZİDOŞ və Qulam kişinin oğlu adi insanlardır. Əlimdə də açar filan yoxdur...

Məsələn Bəqərə surəsində Allah buyurur: "kimin rəngi Allahın rəngindən daha gözəldir?"
Burda ya deməliyik ki, Allahın rəngi var. Ya da deməliyik ki, Allah rəng sözündən qəsd etdiyi şey başqa bir şeydir.. Yəni rəng sözü "ma vuziə ləhu"sunda işlənməyib deyək gərək.. Çünki "din" və "rəng" kimi sözlər ayrı-ayrı sözlərdir. Amma Əlixan Musayev də tərcümədə rəng yox məhz "din" deyib.. "rəng" sözünü öz ma vuziə ləhusunda işlətməyib. Deməli məcazdır. Çünki qeyri ma vuziə ləhuda işlənən söz məcazdır. Allah da həmin ayədə "rəng" sözünü "ma vuziə ləhusunda" işlətməyib. Deməli məcazda işlədib.. Yəni sözümün canı budur ki, məcazı qəbul etmək nə yalan danışmaq demək deyil nə də ki, Allahın özünü nöqsan sifətlə vəsf etməsi demək deyil. Əgər Allah filan bir ləfzi məcazda işlədibsə deməli onu "geyri ma vuziə ləhuda" işlədib də.. Əgər Allah qeyri ma vuziə ləhuda işlədibsə bir sözü deməli Allah özünə vəsfi həmin sözün "ma vuziə ləhusu" ilə yox "geyri ma vuziə ləhusu" ilə verib...
Allahın ayələrində isə hər kefimiz istəyən sözə məcaz demirik. Səfeh deyilik... Məcazın olması üçün şərtlər var. Məsələn ayədə yaxud cümlədə qərinə olmalıdır. "ma vuziə ləhu" ilə "geyri ma vuziə ləhu" yəni həqiqi məna ilə məcazi məna arasında əlaqə olmalıdır. Bu əlaqə mənaların oxşarlığı cəhətdən olsa buna istiarə deyirlər. Başqa cəhətdən olsa mürsəl məcaz deyirlər. Bu ərəb dilinin "bəyan etmə" qanunlarıdır. Allah da buyurur: "Biz onu ərəbcə Quran olaraq nazil etdik"
Deməli bu kitab ərəbcədir. Və bəyan edənlərin ən gözəlinin Kitabıdır. Deməli bu kitabi incələyəndə ərəb dilinin "bəyan" prinsiplərini də nəzərə almalıyıq...

Yəqin ki, fikrim aydın oldu.. Bir də deməzsən ki, sən deyirsən Allah özünü nöqsanlıqla vəsf edib...

“Əl”-in (mə vudiə ləhusunu)-istəmirsən? Mən də deyirəm ki, “Bu quran ərəbcə nazil olub, (yəd)-in mənası da məlumdur nə deməkdir, bunu bütün hamı bilir. “Əl”- deməkdir. Yaxşı başqa cür cavab verim, “lap hər nədir, lap tutaq ki, alətdir, nə bilim nədir, hər nə məna verirsə odur” düzdür? Indi məndə deyirəm ki, “yəd” Allaha izafət olunubsa, deməli “yəd”kəlməsində nə nöqsanlıqlar varsa Allah onlardan uzaqdır və özünə layiq “əl”-i var. Burda başa düşməli nəsə çətin bir şey var?

Bax sən yenə düz eləmədin! Əlin ma vuziə ləhusunu yazmadın... Mən sənə dedim ki, "yəd" ləfzinin azəricəyə tərcüməsini yaz?? "ma vuziə ləh" ilə tərcüməni seçə bilmirsən? Məsələn elə sənin bu yuxarıdaki sitatın başdan ayağa ziddiyyatdır.. İnşəAllah Səbur Allahın köməyi ilə səbr və təmkinlə aydınlıq gətirək. Sən də səbr və təmkinlə oxu inşəAllah...

"Ma vuziə ləhu" nədir?

İlk öncə bunu bir də izah edək. Məni buna vadar edən "ma vuziə ləhu" haqqında sənin müxtəlif nəzərlərinin olmağıdır. Əvvəldə dedin ki, bu məcazdır. Ortada dedin həqiqətdir. Axırda da dedin ki, Allahın Qurana qoyduğu kəlimədir. Fikirlərinin bu qədər tez dəyişməsini nəzərə alaraq bir də bu məsələyə qayıtmağı məsləhət görürəm.
Yuxarıda da qeyd etdiyim kimi ma vuziə ləhunun mənası belədir: O məna ki, söz onunçün vəz olunub (yaranıb, yaxud qoyulub)
Məsələn,
bir heyvan var. Göydə uçur, qanadları var lələkləri var, yumurta ilə bala çıxarır vəs. uzun bir məna... Bütün bu mənanı ifadə edəcək bir söz qoymalıyıq bunun yerinə ki, qısa olsun. O söz də quş sözüdür. Deməli "lələkləri, qanadları, dimdiyi olan heyvan" mənasına "quş" sözünü vəz etdik. Yəni quş sözünün "ma vuziə ləhusu" oldu "lələkləri, qanadları, dimdiyi olan, yumurta ilə bala çıxaran uçan bir heyvan"
Hə bu sadəcə bir misaldır.
Yəqin ki, hamıya aydın olduğu kimi sənə də aydın oldu "ma vuziə ləhunun" nə olduğu.. Məncə çox sadə dildə izah elədim.
QARDAŞLARDAN XAHİŞİM: ƏGƏR HARDASA QƏLİZ YAZDIMSA DÜZƏLİŞ EDİN LÜTFƏN!

"YƏD" (əl) ləfzi və onun "ma vuziə ləhusu"

Yəd ərəb sözü olub ana dilimizdə mənası əl deməkdir. Yəni ərəbcə yəd deyiləndə bizim dildə əl başa düşülür. QARDASH qardaşımız isə deyir ki, "yəd" ləfzinin "ma vuziə ləhusu" əl deməkdir. Bu bir səhv!! Niyə? Çünki əl sadəcə olaraq yəd sözünün dilimizə tərcüməsidir. Və illa "ma vuziə ləhusu" deyil... Bəs bu sözün "ma vuziə ləhusu" nədir? Hər bir sözün hökmən " ma vuziə ləhusu" olmalıdır. Yəd ləfzinin ma vuziə ləhusu " orqan, hər hansı bir feli həyata keçirmək üçün lazım olan alət-elə bir alət ki, insanın yaxud da əli olan hər hansı bir canlının cisminin bir hissəsidir."
Bu həm bizim dildəki "əl" həm də ərəb dilindəki "yəd" ləfzinin "ma vuziə ləhusu" bundan ibarətdir. Necəliyi ilə işimiz yoxdur. Yəni demirəm ki, ay sümükdəndi, ay nə bilim ətdəndi filan... Sözün mənası "fel həyata keçirmək üçün ehtiyac duyulan alət" vəssalam... Bu "yəd" ləfzinin vəz olunduğu mənadır...Yəni Əl deyilən söz bu mənanı əhatə edir həqiqətdə və bu mənadan qırağa çıxmır. Bu sözün başqa "ma vuziə ləhusu" yoxdur... Əgər kim bilirsə gətirsin misal çəksin biz də bilək..

İndi isə QARDASH qardaşımızın sözünə fikir verək:

Yaxşı başqa cür cavab verim, “lap hər nədir, lap tutaq ki, alətdir, nə bilim nədir, hər nə məna verirsə odur” düzdür? Indi məndə deyirəm ki, “yəd” Allaha izafət olunubsa, deməli “yəd”kəlməsində nə nöqsanlıqlar varsa Allah onlardan uzaqdır və özünə layiq “əl”-i var.

Deməli QARDASH qardaş! Sən Allaha izafətdə "yəd" ləfzini "ma vuziə ləhusundan" çıxarırsan.. Çünki sözün "ma vuziə ləhusunu" yuxarıda izah etdik. Sən də həmin mənanı Allaha izafətdə inkar edirsən, yəni deyirsən ki, Allaha izafətdə "yəd" ləfzi "alət, orqan, üzv" mənalarında başa düşülmür. Deməli sözünün başqa ifadə ilə desək: "əl" ləfzi Allaha izafətdə " ma vuziə ləhusunda" başa düşülmür.. Əgər bunu inkar edirsənsə çox məntiqsiz bir söz demiş olursan. Elə bil ki, deyirsən "mən QARDASH deyiləm, ama QARDASHAM". "əlin" "ma vuziə ləhusu" olan "alət,orqan, üzv" kimi mənalardan çıxarırsan ama yenə də deyirsən ki, bu "əldir" ... Çünki əlin ma vuziə ləhusu "alət,orqan, üzv" deməkdir. Bu sözün başqa "ma vuziə ləhusu" yoxdur.. Əgər bilirsənsə misal gətir biz də bilək..Deməli sən bu sözünlə "əli" "ma vuziə ləhudan" istəsən də istəməsən də çıxarırsan.
Özün isə demisən ki:
المجاز هو استعمال اللفظ في غير ما وضع له
Məcaz sözün qeyri ma vuzə ləhuda işlənməyinə deyilir.

Deməli "ma vuziə ləhu"dan çıxmış söz də məcazdır. Çünki deyirsən "əl" ləfzi Allaha izafətdə "alət, üzv , orqan" mənasında deyil. Məgər bu sözün başqa ma vuziə ləhusu da var??
Bir haşiyə çıxaq:
Ümumiyyətlə bir sözün bir "ma vuziə ləhusu" ola bilər. Əgər bir sözün bir neçə "ma vuziə ləhusu" olsa buna deyirlər ləfzi-müştərək. Məsələn "əyn" sözünün ərəb dilində bir neçə "ma vuziə ləhusu" var. Biri göz mənasını verən, digəri isə bulaq mənasını verən "ma vuziə ləhu". Buna bizim dildə OMONİM deyirlər..Yəni Ləfzlər eyni ama həqiqi mənalar müxtəlif.
İndi QARDASH qardaş, əgər sən deyirsən ki, "əl" Allaha izafətdə "alət , üzv, orqan," demək deyilsə deməli həqiqi mənasından çıxarırsan sözü. Yox əgər bununla belə sözü həqiqi mənasında saxlamaq istəyirsənsə gərək deyəsən ki, Allaha izafət olanda "yəd" ləfzi bizim başa düşdüyümüz "yəd" ləfzi ilə OMONİMDİR-ləfzi müştərəkdir. Yəni həqiqi mənaları başqadır. Belə bir söz isə nə ərəb dilində var, nə də ki heç kəs belə bir şey deməyib..Həm də sənin özün də bunu demirsən, əksinə deyirsən ki, yəd elə HAMININ BAŞA DÜŞDÜYÜ yəddir.. Amma Allaha izafətdə onun nöqsan mənalarını çıxarırıq, ancaq onun özünə laiq şəkildədir-deyirsən.. Hmmm... Əlin "ma vuziə ləhusunda" nöqsan olmayan nədir deyə bilərsən???? Əl ləfzinin ma vuziə ləhusu "bir fel görərkən lazım olan alət-orqan, üzv" deməkdir.. İndi sən burdan hansı mənanı Allaha izafət edəndə çıxarırsan və hansı mənanı saxlayırsan. Əgər hamısını çıxarırsansa deməli "ma vuziə ləhu" dan çıxırsan ləfz olur məcaz.. Yox əgər mənanı saxlayırsan deməli Allaha nöqsan sifət nisbət verirsən.. Burda yenə qayıdıb demə sənə görə Allah özünü nöqsanlıqla vəsf edib?? Bunu izah elədim. Allah məcaz işlədirsə deməli "geyri ma vuziə ləhu" işlədir. Əgər mən desəydim ki, əl-in mənası nöqsandır və Allah sözü "ma vuziə ləhusunda" işlədib onda mənə deyə bilərdin ki, sənin etiqadın küfrdür.. Nə isə məncə aydın şəkildə izah elədim...
Bir iki sual da vermişəm olara da cavab ver..
Allah Quranda özünə nisbət məcazi mənali ləfzlər işlədib.
Əhzab 56 və digər ayələr bunu sübut edir.. Qəbul etmirsənsə cavab ver. Həmçinin bu başqa mövzu deyil. Elə bizim mövzudu çünki sən deyirsən belə şey ola bilməz mən isə deyirəm olar və dəlilimi də gətirmişəm..
Sən isə dəlilsiz və məntiqsiz danışırsan..

Ya Səbur..

يصح إضافة لفظة (الذات) إلى الله عَزَّ وجَلَّ ؛ كقولنا : ذات الله ، أو : الذات الإلهية ، لكن لا على أنَّ (ذات) صفة له ، بل ذات الشيء بمعنى نفسه أو حقيقته

Zat ləfzini Allaha izafət etmək səhihdir. Necə ki, deyirik: Allahın zatı yaxud ilahi ZAT. Lakin ZAT Allahın sifəti deyil. Əksinə bir şeyin zatı yəni onun özü yaxud həqiqəti.
http://www.dorar.net/book_browse/2939

Mən demişdim ZAT Allahın özüdür. Sən isə buna küfr demisən.. Yaxşı olar ki, birinci əqidədaşlarına deyəsən.. Yaxud gedib əqidəvi düz-əməlli öyrənəsən...

Saxla, belə şeylər görmüyəcəksən.

Zəbur!

Bismilləh.

Deməli bu qədər şey yazmısan hamsıda mənasız, ona görədə yalnız bir hissəsinə cavab verəcəm, hansı ki, mənim istədiyim məsələyə toxunmusan.

Yazmısan ki, “Sən Allaha izafətdə "yəd" ləfzini "ma vuziə ləhusundan" çıxarırsan.. Çünki sözün "ma vuziə ləhusunu" yuxarıda izah etdik. Sən də həmin mənanı Allaha izafətdə inkar edirsən, yəni deyirsən ki, Allaha izafətdə "yəd" ləfzi "alət, orqan, üzv" mənalarında başa düşülmür. Deməli sözünün başqa ifadə ilə desək: "əl" ləfzi Allaha izafətdə " ma vuziə ləhusunda" başa düşülmür.. Əgər bunu inkar edirsənsə çox məntiqsiz bir söz demiş olursan.”

Cavab; yəni, demək istiyirsən ki, məndə sənin kimi edirəm həə? Ay savadsız, biraz diqqətli olda. Mən “Yəd”-kəlməsini necə çıxarda bilərəm ki, mən deyirəm ki, “Yəd”-həqiqidir. Yaxşı de görüm çıxardıb nə deyirəm? Məgər mən “yəd”-kəlməsinin əvəzinə başqa bir söz demişəm? əgər çıxartmışamsa deməli yerinə başqa bir şey demişəm, hə indi de görüm nə demişəm?

Ay savadsız, diqqətlə oxu, mən deyirəm ki, mən deyirəm ki, Allahın işlətdiyi “Yəd”-kəlməsinin mənası həqiqidir, yəni, mənim etiqadım budur ki, Allahın iki “əl”i- var, həə, nəyi çıxartmışam? Deyirəm Allahın əli yoxdur? Özüvə gəl.

Sadəcə olaraq deyirəm ki, Allahın əli məxluqatın əlinə oxşamır, özünə layiqdir. Burda harda çıxartma görürsən? Mən haçan “Yəd”-ə səni kimi başqa məna versəm, yəni desəm ki, Allahın dediyi “yəd”-in həqiqi mənası nöqsandır və məcbur olub mənanı dəyişsəm həə onda deyərsən ki, Mə vudiə ləhisindan çıxartdım. Mən açıq aydın deyirəm ki, “yəd”-in mənası həqiqidir və dəyişmək olmaz, yəni, Allahın özünə layiq “əl”-i var.

Savadsız, diqqətlə oxu, Allaha izafət olunan “yəd” kəlməsində nöqsanlıq yoxdur, ola da bilməz. Allah özünə “Əl”-izafət edib, necə nöqsan ola bilər? Səndə ki, “əl”-dən olsa idi hə nöqsan olardı, iş burasındadır ki, Allahın “ƏL”-i insanın əlinə oxşamır, onun Əli həqiqidir və özünə layiqdir.

O, ki qaldı “alətə və ya orqana və nəbilim başqa şeyə” bunlar hamsı məxluqata aiddir, Allahın “Əlin”-də yoxdur. Yəni, Allahın “əli”-həqiqidir amma sən deyən “əl”deyil.

Allahın “Əl”-i həqiqidir, özünə layiqdir, Sənin də əlin həqiqidir və özüvə layiqdir. Sən də ki, alətdir, orqandır nəbilim nədir, amma Allahda olan
“əl” insanın əlinə oxşardır. Çətindir bunu başa düşmək?

Allah təala bizə xəbər verib ki, Cənnətdə möminlər üçün meyvələr olacaq məs; üzüm, xurma və s. İndi sən deyə bilərsən ki, cənnətdə olan üzüm meyvəsi, üzüm deyil başqa şeydir, həə deyə bilərsən bunu? Cəsarətin çatır deyəsən ki, üzüm məcazidir və mənası başqa şeydir? Təbii ki, yox, Çünki cənnətdə ki də üzümdür, çünki Allah təala bizə xəbər verib ki, Cənnətdə üzüm var, üzümün mənasını isə hamı bilir və oldugu kimidə qəbul edir, sadəcə olaraq hamı bilir ki, cənnət də olan üzüm burda olan kimi deyil, day bu o demək deyil ki, mən üzümü mənasından çıxartdım, bunu yalnız savadsızlar deyə bilər. Təsəvvür edirəm sən də bunu deyirsən, ona görə aglıva gələni yazma.

Diqqətli ol.

Bismillah

QARDASH

Salam ağayi Məntiq vəl-Elm!

Əvvəla çox təəssüf ki, o boyda yazımın böyük bir hissəsini mənasız sayırsan. Bu sonuncu postundan yenə də məlum oldu ki, sən hələ də "ma vuziə ləhu" anlayışını dərk etməmisən. Mənim sözümü qanmırsansa, get əxilərindən soruş da.. Denən a kişilər bir mənə düz əməlli başa salın görüm "ma vuziə ləhu" nədi, "Zat" nədi. Yoxsa gedib orda özümü biabir eləmiyim... Səninçün deyirəm qardaş, öz xeyrinədir...

İndi isə ey dəryayi-Savad vəl-Elm! Diqqətlə oxu!

ƏRƏB lüğətində-dilində "Yəd" (əl) deyilən bir ləfz var. Və hər bir ləfzin də cəmi-cümlətani bir dənə "lüğətdə qoyulduğu mənası" (ma vuziə ləhusu) var!! Əgər "lüğətdə qoyulduğu məna" iki ya daha artıqdırsa buna müştərək ləfzli sözlər deyirlər. Yəni Omonim.

Sənin kimi bir elm dəryası isə deyir ki, Allahda olan "əl" ilə insanda olan "əl"-in ma vuziə ləhusu yəni lüğətdə qoyulduğu mənası eynidir, amma nöqsanlıqlarını çıxmaq şərti ilə.. Məgər belə demirsən?

Ok.. İndi bu mətləbə diqqətlə fikir ver:
"əl" ləfzinin lüğətdə bir "ma vuziə ləhusu" var. O da budur: "alət"! Həmçinin orqan yaxud üzv-bunlar eyni mənalı sözlərdir. Alət isə bunlardan ümumidir. Yəni alət çox şeyə şamil ola bilər. Amma "əl" dən danışanda orqan yaxud üzv olan alətdən danışırıq. Yəni "əl" ləfzinin həqiqi mənası "orqan olan alət" deməkdir. Əl ləfzini isə canlı-cansız, Xaliq-məxluq hər şeyə şamil etmək üçün onun xüsusiliyini çıxarıb ümumiliyini saxlamalıyıq. O da budur : "alət" Deməli istəyirsən özünü o divara vur istəyisən bu divara fərqi yoxdur. "Əl" ləfzinin "ma vuziə ləhusu" alətdir. İnsana nisbətdə yox ee, bu məna belədir. Ərəb dilində bu sözün ifadə etdiyi məna budur. Allah da Quranı ƏRƏBCƏ NAZİL EDİB!!!!! Deməli ərəb dilində də "əl" ləfzinin bir "ma vuziə ləhusu" var.. AY QARDASH əgər başqa "ma vuziə ləh" tanıyırsansa gətir biz də bilək!

Mən niyə dedim ki, sən də istər-istəməz sözü ma vuziə ləhudan çıxarırsan? Çünki yuxarıda da aydın şəkildə izah etdiyim kimi "əl" ləfzinin bir "ma vuziə ləhusu" var. O da "alət"!! Deməli "Əl=Alət=Ma vuziə ləhu"!! Bu bərabərliyin hər hansı bir tərəfini pozsaq bütün bərabərlik pozulacaq. Desək ki, "əl" alət deyil deməli onu "ma vuziə ləhudan" çıxardırıq. Çünki "ma vuziə ləhu" elə "alət"dən ibarətdir. Ona görə də deyirəm ki, sən ki, deyirsən Allaha izafətdə "əl" ləfzi "alət" mənasından çıxır, deməli "ma vuziə ləhudan" çıxarırsan daa.. Çünki "əl"in ma vuziə ləhusu "alətdir"..
Bu məqamda sənə bir neçə sual verməliyəm:
1. Allaha izafət etdiyimiz "əl" ilə insana izafə etdiyimiz "əl" ləfzinin həqiqi mənaları eynidirmi? Yəni "ma vuziə ləhu"ları birdirmi??
Cavab vermək üçün iki variantın var:
a) eynidir.
b ) eyni deyil.
Əgər a variantını seçsən gərək bir suala da cavab verəsən:
1.2. Əgər eynidirsə "əl" ləfzinin "ma vuziə ləhusu" alətdir. Allaha "aləti" nisbət edirsən?
Əgər desən yox , onda deməlisən ya məcazdır ya da ki, Allaha izafətdə BAŞQA MA VUZİƏ LƏHU yəni başqa həqiqi məna işlənir. Əgər başqa "ma vuziə ləhu"nu qəbul etsən gərək 1.ci sualın b variantını seçəsən.

Əgər b variantını seçsən gərək qəbul edəsən ki, insana nisbət etdiyimiz "əl" ilə Allaha nisbət etdiyimiz "əl" OMONİMDdirlər.
Bunu isə desən gərək bura qədər dediyin sözlərin hamısına bir quş qoyaq..

Yox əgər yenə dərin dərrakəvi işə salıb desən ki, həqiqi mənaları eynidir ama Allaha nisbətdə "alət" deyil.. Onda burda da bir sualımı yenə təkrar edəsi olacam:
Əl ləfzinin "ma vuziə ləhusu" nədir? Sən əgər deyirsənsə ki, əl ləfzini Allaha nisbətdə "alət" mənasından çıxarırıq ama yenə də həqiqi mənasında saxlayırıq onda mənə "əl" ləfzinin "ma vuziə ləhusunu" izah edərək göstərməlisən ki, AY ZƏBUR , bax əlin " ma vuziə ləhusu" filan-filandır Allaha nisbətdə filanı çıxarırıq və filanı saxlıyırıq. Ma vuzə ləhunu da izah edəndə demə eee Əl elə əldir, yaxud Yədin ma vuziə ləhusu Əldir. Belə desən qəbul etmiyəcəm cavabını. Çünki bu cavab deyil. Açıqla ki, ərəb dilində "əl" ləfzi həqiqi mənada nəyi ifadə edir, yəni ma vuziə ləhusu nədir. Mən deyirəm "alətdir" bəs sən nə deyirsən???

Əgər desən insana izafətdə alətdir, Allaha izafətdə yox. Onda təəssüflə deməliyəm ki, sən ya məcazı seçməlisən ya da başqa ma vuziə ləhusu var deyərək, ləfzi müştərəki yəni OMONİMİ seçməlisən.....

Bəli, inşəAllah Allah sənə məntiq verər yazdıqlarımı başa düşməyin üçün....

Ay savadsız, diqqətlə oxu, mən deyirəm ki, mən deyirəm ki, Allahın işlətdiyi “Yəd”-kəlməsinin mənası həqiqidir, yəni, mənim etiqadım budur ki, Allahın iki “əl”i- var, həə, nəyi çıxartmışam? Deyirəm Allahın əli yoxdur? Özüvə gəl.

Elə ona görə də, deyirəm ki, çox məntiqsiz bir söz deyirsən.. Əli özün də bilmədən "ma vuziə ləhu"dan çıxarırsan ama deyirsən ki, yox həqiqi mənadadır çıxarmamışam.. Elə bil ki, deyirəm QARDASH diri deyil amma hər gün forumda yazan QARDASHDİR.....

O, ki qaldı “alətə və ya orqana və nəbilim başqa şeyə” bunlar hamsı məxluqata aiddir, Allahın “Əlin”-də yoxdur. Yəni, Allahın “əli”-həqiqidir amma sən deyən “əl”deyil.

Yəni Allahın "əli" ilə bizim əlimizin ifadə etdiyi həqiqi mənalar müxtəlifdir?? Belə çıxır ki, OMONİMDİR bu sözlər??
Ümumyyətlə Allaha izafə etdiyimiz "əl" ilə özümüzə izafə etdiyimiz "əl" arasında olan həqiqi mənalardakı eynilik və müxtəliflik nədən ibarətdir?? Əgər eynilik varsa həqiqi mənasında deməli "alətdir" yox həqiqi mənanın hamsı müxtəlifdirsə deməli bu ləfzlər OMONİMDİR. İndi sən bunlardan hansını qəbul edirsən??

Allah təala bizə xəbər verib ki, Cənnətdə möminlər üçün meyvələr olacaq məs; üzüm, xurma və s. İndi sən deyə bilərsən ki, cənnətdə olan üzüm meyvəsi, üzüm deyil başqa şeydir, həə deyə bilərsən bunu? Cəsarətin çatır deyəsən ki, üzüm məcazidir və mənası başqa şeydir? Təbii ki, yox, Çünki cənnətdə ki də üzümdür, çünki Allah təala bizə xəbər verib ki, Cənnətdə üzüm var, üzümün mənasını isə hamı bilir və oldugu kimidə qəbul edir, sadəcə olaraq hamı bilir ki, cənnət də olan üzüm burda olan kimi deyil, day bu o demək deyil ki, mən üzümü mənasından çıxartdım, bunu yalnız savadsızlar deyə bilər. Təsəvvür edirəm sən də bunu deyirsən, ona görə aglıva gələni yazma.

MƏNTİQ , MƏNTİQ , MƏNTİQ...

Bu gətirdiyin ayənin isə bizim söhbətimizə heç ama heç dəxli yoxdur... Elə sənin məntiqindən də görünür ki, siz özünüz də bilmədən Allahı məxluqata oxşadırsınız...

Bəli cənnətdəki, üzüm ilə dünyadakı üzüm eyni deyil! Amma Allah buyurur:
وَأُتُوا بِهِ مُتَشَابِهًا
Onlara (dünyadaki meyvələrin) oxşarları verilər.

İndi sənin məntiqinlə götürsək, Allahda da əl var bizdə də.. Necə ki, cənnətdə də üzüm var bu dunyada da.. Amma necə ki, cənnətdəki üzüm ilə bu dunyadakı üzüm bir deyil, eləcə də Allahdakı əl ilə bizdəki, əl bir deyil.. Və necə ki, cənnətdəki üzümlər dünyadaki üzümlərin oxşarıdır, eləcə də Allahın əli bizim əlimizin oxşarıdır... GÖZƏL MƏNTİQİNİZ VAR...

Yazanda fikir ver nə yazırsan!!!

Allahın əli var, ayaqları da var, üzü də var, gözü də var, o gülür hətta təəcüblənir. Hətta onun surəti də var.. Amma bunların hamısı onun özünə laiq şəkildədir.. Əl qərəz deyin ki, Allah möhtacdır amma bu ehtiyaclılıq onun özünə laiqdir. Bizim ehtiyaclığımıza bənzəməz... Allah hidayət eləsin...

Сообщение отредактировал Zəbur: 28 мая 2010 - 12:58

Zəbur, Allah sənə səbr versin! 1 savadlı 1000 cahildən yaxşıdır.

Çox düzgün buyurmusan qardaş. Cahillə danışmaq çox çətindir..

Zəbur!

Özüvə əziyyət verib mənasız yazma. Yenə deyirəm mən özümə lazım olanı yazacam.

Keçdik mətləbə.

Yazmısan ki, “Və necə ki, cənnətdəki üzümlər dünyadaki üzümlərin oxşarıdır, eləcə də Allahın əli bizim əlimizin oxşarıdır... GÖZƏL MƏNTİQİNİZ VAR...”

Cavab; Ay savadsız, sən bu ayəni (وَأُتُوا بِهِ مُتَشَابِهًا)- gətirməklə demək istiyirsən ki, mənim etiqadıma görə, əgər meyvələr oxşuyursa deməli əllərdə oxşuyur? Ay savadsız, Əllər oxşamır ee, orda keçən oxşarlıq, adların oxşarlıgıdır, bunu da mən sənə öyrətməliyəm? Bəli, üzümlər oxşuyurlar, nə mənada? O, məna da ki, orda olan da üzümdür, burda olanda, buna deyirlər (qədrul muştərək), yəni onlara bu cəhətdən oxşarıgı verilib. Yəni, sən etiqad edirsən ki, bunların oxşarlıgı həqiqidir? Yəni, orda olan üzüm eyni ilə burda olan üzüm ilə eynidir? Yəni, sən mənə izah elə görüm sən öz gətirdiyin ayəni belə başa düşürsən? Orda ki oxşarlıq nədir? Bunun 2-dənə cavabı var, ya adları oxşuyur, ya da ki, keyfiyyətləri, başqa oxşarlıq nə də ola bilər ki? əgər adlardırsa deməli mən deyəndir, əgər keyfiyyətdirsə, əqidən batildir.

Bismillah!

Salam ağayi Savad vəl-Elm...

Yekə kişisən! Bir qalaq şey yazmışam ona niyə cavab vermirsən?? Mövzumuza heç bir aidiyyatı olmayan bir ayəni ortaya qoymusan. Onnansa mənim gətirdiyim ayələrə cavab verərdin!

O boyda yazı yazmışam. Suallar da vermişəm. Sən isə onları bir sözlə mənasız adlandırırsan???? Hə sənin anladığın qrafa yoxdur axı orda ona görə...

Bu ayəni durub mənə gətirmisən ki, guya burda mənə sübut eləmək istəyirsən ki, əgər ələ məcazi deyirəmsə ona da məcazi deyim!
Neynək... Ya Səbur!!
Bunu da izah edək...

Sən nə deyirsən?? Allah oxşarlıq deyib, bu o deməkdir ki, tək adları oxşuyur??? Bəli belə də demisən:

ya adları oxşuyur, ya da ki, keyfiyyətləri, başqa oxşarlıq nə də ola bilər ki? əgər adlardırsa deməli mən deyəndir

Mən demirəm dünya meyvələri ilə cənnət meyvələri eynidir. Bunu desəm Allah ayəsini inkar etmiş olaram. Fəqət bu meyvələrdə oxşarlıq var. O da yəqin ki, görünüş cəhətindən oxşardır.. Bunu Quran ayəsi də təsdiq edir:

كُلَّمَا رُزِقُوا مِنْهَا مِنْ ثَمَرَةٍ رِزْقًا ۙ قَالُوا هَٰذَا الَّذِي رُزِقْنَا مِنْ قَبْلُ ۖ وَأُتُوا بِهِ مُتَشَابِهًا

Hər dəfə onun meyvələrindən onlara ruzi verildikcə: “Bu ki, əvvəlcə (dünyada) bizə verilən ruzidir!”– deyəcəklər.Halbuki onlara (dünyadakının )oxşarı veriləcəkdir.

Həəə.. Yəqin ki, cənnətdə meyvə yeyən möminlər (Allah bizləri o məqama laiq qılsın-amin) üzümün adına baxıb demiyəcəklər, bunlar dünyadakı meyvələrdir.. Meyvəni görəndə baxacaqlar ki, aaaa bu dünyadakı meyvələrdəndir ki. “Bu ki, əvvəlcə (dünyada) bizə verilən ruzidir!”-deyəcəklər.. Allah isə buyurur xeyr əslində belə deyil, bunlar sadəcə oxşayırlar. Yəni görünüşünə baxıb deməyin ki, bu dünyadakılardandır.... Yəqin ki, üzümün adına baxıb demiyəcəklər həə??? Ruzilərdən yeyəndə deyəcəklər, özü də hər dəfə. Hər dəfə onun meyvələrindən onlara ruzi verildikcə.....

Nə isə, boş-boş danışmaqdansa, səviyyəli bir şey yaz.. Hərçənd ki, bunu hələ də eləməmisən....

Bir də deyirəm bu ayənin həqiqət və məcaz mövzusuna aidiyyatı yoxdur. Bu tamam başqa şeydir. Allah buyurur ki, Cənnətdə dünya meyvələrinə oxşar meyvələr var. Bunlar oxşar olsalar da eyni deyillər.. Oxşarlıq isə çox güman ki, görünüş cəhətindən olacaq. Çünki ayə də bunu təsdiqləyir...

İşimizə bax eee.... Nəyi qoyub nədən danışırıq....

Hidayət diləyirəm....

Sən nə deyirsən?? Allah oxşarlıq deyib, bu o deməkdir ki, tək adları oxşuyur??? Bəli belə də demisən:
ya adları oxşuyur, ya da ki, keyfiyyətləri, başqa oxşarlıq nə də ola bilər ki? əgər adlardırsa deməli mən deyəndi

Mən demirəm dünya meyvələri ilə cənnət meyvələri eynidir. Bunu desəm Allah ayəsini inkar etmiş olaram. Fəqət bu meyvələrdə oxşarlıq var. O da yəqin ki, görünüş cəhətindən oxşardır.....

zəbur
xətrivə deyməsin, ancaq cənnətdəki meyvələrin ,qadınların adlarında, məs oxşarlıq var.yəni keyfiyyətində zahirində yox.
ibn abbasdan bu meyvələr haqqında soruşanda o belə dedi.
sən isə deyirsən ki, görünüş cəhətdən oxşardır.Bu batil fikirdir.Çünkü rəsul s.a.s deyib ki, cənnəti mömün ağlına,təsəvüürünə gətirə bilməz bu dunyada, sən isə oxşatdun.Yoxsa səndə vəhabilər kimi, haqqı birtərəfdə axtarırsan ?yəni vəhabi Alimciklərinin dediklərində.
ancaq yənədə Cənnət və orda olanlar yaradılıb,və onu Xaliqnən qiyas etmək batil bir qiyasdır,
cənnətdəkiləri insan görəcək,Allah isə bu cür görsənməkdən və nöqsanlardan uzaqdır.
bu dakı sələfilərin cahilliyindən irəli gəlir.
Gətiridiyin bu ayəynin ən sadə təfsiri belədi,sadə o mənadkı, batini ayələrdəndi ,yəni bu ayə yə ancaq qəlbnən yaxın düşə bilər mömünlər, sələfilər isə Allahın bu ne!mətədən uzaqdır
كُلَّمَا رُزِقُوا مِنْهَا مِنْ ثَمَرَةٍ رِزْقًا ۙ قَالُوا هَٰذَا الَّذِي رُزِقْنَا مِنْ قَبْلُ ۖ وَأُتُوا بِهِ مُتَشَابِهًا

Hər dəfə onun meyvələrindən onlara ruzi verildikcə: “Bu ki, əvvəlcə (dünyada) bizə verilən ruzidir!”– deyəcəklər.Halbuki onlara (dünyadakının )oxşarı veriləcəkdir.
yəni hər dəfə meyvələrdən onlara ruzi bərəkət verildikcə,mömünlər deyəcək ki, bu bizə dünyada verilən bərəkətin davamıdır, bərəkəti ruzini isə mömin qəlbiynən hiss edir bu dunyada yəni gözüynən görmür.
və daha sonra ayənin sonrakı təfsiridə belədi
halbuki onlara (adlarında) oxşarı veriləcəkdir.

Zəbur!

Birincisi bu söhbət yersiz deyil elə bizim söhbətdir, odur ki, diqqətlə qulaq as.

Yazmısan ki, “O da yəqin ki, görünüş cəhətindən oxşardır.. Bunu Quran ayəsi də təsdiq edir:”

Cavab; Sən nə danışırsan, sən deyəsən özüvü itirmisən? Demək istiyirsən ki, cənnətdəki meyvə ilə dünya da ki, meyvə görünüş cəhətdən eynidir? Sübhənallah, yəni sən buna etiqad edirsən? Yəni, demək istiyirsən ki, meyvələr görünüş cəhətdən, yəni burda necə görünürsə, orda olanda elə görünür? Yəni, əgər mən burda bir üzüm görmüşəmsə, məs; rəngi, böyüklüyü, kiçikliyi, eni, uzunu, onun forması, yəni bu dünyada necə görmüşəmsə, deməli oxşarlıq cəhətdən cənnətdə də eynidir? Oxşarlıq demirsən? Oxşarlıq buna deyirlər də, deməli mən bu dünyada olanı görmüşəm deyə, cənnətdə olanıda görəndə dərhal deyəcəm ki, həəə bunlar eynidir, çünki mən burda formasını görmüşəm, rəngini görmüşəm, kiçikliyini, böyüklüyünü görmüşəm, deməli orda olanda buna oxşuyursa onda belə çıxır ki, orda olan ilə burda olanın forması eynidir.Bunu demək itiyirsən? Konkret cavab ver, mən sənə demişəm başqa mövzuya keçmiyəcəm, bu isə bir başa mənim mövzum ilə əlaqədardır..

Sübhənallah, bu nədir, sən həqiqətəndə bunun oxşarlıgına bu cür inanırsan? Konkret cavab ver, əgər belədirsə mənim sözün yoxdur mən pas. Yəni, əgər üzüm üzümə oxşuyursa, bir başa belə çıxır ki, yəni nəticə bu olur ki, “Möminlər cənnətdə üzümü görəndə oxşadacaqlar, həə düzdür? əlbətdə düzdür çünki bunu Allah təala deyir. Deməli oxşadacaqlarsa, adama sual verərlər, nəyə oxşadacaqlar? Cavab isə budur ki, dünyada ki üzümə. İndi sual çıxır ki, dünyada ki üzüm necədir? Cavab isə budur ki, hər kəs üzümü necə görübsə o cürdür. Biraz məntiqli olda, bu axı elementar bir şeydir,əgər cənnətdə ki,üzümün rəngi, kiçikliyi, böyüklüyü, eni, uzunu bu dünyadakınnan başqadırsa, adama sual verərlər bəs onda nəyə oxşadacaqlar? Nə baxımından oxşuyacaq? Eynidir ki, oxşuyurda, eyni olmayan şeyi görəndə oxşatmaq olar? əlbətdə yox. İndi buyur de görüm sən həqiqətəndə buna etiqad edirsən yoxsa bu səhvən gəlib bura düşüb? Hər halda mən gözəl zənndəyəm. İnşallah zəbur qardaşım heç vaxt belə şey deməz. Cavab ver.

Bismillah

Salam Əleykum əziz qardaşım Ahmed!

Allah razı olsun! Əslən belə şeylər mənim xətrimə dəyməz. Sən nöqsanlarıma nə qədər ki, irad tutacaqsan bir o qədər də mən sənin xətrini çox istiyəcəm..
Onu deyim ki, mənim yazdığım fikir heç də batil fikirlərdən deyil. Fəqət mən həmin fikri bir qədər nöqsanlıqla qeyd etmişəm. Ayənin çoxdan təfsirini ötəri oxumuşdum yadımda belə qalmışdı. Həmçinin mən fikrimi deyəndə də çox güman ki, yəqin ki, kimi sözlər işlətdim. Bu da fikri söyləyənin əmin olmamasından xəbər verir. Səhvim budur ki, dəqiq baxıb dəqiq deməli idim. Amma bu gün təfsirlərə bir də baxdım. Məlum oldu ki, bu ayə haqqında nəzərlər çoxdur.
İnşəAllah Allahın köməyi ilə qısa da olsa bir qədər incələyək bu görüşləri...

Məcməul-Bəyan təfsirindən:

(قالوا هذا الذي رزقنا من قبل) (Deyərlər bu bizə bundan öncə rizq ediləndir)-ayəsi haqqında bir neçə nəzər var.
Biri budur: "Cənnət əhli onun ağaclarından meyvə dərdikdən sonra, elə bir yerə qayıdarlar ki, bayaq meyvə dərdikləri yerə oxşayar. Ona görə də belə (ayədəki kimi) deyərlər." Bu Əbu Ubeydənin və Yəhya bin Kəsirin nəzəridir.
Digər nəzər: "Ayənin mənası budur ki, bu ruzilər bizə dünyada rizq edilənlərdir." Bu nəzər İbn Əbbasdan və İbn Məs`uddandır.
Bəziləri deyiblər:" Bu ruzilər dünyada bizə vəd olunanlardır."
Digər bir nəzər: " Ayənin mənası budur ki, möminlər deyərlər bu cənnətdə daha öncə bizə rizq ediləndir. Onlar bilirlər ki, daha bundan öncə də cənnətdə yedikləri ruzilər başqa ruzilərdir fəqət bu ruzilər dad, rəng, iy gözəllik baxımından bir-birinə bənzədikləri üçün belə deyərlər."
Şeyx Əbu Cəfər (Allah ona rəhmət eləsin) buyurub: Bu nəzərlərin ən qəvisi (ən güclüsü) İbn Əbbasın nəzəridir(Dünyadakı ruzilərə bənzətmələri) .....
Deməli bir çox nəzərlərin olmasına rağmən, bir çox müfəssirlərin də qəbul etdiyi kimi, möminlərin daha öncə demələrindən məqsəd dünya həyatıdır. Necə ki, bunu Əlixan Musayev də tərcümə edərkən mötərizədə qeyd edib. Doğrusunu Allah bilir!

Amma bizim əsas anlaşmadığımız yer ayənin ikinci hissəsi oldu:
وَأُتُوا بِهِ مُتَشَابِهًا
"Onlara oxşarları verilər"

Yenə Məcməul-Bəyanda qeyd olunur:
وَأُتُوا بِهِ "Onlara verilər" hissəsinin mənası budur ki, "onlara oxşar olaraq təqdim olunacaq" və illa "əta olunacaq" mənasında deyil."
İbn Əbbas və Mücahiddən gəlmişdir ki, "cənnət meyvələri rəng baxımından oxşar, dad baxımından isə müxtəlif olacaqlar" (Yəni burada İbn Əbbas göründüyü kimi "utu bihi mutəşəbiha" ifadəsindən məqsədin dünya meyvələri ilə cənnət meyvələrinin yox, cənnət meyvələrinin bir-birinə bənzəməsini deyir rəng cəhətindən.)
Əkrimə isə deyib: " Dünyadakı meyvələr ilə cənnət meyvələri bir-birinə bənzərdir fəqət cənnət meyvələri daha ətyəbdir" (yəni daha gözəl, daha dadlı .. ümumiyyətlə hər nə üstünlük varsa cənnət meyvələrindədir)

Bu ayələr barədə ən geniş məlumatı Təbəri-təfsirində tapdım. Həmin kitabdan "meyvələrin cənnətdə bir-birinə oxşar olmaları yox, dünyadakilərlə oxşar olmaları" haqqında olan nəzərləri qeyd edirəm. Çünki söhbətimiz bu nəzər üzərindədir.
Cənab Təbəri sözünü etdiyimiz ayənin (onlara oxşarları verilər) təfsirində buyurur:
Bu barədə bəziləri deyiblər: "Dünya və cənnət meyvələri yalnız adlarına görə oxşardırlar."
Sözlərinə olan dəlilləri:
............
Əbbas b. Muhəmməd nəql edir Muhəmməd b. Ubeyddən,O isə Ə`məşdən, o isə Əbu Zəbyandan, o isə İbn Əbbasdan nəql edir. Ki, İbn Əbbas buyurdu: Dünyada olan şeylərdən heç biri cənnətdə yoxdur. Yalnız adlarından başqa."
.........
Əbu Cəfər deyib: "Təvillərdən ən üstünü budur ki, belə deyəsən: Dünya və Cənnət meyvələri rəng və nəzər etmə cəhətindən oxşar olaraq, onlara verilər amma dadları, zovqları müxtəlif olar
........
http://www.archive.o...e/n416/mode/1up

Həmçinin:
Katade, İkrime, İbn-i Zeyd ve diğer bir kısım âlimler ise cennette nzık olarak verilecek olan meyvelerin, dünyadaki meyvelere renk yönünden benze­yeceklerini fakat tatlarının farklı olacağını söylemişlerdir. Bazı âlimler ise cen­netteki meyvelerin, sadece isimleri bakımından dünyadaki meyvelere benzeye­ceklerini, diğer bakımlardan benzemeyeceklerini söylemişlerdir.

Taberi buradaki, birbirine benzeyen meyvelerin, dünya meyveleri İle cen­net meyveleri olduğunu ve bunların renklerinin ve görünümlerinin birbirlerine benzemelerine rağmen tatlarının farklı olduklarını söyleyen görüşün ilahi terci­he şayan olduğunu söylemiştir.
http://www.darulkita...efsirkulliyati/

Həmçinin:
Cennet-i âlânın meyvaları ta'mında ve lezzetinde ve sair key­fiyetinde dünya nimetlerine muhalif ise de eşkâlinde (şəkli görünüşlərində) müşabih ol­duğu için ehl-i cennet dünyada merzuk oldukları nimetler kabilin­den olduğunu hatırlarına getireceklerini Cenab-ı Hak beyan bu­yurmuştur.....
.....Binaenaleyh; âhiret nimetleri isimde ve surette dünya nimetlerine benzerse de hakikatleri dünya nimetinin gayrı­dır. Zira ebedîdir, zeval korkusu yoktur. Safidir, kederi yoktur. Hazmı kolaydır, sıkıntısı ve zahmeti olmaz. Hazırlanmıştır, kazan­mak külfeti yoktur ve herkesin istediği kadar çoktur, darlık endi­şesi yoktur.

Hulâsat'ül Beyân Fî Tefsîr'il Kur'ân
http://www.darulkita...mehmet-tefsiri/

Həmçinin:
"Kendilerine rızık olarak bu ürünlerden her yedirildiğinde, "Bu daha önce de rizık-ondığımızdır" derler. Bu, onlara dünyadakine benzer olarak sunulmuştur".

Müfessirler[34], bu cümlenin yorumuna ilişkin olarak İbn Abbas'tan ve başkalarından çeşitli görüşler rivayet etmişlerdir. Bunlardan birine göre, mesele cennet meyveleriyle ilgilidir. Bunlar renk ve biçim olarak birbirine benzerler ama tat ve lezzet bakımından farklılık gösterirler. Bu yüzden bir kimse, herhangi bir meyveyle karşılaştığında onu da­ha önce de yediğini sanır. Bir diğerine göre, konu dünya meyveleriyle cennet meyveleri­nin birbirine benzemesiyle ilgilidir. Öyle ki, cennette birine bu meyveler sunulduğunda, onları daha Önce dünyadayken yediği meyvelere benzetir. Müfessirler, bu ikinci görüşü değerlendirirken, cennet meyvelerinin şekil ve isim bakımından dünya meyvelerine ben­zediğini ancak tat ve lezzet bakımından farklı olduğunu söylemişlerdir. Biz ikinci görü­şü tercih ediyoruz. Çünkü ayette geçen "daha önce" deyimi, daha çok dünya ile ilgili olarak bir anlam ifade edebilir.

Ahiret nimetleri ile ilgili konular, içeren Mekke inişli ayetlerin çoğunda, bu değer­lendirmemizi pekiştirecek ipuçlar, vardır. Bu ayetlerde, dünyadaki birçok meyvenin, içeceğin ve ürünlerin isimleri sıralanır; İncir, hurma, kuş eti, zencefil, kafur, misk, sedir, yastık serilmiş döşemeler, kâse, ipek, inci...vs. gibi. Bundan da anlıyoruz ki, vahyin ini­şine esas oluşturan ilahi hikmet,ahiret hayatının niteliklerinin, nimetlerinin ve azabının, insanların dünyadaki alışık oldukları şeyleri andırmasını öngörmüştür. Çünkü insan dü­şüncesi, görmediği ve duyularına göre biçimlenen tasavvurunun çerçevesine girmeyen şeyleri anlayamaz, algılayamaz. Nitekim, daha önce çeşitli münasebetlerle bu gerçeğe değindik.
http://www.darulkita...efsirkulliyati/

Hər dəfə onun meyvələrindən onlara ruzi verildikcə: “Bu ki, əvvəlcə (dünyada) bizə verilən ruzidir!”– deyəcəklər.Halbuki onlara (dünyadakının )oxşarı veriləcəkdir.
yəni hər dəfə meyvələrdən onlara ruzi bərəkət verildikcə,mömünlər deyəcək ki, bu bizə dünyada verilən bərəkətin davamıdır, bərəkəti ruzini isə mömin qəlbiynən hiss edir bu dunyada yəni gözüynən görmür.

Əvvəla onu deyim ki, əziz qardaşım Əhməd, özün də bir çox təfsir kitablarını vərəqləsən görəcəksən ki, bu ayələr haqqında bir çox nəzərlər zikr olunub. İndi onların içindən birinci çıxarıb ayənin təfsiri məhz budur demək də məncə düzgün deyil.
Ayəni batini ayələrdən olmasına gəlincə isə, Quranın hər bir ayəsinin batini mənaları vardır. Ayənin təfsirində sadəcə batini mənanı zikr edərək ayənin təfsirinin məhz bu olduğunu demək də düzgün deyil. Əl-Qərəz ayənin batini təfsiri onun zahirinin təfsiri ilə uyğunsuzluq təşkil etmir. (Söhbət əsl batin və zahirdən gedir, yəni doğru olan..)

və daha sonra ayənin sonrakı təfsiridə belədi
halbuki onlara (adlarında) oxşarı veriləcəkdir.

Bəli yuxarıda da qeyd olundu ki, yalnız ism cəhətindən oxşar olacaqlarını deyənlər də var. Amma yalnız ismin oxşar olmasını bir neçə əsasa görə uzaq görüş olaraq nəzərə çarpır.
Birincisi budur ki, əgər dünyadaki meyvənin adı üzüm, cənnətdəkinin də adı üzümdürsə burada adlarda oxşarlıq yox eynilik yarandı. Yəni adların oxşarlığı yox eyniliyi olmalıdır. Çünki hər ikisində də ad eynidir. Məs, üzüm!
İkincisi budur ki,
İbn Kesir tefsirinde deyilir:
"Onlara ne zaman bunlardan bir meyve rızık olarak verilirse, bu evvelce rızıklandığımız şeydi derler.» Süddî tefsirinde Ebu Mâlik yo­luyla İbn Abbâs'dan ve Mürre yoluyla da İbn Mes'ûd ve sahabeden bir topluluktan nakleder ki bu âyetin mânâsı şöyledir : Onlara cennette meyve getirilir. Meyveye bakınca bu daha önce dünyada da rızıklan­dığımız şeydi derler."

Hemçinin:
Cennet'te rızık olarak bunlara bir meyve, bir nimet verildiğinde, bunun daha önce dünyada kendilerine verilenin benzer olduğunu göreceklerdir; zaten onlara verilecek olan her rızık, dünyadakilerin benzeridir; fakat tadları başka, kokuları başkadır; dünya-dakilerin hiçbirinde bulunmaz.
http://www.darulkita...efsirkulliyati/
Hədisdə deyildiyi kimi meyvəyə baxınca onu oxşadarlar dünyadakilərə. İsmə baxmaq isə mümkün deyil. Yəni ada baxıb deməzlər ki, oxşardır. Meyvəyə baxıb deyərlər.
Üçüncüsü budur ki, "utu bihi muteşabiha" ayəsindən məqsədin adların oxşar olmasını desək, ondan əvvəlki ayə ilə uzlaşmayacaq. Çünki əvvəlinci ayənin təqdirindən məlumdur ki, cənnət əhli meyvələri dünya meyvələrinə bənzədir. Allah təala isə buna qarşılıq cavab verir.
Ən doğrusunu Allah bilir.

Çünkü rəsul s.a.s deyib ki, cənnəti mömün ağlına,təsəvüürünə gətirə bilməz bu dunyada, sən isə oxşatdun

Bu hədis dünyadakı meyvələrlə cənnət meyvələrinin əşkal (şəkli) cəhətdən oxşamasını inkar etmir. Niyə...
Burada bir neçə cəhəti əsas olaraq götürə bilərik.
Birincisi budur ki, bir şeyin bir şeyə oxşaması həmin şeyin onun eyni olmağı demək deyil. Məsələn deyirəm, filankəs atasına oxşayir. Bu o demək deyil ki, filankəs atası ilə eynidir. Məlumdur ki, müəyyən cəhətlərdən oxşarlığına görə deyilir.
İndi dünya meyvələrinin müəyyən cəhətdən məsələn şəkli baxımdan cənnət meyvələrinə oxşar olması, o demək deyil ki, biz burda üzümü necə görürüksə orda da elədir. Sadəcə müəyyən cəhətdən oxşarlıq olacaqdır. Ona görə biz hələ də bilmirik oradakı üzüm necə görünəcək, təsəvvürümüzə gətirsək də bu dünyadakı üzüm təsəvvürümzə gələcək. Əslən təsəvvürümüzə gələn cənnətdəki meyvə olmayacaq. Ona görə də Peyğəmbərin (s) sözü , bu fikrimizlə uyğunsuzluq təşkil etmir. Biz hələ də cənnətin nə cür görünəcəyini bilmirik. Ayələrdən nəticə çıxararaq müəyyən təsəvvürlər yaratsaq da, məsələn ağacları altından çaylar axan vəs. həmin təsəvvürümzdəki şey də cənnət ola bilməz.. Əl-qərəz Peyğəmbərin (s) sözü bizim sözümüzü inkar etməməkdədir.

Bir də ki, "İbn Əbbasın bu dünyada olanların heç biri cənnətdə yoxdur adlarından başqa" sözünə gəlincə isə diqqətlə düşünsək bunun da bizim sözümüzlə ixtilafda olmadığını görərik. Yəni bu dünyada olan meyvə əslən cənnətdəki meyvə deyil. Ortada müəyyən cəhətdən oxşarlıq mümkün olsa belə bu meyvənin o meyvə olmadığı ortadadır. Fəqət adları eynidir...

Sonda isə bunu deyə bilərəm: Cənnətdəki meyvələr ilə dünyadaki meyvələr eyni deyil. Ən üstün cəhətlər, xilqət, dad , görünüş, rəng, heyran edici gözəllik və s. cənnət meyvələrindədir. Bu cəhətdən də onları təsəvvür etmək qeyri-mümkündür. Hər ne cür təsəvvür etsək də düzgün təsəvvür etməyəcəyik. Fəqət, yuxarıda da qeyd olunduğu kimi şəkli, və görünüş cəhətdən oxşarlığı mümkün ola bilər. Bu isə həmin meyvələrin təsəvvürə gəlməz olmasına xələl gətirmir.

Hətta dünən təfsir kitablarının birindən (əhlu sünnə təfsiri idi, ama indi tapa bilmədim hansındadir) belə bir hədis oxudum ki, meyvələr cənnətdə insanlara veriləndə dünyadakilərin görünüş cəhətindən oxşarı veriləcək. Səhv etmirəmsə Əbu Hüreyrədən nəql olunmuşdu hədis. Ama dəqiq yadımda qalmıyıb...

Əlbəttə hansi nəzərin doğru olduğunu Allah daha yaxşı bilir...

Allah səndən razı olsun Əhməd qardaşım

Bismillah

Salam olsun həqq əhlinə!

QARDASH!

Cavab; Sən nə danışırsan, sən deyəsən özüvü itirmisən?

Yəqin bir çox müfəssirlər də məni kimi özünü itirib..

Demək istiyirsən ki, cənnətdəki meyvə ilə dünya da ki, meyvə görünüş cəhətdən eynidir?

Məntiqdən dəm vuran oğlan! Eyni sözünü oxşamaq, bənzəmək sözləri ilə fərqləndirə bilmirsən?

Sübhənallah, yəni sən buna etiqad edirsən?

Nəyə? Eyni olmağına? Yox!

Oxşarlıq demirsən?

Oxşarlığı mən demirəm. Allah təala deyir!

Yəni, əgər üzüm üzümə oxşuyursa, bir başa belə çıxır ki, yəni nəticə bu olur ki, “Möminlər cənnətdə üzümü görəndə oxşadacaqlar, həə düzdür? əlbətdə düzdür çünki bunu Allah təala deyir.

Əhsən !

Deməli oxşadacaqlarsa, adama sual verərlər, nəyə oxşadacaqlar? Cavab isə budur ki, dünyada ki üzümə. İndi sual çıxır ki, dünyada ki üzüm necədir? Cavab isə budur ki, hər kəs üzümü necə görübsə o cürdür. Biraz məntiqli olda, bu axı elementar bir şeydir,əgər cənnətdə ki,üzümün rəngi, kiçikliyi, böyüklüyü, eni, uzunu bu dünyadakınnan başqadırsa, adama sual verərlər bəs onda nəyə oxşadacaqlar? Nə baxımından oxşuyacaq? Eynidir ki, oxşuyurda, eyni olmayan şeyi görəndə oxşatmaq olar? əlbətdə yox. İndi buyur de görüm sən həqiqətəndə buna etiqad edirsən yoxsa bu səhvən gəlib bura düşüb? Hər halda mən gözəl zənndəyəm. İnşallah zəbur qardaşım heç vaxt belə şey deməz. Cavab ver.

Cənab QARDASH! Sən mənə dəlil gətir görüm oxşarlıq eyniliyə dəlalət edirmi? Eynilik oxşarlığa dəlalət edər. Amma oxşarlıq eyniliyə dəlalət etməz. Bax elementar şey budur! Bir az məntiqli ol daa... Oxşamaq bəyəm eyni olmaq deməkdir? Məsələn qonşumuz ZİDOŞ atasına oxşayır. İndi bu o deməkdir ki, görünüş cəhətindən atası ilə eynidir bu bədbəxt ZİDOŞ?? Yəqin sənə belə desələr sən eyni başa düşərsən. Zidoşu da atası ilə bir yerdə görəndə deyərsən ki, bağışlayın sizin hansınız Zidoşsunuz, hansınız onun atası? Məntiqli ol daaa...
Əl-qərəz oxşamaq eyniliyə dəlalət etmir. Bir çox müfəssirlərin də dediyi kimi görünüş cəhətdən oxşar olarlar. Əvvəldə də yazdığım kimi:

Bunlar oxşar olsalar da eyni deyillər.

İndi nə bilim görünüş cəhətdən oxşar olsalar necə oxşar olacaqlar.. Ama bu əslən eyniliyə nə zahirdə, nə keyfiyyətdə, nə də ki xilqətdə dəlalət etməz.. Sözün mıstafası budur ki, fövqəladə məntiqi çıxarışlarıvı saxla özüvə.
Yalnız ismi baxımnan oxşar olmağı isə yuxarıda Ahmed qardaşıma yazdığım postda aydınlıq gətirməyə çalışmışam Əziz və Əllamın (c.c.) köməyi ilə..
Qaldı ki, bu ayənin həqiqət və məcaza dəxaləti olmasına. Burada məcazilik yoxdur. Niyə...
Çünki, əvvəla belə bir sualla cavab verək. Cənnətdəki meyvələri yemək olar? Cavab: Olar! Dünyadakiləri yemək olar? Cavab: Olar! Deməli hər ikisi də yeyiləndilər. İstəyir ismi cəhətdən eynilik olsun istər başqa cəhətdən oxşarlıq. O da yeməlidi bu da yeməlidi.
İkincisi, meyvə nəyə deyərlər? Ağacda bitən və insanlar tərəfindən yeyilən bir nemətə. Dünyadaki də belədir, Cənnətdəki də.
Üçüncüsü dünyadakılarla cənnətdəkilərin cinsi eynidir? Bəli eynidir! Yəni hər ikisi də meyvə cinsindəndir. Fəqət xüsusiyyətlərdə fərqlidirlər.
Bütün bunlar dəlalət edir ki, əzizim burada meyvələr məcazi deyil. Meyvə "ağacda bitib yeyilən" bir nemətdir. Deməli meyvə sözü həm cənnətdəkilərə şamil olsa həqiqətə dəlalət edər, həm də dünyadakilərə..

Amma "əl" məsələsində belə deyil.
Əl nədir? Hər hansı bir işi görmək üçün lazım olan alət.
İndi bu meymunda da müəyyən bir işi yerinə yetirmək üçün yarayır insanda da.
Hər ikinizdə də cins eynidir. Yəni orqandır, alətdir..

Bütün bunlar da dəlalət edir ki, "əl" meymuna da şamil olanda həqiqi mənaya dəlalət edir, insana da..

Amma Allah barədə bunları demək mümkün deyil...Yoxsa?!

Deməli belə.. Qardaş məllim bu mövzunun bizim mövzuya dəxliyyatı yoxdur. Sən lucşe mənim bu postuma cavab ver:

Сообщение отредактировал Zəbur: 31 мая 2010 - 17:45

Bismillah

QARDASH

Salam ağayi Məntiq vəl-Elm!

Əvvəla çox təəssüf ki, o boyda yazımın böyük bir hissəsini mənasız sayırsan. Bu sonuncu postundan yenə də məlum oldu ki, sən hələ də "ma vuziə ləhu" anlayışını dərk etməmisən. Mənim sözümü qanmırsansa, get əxilərindən soruş da.. Denən a kişilər bir mənə düz əməlli başa salın görüm "ma vuziə ləhu" nədi, "Zat" nədi. Yoxsa gedib orda özümü biabir eləmiyim... Səninçün deyirəm qardaş, öz xeyrinədir...

İndi isə ey dəryayi-Savad vəl-Elm! Diqqətlə oxu!

ƏRƏB lüğətində-dilində "Yəd" (əl) deyilən bir ləfz var. Və hər bir ləfzin də cəmi-cümlətani bir dənə "lüğətdə qoyulduğu mənası" (ma vuziə ləhusu) var!! Əgər "lüğətdə qoyulduğu məna" iki ya daha artıqdırsa buna müştərək ləfzli sözlər deyirlər. Yəni Omonim.

Sənin kimi bir elm dəryası isə deyir ki, Allahda olan "əl" ilə insanda olan "əl"-in ma vuziə ləhusu yəni lüğətdə qoyulduğu mənası eynidir, amma nöqsanlıqlarını çıxmaq şərti ilə.. Məgər belə demirsən?

Ok.. İndi bu mətləbə diqqətlə fikir ver:
"əl" ləfzinin lüğətdə bir "ma vuziə ləhusu" var. O da budur: "alət"! Həmçinin orqan yaxud üzv-bunlar eyni mənalı sözlərdir. Alət isə bunlardan ümumidir. Yəni alət çox şeyə şamil ola bilər. Amma "əl" dən danışanda orqan yaxud üzv olan alətdən danışırıq. Yəni "əl" ləfzinin həqiqi mənası "orqan olan alət" deməkdir. Əl ləfzini isə canlı-cansız, Xaliq-məxluq hər şeyə şamil etmək üçün onun xüsusiliyini çıxarıb ümumiliyini saxlamalıyıq. O da budur : "alət" Deməli istəyirsən özünü o divara vur istəyisən bu divara fərqi yoxdur. "Əl" ləfzinin "ma vuziə ləhusu" alətdir. İnsana nisbətdə yox ee, bu məna belədir. Ərəb dilində bu sözün ifadə etdiyi məna budur. Allah da Quranı ƏRƏBCƏ NAZİL EDİB!!!!! Deməli ərəb dilində də "əl" ləfzinin bir "ma vuziə ləhusu" var.. AY QARDASH əgər başqa "ma vuziə ləh" tanıyırsansa gətir biz də bilək!

Mən niyə dedim ki, sən də istər-istəməz sözü ma vuziə ləhudan çıxarırsan? Çünki yuxarıda da aydın şəkildə izah etdiyim kimi "əl" ləfzinin bir "ma vuziə ləhusu" var. O da "alət"!! Deməli "Əl=Alət=Ma vuziə ləhu"!! Bu bərabərliyin hər hansı bir tərəfini pozsaq bütün bərabərlik pozulacaq. Desək ki, "əl" alət deyil deməli onu "ma vuziə ləhudan" çıxardırıq. Çünki "ma vuziə ləhu" elə "alət"dən ibarətdir. Ona görə də deyirəm ki, sən ki, deyirsən Allaha izafətdə "əl" ləfzi "alət" mənasından çıxır, deməli "ma vuziə ləhudan" çıxarırsan daa.. Çünki "əl"in ma vuziə ləhusu "alətdir"..
Bu məqamda sənə bir neçə sual verməliyəm:
1. Allaha izafət etdiyimiz "əl" ilə insana izafə etdiyimiz "əl" ləfzinin həqiqi mənaları eynidirmi? Yəni "ma vuziə ləhu"ları birdirmi??
Cavab vermək üçün iki variantın var:
a) eynidir.
b ) eyni deyil.
Əgər a variantını seçsən gərək bir suala da cavab verəsən:
1.2. Əgər eynidirsə "əl" ləfzinin "ma vuziə ləhusu" alətdir. Allaha "aləti" nisbət edirsən?
Əgər desən yox , onda deməlisən ya məcazdır ya da ki, Allaha izafətdə BAŞQA MA VUZİƏ LƏHU yəni başqa həqiqi məna işlənir. Əgər başqa "ma vuziə ləhu"nu qəbul etsən gərək 1.ci sualın b variantını seçəsən.

Əgər b variantını seçsən gərək qəbul edəsən ki, insana nisbət etdiyimiz "əl" ilə Allaha nisbət etdiyimiz "əl" OMONİMDdirlər.
Bunu isə desən gərək bura qədər dediyin sözlərin hamısına bir quş qoyaq..

Yox əgər yenə dərin dərrakəvi işə salıb desən ki, həqiqi mənaları eynidir ama Allaha nisbətdə "alət" deyil.. Onda burda da bir sualımı yenə təkrar edəsi olacam:
Əl ləfzinin "ma vuziə ləhusu" nədir? Sən əgər deyirsənsə ki, əl ləfzini Allaha nisbətdə "alət" mənasından çıxarırıq ama yenə də həqiqi mənasında saxlayırıq onda mənə "əl" ləfzinin "ma vuziə ləhusunu" izah edərək göstərməlisən ki, AY ZƏBUR , bax əlin " ma vuziə ləhusu" filan-filandır Allaha nisbətdə filanı çıxarırıq və filanı saxlıyırıq. Ma vuzə ləhunu da izah edəndə demə eee Əl elə əldir, yaxud Yədin ma vuziə ləhusu Əldir. Belə desən qəbul etmiyəcəm cavabını. Çünki bu cavab deyil. Açıqla ki, ərəb dilində "əl" ləfzi həqiqi mənada nəyi ifadə edir, yəni ma vuziə ləhusu nədir. Mən deyirəm "alətdir" bəs sən nə deyirsən???

Əgər desən insana izafətdə alətdir, Allaha izafətdə yox. Onda təəssüflə deməliyəm ki, sən ya məcazı seçməlisən ya da başqa ma vuziə ləhusu var deyərək, ləfzi müştərəki yəni OMONİMİ seçməlisən.....

Bəli, inşəAllah Allah sənə məntiq verər yazdıqlarımı başa düşməyin üçün....

Ay savadsız, diqqətlə oxu, mən deyirəm ki, mən deyirəm ki, Allahın işlətdiyi “Yəd”-kəlməsinin mənası həqiqidir, yəni, mənim etiqadım budur ki, Allahın iki “əl”i- var, həə, nəyi çıxartmışam? Deyirəm Allahın əli yoxdur? Özüvə gəl.

Elə ona görə də, deyirəm ki, çox məntiqsiz bir söz deyirsən.. Əli özün də bilmədən "ma vuziə ləhu"dan çıxarırsan ama deyirsən ki, yox həqiqi mənadadır çıxarmamışam.. Elə bil ki, deyirəm QARDASH diri deyil amma hər gün forumda yazan QARDASHDİR.....

O, ki qaldı “alətə və ya orqana və nəbilim başqa şeyə” bunlar hamsı məxluqata aiddir, Allahın “Əlin”-də yoxdur. Yəni, Allahın “əli”-həqiqidir amma sən deyən “əl”deyil.

Yəni Allahın "əli" ilə bizim əlimizin ifadə etdiyi həqiqi mənalar müxtəlifdir?? Belə çıxır ki, OMONİMDİR bu sözlər??
Ümumyyətlə Allaha izafə etdiyimiz "əl" ilə özümüzə izafə etdiyimiz "əl" arasında olan həqiqi mənalardakı eynilik və müxtəliflik nədən ibarətdir?? Əgər eynilik varsa həqiqi mənasında deməli "alətdir" yox həqiqi mənanın hamsı müxtəlifdirsə deməli bu ləfzlər OMONİMDİR. İndi sən bunlardan hansını qəbul edirsən??

Vəssəlam!

Zəbur!

Sən qatıb qarışdırmısan ee, nəisə mən sənin bu məntiqsiz yazılarından bezdim. Nə dəlil var nə bir şey, hamsı hava.

Xülasə sualıma cvab ver qurtaraq.

Allah təala quranda özünə "Yəd" nisbət edib, sənə görə bu "Yəd" kəlməsinin həqiqi mənası nədir? konkret, nöqsandır yoxsa yox? başqa nəsə yazsan cavab vermiyəcəm. Nöqsandır ya yox? Belədə ki, sən bunun cavabını mənə yazmısan. Sadəcə olaraq bu dəhşətli bir cavab olduguna görə yenədə eşitmək istiyərdim.

Bir dəfə də yaz ki, Allah təala quranda özünü nöqsanlıqla vəsf edib, mən Zəbur isə bunun altından çıxmaq üçün məcburən məcaza yol vermişəm, necə ki, Allah təala özünü "danışmaq" sifəti ilə, vəsf edib amma mən Zəbur qıraqdan baxmışam ki, bu "danışmaq" sifətində nöqsanlıq yoxdur və ona görədə həqiqi mənasını qəbul etmişəm. Bunu de qurtaraq.

Mene ela gelirki siz helede xoshlayirsiz ozunuzu savadli gostarmak.
Guranda Allah buyurub ki biz nazil etdik, ne ucun biz kalmasiz var? meger Allah tek deyil? ehtiyaci var biz kalmasi yazssin??
Bilirem ki yena agilli cavab yazarsiz mana)))))))))

Sualıvı təzədən yaz görüm nə demək istiyirsən

Sualıvı təzədən yaz görüm nə demək istiyirsən

Siz belesizde,serf elemeyen sheyleri gormursuz.....Guya
O boyda suali gormursen????