Из шиитского сборника: Хадис 1. (441) Передает Ибрахим ибн Умар Йамани от Имама Садика (А), что он сказал: «Воистину, Аллах сотворил творения и знает то, куда они идут. Он дал им повеление и дал им запрещение. И Он дал им повеление лишь к тому, для достижения чего установил им путь. И Он дал им запрещение только для того, для оставления чего установил им путь. Но достигают они чего-то или оставляют что-то только с дозволения Аллаха».
Хадис 2. (442) Передает Хафс ибн Курт от Имама Садика (А), что он сказал: «Посланник Аллаха (С) сказал: «Тот, кто считает, будто Аллах – велик Он и свят! – повелевает (людям) ко злу и скверне, тот лжет на Аллаха. Тот же, кто считает, будто добро и зло происходят без пожелания (машийа) Аллаха, - отказал Аллаху в Его власти. Тот же, кто считает, что значение добра и зла есть здоровье и болезнь, то таково слово Аллаха: “Мы подвергаем вас искушению добром и злом ради испытания” (21: 35)».
Хадис 3. (443) Передает Йунус ибн Абдуррахман от Имама Бакира и Имама Садика (мир им): «Воистину, Аллах милостивее к Своим созданиям, чтобы принуждать их к совершению грехов, а потом наказывать их за это, и Аллах выше того, чтобы Он пожелал что-то, и это не совершилось бы». Спрашивающий сказал: «Есть ли между предопределением и свободой какое-то третье состояние?» Имам (А) ответил: «Да, и это шире, чем то, что между небесами и землей».
Хадис 4. (444) Передает Хишам ибн Салим от Имама Садика (А), что он сказал: «Аллах – велик Он и свят! – милостивее того, чтобы обязывать людей к тому, на что они не способны, и Аллах выше того, чтобы в Его царстве было нечто такое, что совершалось бы без Его желания».
Хадис 5. (445) Передает Хариз ибн Абдулла от Имама Садика (А), что он сказал: «Мнения людей в отношении предопределения делятся на три части. Один думает, что Аллах – велик Он и свят! – принуждает людей к совершению грехов. Такой совершил несправедливость по отношению к Аллаху, и он - неверный (кафир). Второй полагает, что дела переданы (муфаввиз) самим людям, и такой лишил Аллаха Его власти. Он тоже суть неверный (кафир). Третий же считает, что Аллах обязал рабов к тому, на что они способны, и не обязал их к тому, на что они не способны. Всякий раз, когда он совершает благо, благодарит Аллаха, и всякий раз, когда он совершает грех, просит прощения у Аллаха. Таков настоящий мусульманин».
Хадис 6. (446) Передает Мухаммад ибн Аджлан: «Я спросил у Имама Садика (А): «Поручил (фавваза) ли Аллах дела Его рабов им самим?» Он ответил: «Аллах милостивее и щедрее того, чтобы поручать рабам их дела». Я спросил: «Значит, Аллах принуждает рабов к совершению их дел?» Он сказал: «Аллах справедливее того, чтобы принуждать рабов к совершению их дел, а потом наказывать их за них».
Хадис 7. (447) Передает Сулейман ибн Джафар Джафари: «Около Имама Риды (А) стали говорить о свободе воли (тафвиз) и предопределении (джабр)[1]. Он сказал: «Не сказать ли вам о таком учении, относительно которого вы не будете разделяться и с помощью которого одержите верх над всяким, кто возьмется спорить с вами?» Мы сказали: «Если считаете это лучшим». Он сказал: «Воистину, Аллаху не следуют через насилие (икрах) и не ослушиваются Его через принуждение (Его над Своими рабами). И в Своем царстве Он не подверг Своих рабов забвению. Он – Владыка того, что передал им во владение, и Определяющий над тем, что Он определил им. И если рабы решили подчиняться Ему, то Аллах не будет для этого препятствием и преградой. Если же рабы решили ослушаться Его, то Он может воздвигнуть между ними и этим их делом препятствие (из Его милости к ним). А если Он не сделал так, и они совершили это дело, то не Он заставил их совершать его». Потом он сказал: «Тот, кто поймет это и будет точно следовать этим словам, всегда станет одерживать верх над каждым, кто примется спорить с ним»[2].
1. Точное значение этих слов нельзя передать при переводе на русский язык. «Тафвиз» означает буквально «уполномочивание, передачу». Те, кто разделяли точку зрения «тафвиз», считали, что Аллах создал творение, а потом передал дела людей самим людям. В этом состоит их понимание свободы воли – в том, что человек совершенно свободен в выборе решения и его выполнении. «Джабр» буквально переводится как «принуждение». Сторонники учения о джабр, наоборот, полагали, что Аллах предопределил и предписал заранее все поступки людей, как плохие, так и хорошие. Что бы ни совершил человек – это на самом деле совершил не он, а Аллах. Согласно данному учению, получается так, что Аллах принуждает людей к совершению грехов, а потом Сам же наказывает их за это. Школа Непорочных (А) отвергает обе эти крайности – и джабр, и тафвиз – и придерживается средней точки зрения.
2. Вкратце, смысл риваята в том, что Аллах – Владыка всех вещей и Определяющий над всеми вещами, в том числе над волей человека. Таким образом, нет смысла в словах школы кадарийа о свободе воли (будто бы человек совершает то, что захочет). Однако Аллах дает воле раба осуществиться, когда он желает совершать подчинение Ему. Что же касается неподчинения, то Он иногда дает воле раба осуществиться, а иногда встает между ним и его волей, так что она не осуществляется (через внешние обстоятельства или через внутренние). И если Он не дал его греховному желанию осуществиться, то это милость от Аллаха, а если позволил ему осуществиться, то не Он, а сам раб поступил так по своей воле, которую предоставил ему Аллах. Таким образом, Аллах не принуждает раба к совершению греха, и в словах школы джабарийа о предопределении также нет смысла.
http://al-kafi.ru/tauhid59/
В одном из многочисленных аятов Священного Корана, которые указывают на несомненное наличие в человеке свободы выбора, Всевышний Аллах обращается к Своему Пророку: «Скажи: «Истина от вашего Господа. Кто хочет, пусть верует, а кто не хочет, пусть не верует» (Сура «Пещера» аят 29). Мы никого не принуждаем к вере или неверию, говорит Аллах в данном аяте, Мы даровали человеку возможность выбора, пусть он сам решит для себя, по какому пути ему пойти. Если он уверует, то уверует во благо себе. Если же он не придаст значения Нашим знамениям и уйдет из этого мира не уверовавшим, то его ждет великое наказание.
В другом аяте дается еще один ответ, сводящий на нет все утверждения фаталистов: «Воистину, это есть назидание, и тот, кто желает, становится на путь к своему Господу» (Сура «Человек» аят 29). Самостоятельный выбор пути, ведущего к Господу, возможен лишь в том случае, если человек обладает способностью выбирать и самоопределяться, о чем и говорится в данном божественном аяте. Но в продолжении аята сказано: «Но вы не пожелаете этого, если не пожелает Аллах. Воистину, Аллах – Знающий, Мудрый» (Сура «Человек» аят 30), что указывает на несостоятельность заявлений сторонников идеи об абсолютной и ничем неограниченной независимости человека. Наилучшим толкованием двух этих аятов являются слова Имама Садыка (да будет мир с ним), которые уже были приведены ранее: «Нет фатализма, также как и нет абсолютной независимости действий; истина располагается между ними» (Аль-кафи).
Причины возникновение фатализма
У читателя может возникнуть следующий вопрос. Если самоопределение и свобода выбора изначально свойственны человеческой природе, и ни один разумный человек, исследовав этот вопрос, не будет отрицать это, тогда почему вокруг нас живет столько людей, которые предрасположены к фатализму? Исламские богословы называют несколько причин, способствующих возникновению в обществе фаталистических идей.
1. Некоторые люди, наблюдая за происходящими вокруг себя и окружающих их людей событиями, невольно склоняются к мысли, что эти события оказывают на человека такое влияние, которое не оставляет ему никакого места для самостоятельных решений и действий. На человека влияют окружающая среда с ее климатом, культура общества, в котором он живет, друзья, с которыми он проводит свое время, воспитание, которое ему дали родители и учителя, политическое и экономическое положение, с которым ему волей не волей приходится считаться, его душевное состояние, возникающее при стечении различных обстоятельств. Все перечисленное, по мнение части людей, является действенным и порой единственным обстоятельством, воздействующим на поведение человека, а также на его мысли и идеи. Они говорят, что все эти внешние и внутренние факторы, являющиеся неизменными спутниками человека на протяжении всей его жизни, подчиняют себе человека, и он не может пойти наперекор им. Поэтому то он и вынужден совершать свои действия на основе этих факторов.
Да, никто не спорит с тем, что внутренние и внешние факторы, окружающие человека, оказывают на него воздействие. Однако необходимо помнить, что в подавляющем большинстве случаев их воздействие ни в коем случае не отнимает у него способность самостоятельно думать и принимать решения. Главная ошибка тех, кто считает внешние и внутренние факторы единственной побудительной причиной поведения человека заключается в том, что эти факторы не подчиняют его себе, как полагают они, а всего лишь подготавливают почву для его дальнейших действий. Самоопределение и свобода выбора не значит отрицание этих факторов, а значит то, что, несмотря на их воздействие, последнее слово всегда остается за самим человеком. К примеру, если человек будет воспитываться в безнравственной семье, а окружающее его общество погрязнет в разврате и нечестии, то он все равно имеет перед собой выбор – стать таким же безнравственным как его окружение или же выбрать в своей жизни иной путь. Разве мало примеров того, как из греховной среды на свет появлялись чистейшие люди. Казалось бы, они должны были стать похожими на своих близких и знакомых, но они проявили силу воли и в нужный момент приняли правильное решение, пойдя наперекор обступившему их со всех сторон греху. Поэтому мы не отрицаем влияние на поведение человека окружающей среды, общества, воспитания, характера, наследственности и многих других факторов, но убеждены, что они лишь подготавливают благоприятную почву для дальнейших его действий. Однако окончательное решение всегда остается за ним, он может поддаться этому влиянию, но также он всегда имеет возможность отказаться от совершения того или иного деяния.
2. Одной из причин, послуживших распространению в обществе идей фатализма, была политика, проводимая в народе средневековыми правителями. Желая обелить свои поступки и поступки своих предшественников, а также преследуя цели погасить любые проявления недовольства народных масс, они распространяли среди безграмотного средневекового населения идеи о том, что все происходящее в мире вершится по воле высших сил, что в этой жизни ничего не зависит ни от самих правителей, ни от народа. Поэтому мы, говорили они, должны смириться со своей судьбой. Подобное мышление, насаждаемое ими, сдерживало народный гнев, служа своего рода анестезией, которая усыпляла бдительность рядовых людей и заставляла их смиряться с окружающей действительностью.
3. Ленивые и безвольные люди, постоянно сталкивающиеся в своей жизни с поражениями, не находят в себе сил признаться, что эти поражения являются следствием их собственных ошибок, их лени и безволия. Они пытаются оправдать себя в своих собственных глазах и глазах окружающих, и для этого хватаются за любую причину, на которую можно свалить собственное поражение. Поэтому очень часто эти люди перекладывают всю свою вину на то, что они были вынуждены поступить подобным образом, что им не повезло, что злая судьба решила по-своему. Правильно говорят, что ленивый человек никогда не ищет причину своих неудач в себе, он всегда стремится обвинить в этом других, включая мифическую судьбу. Но, несмотря на несостоятельность подобных утверждений, эти идеи продолжают жить в обществе, так как в той или иной мере лени подвержен каждый человек.
4. Еще одной причиной распространения фаталистических идей можно назвать бегство некоторых людей от ответственности, их стремление освободить себя от религиозных и моральных обязанностей, наложенных на них Творцом и обществом. С одной стороны эти люди хотят продолжать безудержно отвечать своим низменным инстинктам и не придерживаться религиозных и общественных норм, с другой стороны им не хочется, чтобы окружающие воспринимали их как грешников и преступников. Поэтому они списывают все свои деяния на злой рок, тогда как мы знаем, что все это ложь и бегство от ответственности. Этим людям и самим очевидна зыбкость их утверждений, но их приверженность преходящим запретным наслаждениям не дает им признаться в этом.
Божественное предопределение
Тема предопределения занимает особое место в исламском учении и имеет самую тесную связь с божественной справедливостью. В одном предложении о предопределении можно сказать как о религиозном взгляде на исходящую от воли Аллаха предопределенности всего мироздания, включая и жизнь каждого в отдельности человека.
В аятах Священного Корана сказано: «Воистину, Мы сотворили каждую вещь по предопределению» (Сура «Месяц» аят 49).
«Который создал все и придал всему соразмерность, который предопределил все и указал путь» (Сура «Высочайший» аяты 2-3).
«Веление Аллаха предопределено» (Сура «Сонмы» аят 38).
В хадисе передаются слова Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и его род), сказавшего: «Раб божий не станет подлинно верующим, пока не принесет свидетельства, что нет божества кроме Аллаха и что я посланник Аллаха, которого Он направил с истиной. И пока не уверует в воскрешение после смерти, и пока не уверует в предопределение» (Бихар аль-анвар).
Многие люди, неверно истолковывая предопределение Аллаха, рисуют в своем воображении страшную картину мира, в котором люди являются марионетками, а Творец деспотичным и злым кукловодом. Однако такой взгляд на божественное предопределение не имеет ничего общество с истинным исламским учением, ибо он лишает смысла и ценности поступки и действия людей, а также сводит на нет все религиозное учение. Подобное толкование предопределения, ведущее к фатализму, неприемлемо. Справедливости ради необходимо сказать, что тема божественного предопределения очень сложная тема, полное постижение которой находится за пределами нашего понимания, а в умах многих людей она может вызвать сомнения и запутанность. Возможно поэтому на вопрос о предопределении Имам Али (да будет мир с ним) однажды ответил: «Это темный путь, и не следуйте ему. Это море глубокое, так что не пускайтесь по нему. Это тайна Аллаха, и не возлагайте на себя заботе о ней» (Нахдж аль-балага).
В трудах исламских исследователей очень подробно рассматривается вопрос божественного предопределения, но если мы углубимся в этот вопрос, то это отнимет у нас много времени и места. Поэтому ограничимся здесь тем, что скажем, что с одной стороны божественное предопределение это законы и механизмы, царящие в мироздании. А с другой стороны божественное предопределение восходит к извечному и абсолютному знанию Аллаха обо всем происходящем в мироздании. То есть, Всевышний Аллах изначально еще до сотворения мира знал, когда и какие события будут вершиться в мире, как проживет свою жизнь каждое живое существо, каким образом поступит человек в той или иной ситуации. Его знание совершенно и абсолютно, но это не значит, что человек, являющийся единственным творением, на которого возложена ответственность и обязательства, вынужден совершать свои деяния под принуждением знаний Аллаха. Нет, человек свободен в выборе действия, однако своим бесконечным знанием Аллах еще до наступления времени действия знает, что именно выберет этот человек и как он поступит. Жизнь человека и все его действия предопределены, то есть изначально известны Аллаху, однако человек всегда делает свой выбор свободным волеизлиянием.
Предопределение, как говорил Имам Али (да будет мир с ним), это тайна Аллаха, и мусульман всегда поражала и восхищала эта тайна. В одном из исламских преданий, указывающих на тайну божественного предопределения и его неизбежность, говорится, что однажды Пророка Сулеймана (да будет мир с ним) посетил в его дворце ангел смерти Азраил, принявший человеческий облик. Во время посещения дворца Азраил практически не сводил пристального взгляда с одного из приближенных Сулеймана. Когда ангел смерти покинул дворец, тот человек спросил Пророка: «Кто это?» Сулейман ответил, что это Азраил – ангел смерти. Человека охватил ужас от мысли, что вскоре ему предстоит умереть. Поэтому он попросил Сулеймана, которому Аллах даровал способность повелевать ветрами, перенести его на ветре в далекую Индию, где ангел смерти точно не доберется до него. Сулейман не отказал просьбе испуганного человека и перенес его в Индию.
При следующей встрече с Азраилом Сулейман вспомнил об этом человеке и спросил ангела смерти, почему тот так пристально разглядывал этого раба божьего. Ангел смерти ответил: «Я сильно удивился, увидев этого человека в твоем дворце. Ведь Всевышний Аллах повелел мне через несколько минут забрать его душу в Индии и я не знал, каким образом этот смертный, сидящий рядом с тобой, в ближайшее время окажется в Индии».
