shemma2

Татар, вы прочитали мой скромный труд по ссылке? Давайте обсудим.

Из статьи "Мухаммед", ДЖЕЙМС А. ТОРОНТО

Кто же такой Мухаммед и что в его жизни и учениях вызвало интерес и восхищение со стороны руководителей Церкви? Какие сильные стороны и добродетели мы можем обнаружить в мусульманском наследии, которые, в соответствии с советом Президента Хинкли, будут полезны и для нашей духовной жизни?

На заре XXI века ислам представляет собой одну из самых крупных и быстрорастущих религий мира. В настоящее время численность мусульман превышает один миллиард человек (почти пятая часть населения земного шара). Мусульмане живут главным образом в Юго-Восточной Азии, на полуострове Индостан, Ближнем Востоке и в Северной Африке, а также составляют значительную часть населения Европы и Северной Америки. Некоторые прогнозы указывают, что в первой половине начавшегося века ислам станет самой крупной религией в мире по числу последователей. Своими корнями это динамичное и малопонятное для многих религиозное движение уходит на четырнадцать столетий назад, к скромным истокам и труду Мухаммеда, которого мусульмане считают последним из длинной череды Пророков, посланных Богом учить мир исламу.

Мухаммед (по-арабски “восхваляемый”) родился в 570 году н. э. в Мекке, процветающем городе, считавшемся центром караванной торговли и религиозного паломничества северо-западной части Аравийского полуострова. Осиротев в раннем детстве, в юности он вел нищенскую жизнь, нанимаясь к родным и соседям пастухом, благодаря чему у него было много времени для того, чтобы побыть в одиночестве, когда он мог глубоко обдумывать серьезные жизненные вопросы. Как видно из следующего рассказа, в своем городе Мухаммед имел репутацию заслуживающего доверия третейского судьи и миротворца,

“Однажды курейшиты [племя, к которому принадлежал Мухаммед] решили перестроить Каабу [храм], сделав новую каменную кладку на прежнем фундаменте. В одном из углов они захотели положить черный камень, но никак не могли решить, кому достанется честь поместить его туда. Дело могло кончиться жестокой стычкой, если бы не случайно пришедший туда [Мухаммед], молодой человек, которым все они восхищались и которому доверяли. Они попросили [его]… уладить этот спор. Он велел им растянуть большой кусок ткани и положить черный камень на середину. Они выполнили это. Тогда он попросил, чтобы за каждый угол этой ткани взялся один мужчина от каждого из четырех кланов, участвовавших в споре. Так все они получили честь перенести камень” .

В возрасте двадцати пяти лет Мухаммед женился на вдове по имени Хадиджа, которая была на пятнадцать лет старше его и вела богатую караванную торговлю. Она знала о его репутации честного и трудолюбивого человека и сама предложила ему заключить брак, который оказался успешным и счастливым: у них родились четыре дочери и два сына. В течение следующих пятнадцати лет Мухаммед и Хадиджа вели дела и растили детей. В этот период своей жизни он часто удалялся в пустыню и там, в одиночестве, молился, размышлял и поклонялся Богу. Его стали тяготить разврат, идолопоклонство и социальная несправедливость, царившие в Мекке; он искал высшую истину, которая принесла бы ему и его народу мир, справедливость и возможность духовной самореализации.

В 610 году н. э., когда ему было сорок лет, его духовные искания и подготовка достигли своего пика. Согласно исламской истории, однажды ночью, когда Мухаммед пребывал в молитве и размышлениях на горе Хира около Мекки, ему явился Ангел Гавриил, чтобы передать послание от Бога (по-арабски Аллах ) . Ангел трижды приказал Мухаммеду: “Читай! Во имя Господа твоего, который сотворил, – сотворил человека из сгустка [крови. – Прим. ред. ]. Читай! И Господь твой щедрейший, который научил каламом, научил человека тому, чего он не знал” (Коран 96:1–5. Перевод на русский язык приводится по изданию: Коран. Пер. И. Ю. Крачковского. Минск, Ростов-на Дону, 1990 г.) 17 .

В течение двадцати двух лет, начиная с 610 года н. э. и до самой смерти в 632 году, Мухаммед получал сообщения, которые, по его словам, давал ему Аллах при посредстве Ангела Гавриила и которые он запоминал и пересказывал своим ученикам. Собрание этих устных повторений, выражающих разум и волю Аллаха, мусульмане называют аль-кур’ан (“чтение”). Однако проповедь Мухаммеда, направленная против идолопоклонства, многобожия, убийства младенцев женского пола и других религиозных и социальных пороков, столкнулась в Мекке с яростным сопротивлением. В этот ранний период его идеи были отвергнуты в Мекке, и Мухаммеда вместе с зарождающейся общиной обращенных, состоявшей главным образом из нескольких членов семьи и близких друзей, сторонились, гнали и даже подвергали истязаниям.

Потом из города Ятриб пришла группа людей и попросила Мухаммеда выступить третейским судьей в распре, губившей их город. Мухаммед увидел в этом возможность облегчить страдания своих последователей и согласился покинуть Мекку. Вначале он отправил своих учеников, а затем и сам приехал в этот город, известный с тех пор как Мадинат ан-Наби (“Город Пророка”), или просто Медина. Это переселение (по-арабски хиджра ) из Мекки в Медину произошло в 622 году н. э. – в том году, от которого ведется летосчисление по мусульманскому хиджрскому календарю. Мусульмане считали хиджру поворотным моментом в жизни пророка и мусульманской общины. Из отвергнутого проповедника Мухаммед превратился в государственного деятеля, законодателя, судью, учителя и военачальника. В Медине мусульмане пользовались свободой, позволившей им надежно здесь обосноваться, разработать установления, регулирующие структуру управления и образования, и стать процветающей общиной, разительно отличавшейся по своему положению от того гонимого религиозного меньшинства, каким они были в Мекке.

Через несколько лет после хиджры Мухаммеду представилась возможность вернуться в Мекку, где постепенно были приняты его учения. Сегодня мусульмане считают Мекку духовным центром ислама и самым святым городом, Медину – вторым, а Иерусалим – третьим по святости городом.

В 632 году в возрасте шестидесяти двух лет Мухаммед неожиданно умер после недолгой лихорадки. Мухаммед достиг феноменального с любой точки зрения успеха, хотя в цивилизации Запада его имя и достижения вызывали острые споры. Однако во второй половине XX века историки, не исповедующие ислам, стали высказываться о нем более объективно и одобрительно, признавая, что своими как политическими, так и религиозными достижениями Мухаммед обеспечил себе место одной из самых влиятельных фигур в истории.

Вопреки распространенному в западном обществе представлению о Мухаммеде как о враге христиан мусульманские источники изображают его как человека неизменного смирения, доброты, благожелательности, щедрости и простоты во вкусах. Хотя он часто улыбался, предание гласит, что он редко смеялся, потому что, как утверждает один знаменитый хадис (сообщение об изречениях или поступках Мухаммеда), “если бы ты знал то, что знаю я, ты бы много плакал и мало смеялся”. О его тонком юморе свидетельствует следующая история: “Однажды к нему пришла маленькая старая женщина, чтобы спросить, отправятся ли несчастные старухи в рай. ‘Нет, – ответил он, – в раю нет старух!’ Потом, глядя в ее опечаленное лицо, он с улыбкой добавил: ‘В раю все они преобразятся, ведь там для всех наступает один юный возраст!’”

Он помогал своим последователям мудрыми и практичными советами. Когда один человек спросил, нужно ли ему привязывать своего верблюда, если он верит в помощь и защиту Бога, Мухаммед ответил: “Сначала привяжи его, а затем доверься Богу”. В некоторых преданиях говорится, что семья Мухаммеда была бедна и часто голодала – порой в ее распоряжении был только грубый хлеб. Его высказывание факри фахри, то есть “моя бедность – моя гордость”, свидетельствует о том, что он довольствовался простыми радостями, и позднее эту пословицу сделали своим девизом мусульманские аскеты. Он особенно любил детей, позволяя двум своим маленьким внукам взбираться ему на спину, даже когда он совершал молитвы. Однажды некий человек осудил его за то, что тот поцеловал своего внука Хасана: “У меня десять мальчиков, но я никогда не целовал ни одного из них”. Мухаммед ответил: “Тот, кто не оказывает милости, сам не удостоится милости” .

В своей последней проповеди в мединской мечети, произнесенной им в день своей смерти, Мухаммед проявил смирение и великодушие, обратившись к созданной им общине, на благо которой он жертвовал всем на протяжении тридцати лет: “Если есть кто-нибудь, чью честь я оскорбил, вот я, чтобы ответить за это. Если я несправедливо причинил кому-либо телесные повреждения, я представляю себя для возмездия. Если я кому-нибудь что-либо должен, вот мое имущество, и он может взять его себе… Никто не должен говорить: ‘Я боюсь вражды и ненависти Посланника Бога’. Я ни на кого не держу зла. Это противно моей природе и нраву. Оно мне отвратительно!” .

Имея в виду этот образ Мухаммеда, мы можем понять, почему мусульмане часто благословляют его имя, упоминают его в разговоре и празднуют день его рождения. Набожные мусульмане стремятся подражать его примеру во многих отношениях: в манере одеваться, причесываться, вести себя за столом, в соблюдении религиозных ритуалов и в доброжелательном отношении к людям.

То есть хотите сказать что Эйнштейн был развитым ахбаритом?
Или что бы стать шиитом-ахбаритом как вы надо зазубрить хадисы?
Представте себе что я ахбарит, зачем нам философия, во времена
пророка(с) учебники по фикху не было все что после есть бидаа.

Стало быть вы хотите сказать что Эйнштейн был философом?))))))))))
Оставим ахбаризм, он вне нашей темы общения.
Скажите Татар, вы верите что Ислам это последняя и совершенная религия, которая была донесена до нас пророком (С) и передана нам имами (ас)? Уверен что вы верите в это. Но постойте...ранее вы писали что сунна развивалась, стало быть имамы (ас) не донесли до нас ислам и каждый может привносить в него то что ему вздумается? Чего вам, лично вам,не хватает в исламе, что вы ищите это в философии? На какие лично ваши вопросы не отвечает вам сунна Ахли Бейт (ас), а отвечают философы?

А почему не Хейдари?

Лучше не заводить в данной теме разговор о Камале. Опустим это.

Например, в шариате содержатся указания относительно ритуальной молитвы, а тарикат дает описание способов концентрации и оживления сердца при ее совершении, а также условия совершенствования поклонения.

Вот здесб и заключен как мне кажется ошибка. Поясню. "Оживления сердца", "концентрация"- должны быть следствием нашего поклонения, соблюдения норм шариата, раскаяния и проистикать из нашего вероубеждения основанного на Коране и сунне. Но ни не должны быть искусственно возбуждаемы самим человеком. Иначе человек впадает в обольщение, не имея благосклонности Аллаха, он уверен что её имеет. Суфий кружится повторяя некое дуа, страстно желая ощутить прикосновение Аллаха, или лицезреть Его свет. И он достигает этого состояния. Это результат его набожности? Нет. Это результат кружения, психосоматики и неврологии. Даже самы отьявленный грешник может закружить свою нервную систему до полной потери концентрации и дестабилизации нервной системы, и в результате видеть свет, ощущать тепло, прикосновения к себе, холодок и т.д. Подобные вещи являются самообманом. Поэтому имамы (ас) предостерегали шиитов от тариката ( суфиев).

Согласно шариату, достаточно правильного совершения актов поклонения с целью избежать Божественного наказания и снискания благословения Всевышнего Аллаха. Однако ‘ирфан делает акцент на очищении человеческих намерений от всего, что не ради Аллаха. Это то, что Ахл аль-Бейт (мир им всем) называли «поклонением свободных». Точно так же, согласно шариату идолопоклонство (ширк) заключается во внешних проявлениях многобожия, в почитании тагутов (идолов) и т.д., однако в тарикате содержится знание о более важных видах скрытого идолопоклонства и об уровнях его неявленности самому человеку. Возложение надежды на что-либо, кроме Аллаха, страх перед чем-либо, кроме Аллаха, любовь к иному, нежели Он – если все это является [для человека] фундаментальным и независимым от повиновения Божественным приказам, то это расценивается как идолопоклонство.

Все перечисленное как "сверх" того что необходимо, есть в хадисах имамов (ас), и для этого не нужно быть членом тариката, арифом и т.д. А просто следовать сунне непорочных (ас).

Как и обещал, перевод статьи, оригинал по ссылке в коменте выше.


Почему мы не можем при помощи философов и философии обойтись без пророков и религии?

Первое значение из относительных смыслов в том, что мы при помощи него познаем некоторые истины или какую-то часть действительности, но не можем охватить всю действительность своим знанием. И это подобно тому, как наши научные открытия часть принципов мироздания, но не всех их. И из числа того, что не познается самостоятельно - положения шариата и коранические знания, поэтому есть необходимость в Пророке (с) и Имаме (а).

Аллах сказал в Коране "и мы ниспослали тебе религию, чтоб ты пояснял ее людям" (Ан-Нахль, 44), и сказал он: "И всякую вещь охватили мы в ясном имаме" (йа син, 12).

И также то, что касается познания Творца, кроме того, что познается инстинктивно вроде Его существования, единства и справедливости. Из этого становится ясно, что опираться только на философский разум - это ошибка большинства, ежели не всех, философов. И мы не можем нашим разумом и чувствами охватить все области бытия и мироздания.

Аллах сказал: "ОНи знают лишь внешнее из ближайшей жизни, и об последней жизни они в неведении" (Ар-Рум, 7). Из этого аята ясно, что у знания есть 4 стороны - сторона этого мира и сторона последнего, и для каждой из них внешнее и внутреннее, и что люди не знают кроме как внешнюю часть этого мира.

В мире для познания очень много непознанного, и даже на земле есть миллионы, или даже миллиарды непознанных нами объектов, о которых мы только начинаем получать какое-то представление. Не говоря уж о мире джиннов или ангелов.

И у каждой части реальности есть множество сторон, которые мы не охватываем своим разумом и познанием, да и даже не можем представить себе. Аллах сказал: "и не дано вам из знания кроем как малое" (Аль-Исра 85) но он "Научил Адама всем именам" (Аль-Бакара, 31), а Пророк (с) сказал: "Я есть город знаний, и Али - врата его, и кто же желает знания - пусть входит через врата" (Бихар Аль-Анвар т 40, стр 200)

Буду скромничать, кое что понимаю)
Я же свами веду дисскурсию, вы что не хотите самной
поделится вашей знанией?

Не скромничайте))))
Да дело не во мне,хочу или не хочу. Просто нашел вчера статью, небольшую и лаконичную и как раз в тему нашего обсуждения,ознакомтесь:
http://www.m-fatimiy...ject.php?id=145
А я ночью постараюсь выложить сюда её перевод на русский, иншаЛлах!

Разве вера в Аллах в Усулуддине не проходит через мозг или проше
сказать через мышление? Разве Усулуддин это деяние или созерцание
для шиита?

Угу, а эта вера изначально зараждается из чего? Верно, из Корана и сунны.

Источник познание истины не только Коран и сунна, а смотря какая сунна? Если в сунне опиратся только на хадис, то для вас умар или абубакр или
аиша считатеся ли кафиром? В шиитских хадисах все они кафиры это не так?

Не только Коран и сунна? Вы не путаете с фикхом?))
Достовреная сунна Ахли Бейт(ас). Все они кафиры как и те кто за ними следует и их любит.

Вера в хадисы или вера в Аллаха без языка логики и философии похожа на сухую веру.
Так как многие мусульмане отстали от цивилизации из за того что, им запрешают философсвовать.
В коране есть айаты о том что Аллах велит пророку что он проповедовал Ислам, терпением и
ягким языком обяснял слова Аллаха.
Философия это язык для мудреца, а 14 масум(а) они все были примером для мусульман при
любых случаях.
Например Имам Али(а) людей не только намазу но и к размышлению. У Имам Садика(а) были ученики
образованные но среди них были такие ученики как Хишам ибни Хакам.

Пишут, что однажды Абу Шакир явился на приём к Имаму Садику (ʻа). Восхвалил его семью, после сказал:
«Если речь заходит об учёных, все указывают на тебя. О, бурлящая река знаний, приведи нам доказательство сотворённости мира!».
Имам Садик (ʻа) ответил: «Самое простое доказательство — это то, что я сейчас тебе покажу». Затем он попросил куриное яйцо и сказал:
«Это наглухо закрытая крепость. Внутри неё есть тонкая плёнка, которая удерживает белок,
похожий на расплавленное серебро, и желток как жидкое золото. Через какое-то время она раскалывается
и из неё вылупляется существо, красивое, как павлин. Разве я добавил что-нибудь к тому, что ты знал?».
Абу Шакир сказал: «Нет». Имам (ʻа) сказал: «Это и есть доказательство сотворённости мира».
Абу Шакир не унимался: «Очень хорошо сказал и обобщил, но мы ничего не воспринимаем,
кроме как своими природными чувствами». Имам (ʻа) сказал: «Ты говоришь о пяти человеческих чувствах.
Но всё прочувствованное этими чувствами, не подкреплённое доказательством, не сможет привести к сути. Как во тьме невозможно продвигаться без света, так и с помощью чувств можно только прочувствовать, но для познания того, что невозможно прочувствовать, нужны доводы разума»

Я же сказал, логика, диалектика- это хорошо. Но философия или разум как источник познания Бога, Его сущности, Его бытия- это плохо.

В трактате «Софист» дается следующее понимание предмета и назначения диалектического знания:
«Различать все по родам не принимать один и тот же вид за иной и иной за тот же; самый».
Нетрудно заметить; что Платонова диалектика зародыш будущей логики.
Платон, указывает на два основных диалектических приема:
1 Возведение к единой идее разрозненных явлений, охват всего общим взглядом через определение понятия;
2) разделение: всего на виды путем дихотомического деления, т.е. разделения объема понятия на две противоположные части.

Но тут можно найти ответ на вопрос, а надоли в Исламе
философствовать? Ответ обязательно надо, дело в том что сам коран
нам показывает и учит, например сура Ар-Рахман говорится о творениях Аллаха
и каждый раз в этой суре Всевыщний упрекает человека в том что он не размышляет.
Коран нам покащзывает деяние кафиров (фараон) и и помошь Аллаха верующим,
это и есть диалектика (тоесть размышление для для себя
или вести дисскусию сам собой, вот Аллах вот сатана).
Как говорит Имам Али(а) кто познает себя тот познает Аллаха.

Но тут многие опять таки должны философствовать оккуратно и не
поддаватся своему инстинкту. Ведь многие хотят изучать философию
для того что бы спорит с другими людми.

Так то оно так, только не нужно забывать, опять же, что философия философии рознь. Одно дело философствовать над тварным- и это похвально, это познание Творца через творение. Другое дело философствовать о Боге, что по акыде непорочных (ас) представляется ширком и заблуждением. Многие эту грань не видят и упорно стараются открыть нечто новое в Боге или о Боге...

Ну естественно калам отличается от философии.
Именно в философии можно рассуждать и действовать
А в елме Калам только можно спекулятивно рассуждать
тоесть она похожа больше на схоластов в христианском мире.

Тут еще очень важно понимать, чем философия вообще, отличается от религиозной философии в частности. Философия вообще рассуждает над идей порожденной разумом человека, в то время как религиозная философия призвана рассуждать разумом над идеей которую принесло Откровение. В общей философии разум это точка старта, в религиозной философии разум это инструмент осмысления Откровения.
Почему это столь важно. Дело в том что многие попадают в ловушку терминологии, и думают что если речь идет об исламской философии, то она подстать философской мысли Платона, Плотина и других. Однако это вкорне неверно. Философия это псевдо религия, религия в которой разум играет роль Бога дающего знание. Исламская философия же является инструментов осмысления откровения и мудрости имамов(ас), и исключительно в рамках обусловленных имамами(ас).
Опять же, нужно понимать, что в понятие исламской философии не входит ирфан, которые по сути представляет гноссеологический мистицизм, где фундаментом осмысления ( философствования) является не разум с идеями, и не Откровение, а визии мистика,видения полученные в экстатическом состоянии.

Запрет Аятоллы Хаменеи касается не столько вреда здоровью, а сколько вреда от отрицательного мнения общественности. Во - первых отрицательно к этому относятся не только кафиры, но и сами мусульмане. Иранцы, азербайджанцы, турки, арабы... Приведу сравнение. Раньше носить длинные волосы, одевать серьгу на правое ухо, мазать на глаза сурьму мужчинам было мустахаб. Если сейчас в мусульманском городе Баку на улице появится такой парень его объявят гомосеком. Вот это называется урф, мнение урфа. В усули-фикхе решения также выносятся в зависимости от от мнения общественности - урфа. Таким татбир все больше больше теряет своих сторонников именно из-за мнения общестевнности из-за отношения к нему людей. Тем более в Коране этого нет и это не сунна.

Т.е. мнение кафиров играет важную роль в шариате Хаменеи. Следовательно: мута- отказываемся под влиянием общественности, смертная казнь муртадам- отказываемся под влиянием общественности, хиджаб- отказываемся под влиянием общественности и т.д. При этом, как быть с теми кто не против татбира даже в перчисленных вами странаха? На их мнение плевать? Они не "урф"?)))))))))))))))) Скажите, а Хаменеи учитывая урф, исходил из того что татбир ваджиб? Или может указанный вами урф так думал??)))) Что я хочу сказать, отсылка к урфу глупа в данном случае, татбир- не ваджиб, и даже не сунна, зачем запрещать то, что никто не обязан делать?)))))
В данной плоскоти вопросов больше нет, итак все ясно,особенно если учесть что урф не вопрос усуля а используется для определения смысла слов и понятий, иначе приведите конкретные слова усулитского ученого ( я надеюсь вам об урфе не "знающий брат" пояснил?). Но если вы говорите что Хаменеи вынес запрет татбиру руководствуясь урфом....)))))))))))))))))))))))))
К стати, пример "урфа", в Москве когда два мужика целуются - признак гомосексуализма, скажите, должен ли Хаменеи руководствуясь урфом всего мира, запретить азербайджанцам целоваться?)))))))))))))))))))))))))))))))))))))))))

А вред здоровью это попутно.Итак все алимы против нанесения вреда здоровью.

Вам осталось док-ть что татбир, именно татбир а не "садо-мазо" наносит вред здоровью ( а он не наносит).

Что касается последнего вопроса. Каждый мугаллид должен следовать своему алиму.

Спасибо и на этом)))) И этот пункт и является более чем весомым во всей полемике вокруг татбира. И даже "урф" обязан следовать фетвам своего муккалида в данном вопросе))))

В обще и целом, дабы избежать писания простыней и офф топа. Вся аргументация против татбира сводится к трем пунктам:

1. Вред здоровью.
2. Не приятие татбира кафирами.
3. Фетва муджтахида.

Malik Ashtar, и собственно вопросы по пунктам:

По первому: если татбир не вредит здоровью его соврешение дозволено?
По второму: мнение кафиров обязывает мусульман?
По третьему: обязывает ли не муккалидов данного муджтахида , фетва данного муджтахида, к исполнению?

Мои ответы:
1. Да, если татбир не наносит вред здоровью его совршение не является запретным.
2. Нет, мнение кафиров никогда не обязывало мусульман, более того, риваяты от имамов(ас) предполагают следующую мысль: поступать вопреки мнению кафиров.
3. Нет, Фетва муджтахида обязывает к её исполнению его муккалидов.

Интересно было бы узнать ваши ответы на данные вопросы.

Имамат является божественным установлением, корень которого со всей очевидностью указан в Коране. Что касается частностей, например, имен непорочных Имамов (А), то они оставлены благородной Сунне, дополняющей Книгу. Например, если в Коране упомянуты имена только 26 пророков, то это не означает, что остальные 124 тысячи не являлись пророками.

Тем не менее имя повелителя верующих Али (А) неоднократно упоминается в аятах Корана, хотя сделано это неявно, только для разумеющих, имеющих очи и прислушивающихся к словам Имамов (А), растолковавших эти упоминания.

Неявность упоминания имени Али имеет свой глубокий смысл: во-первых, чтобы отделить разумеющих от неразумеющих, во-вторых, во избежание того, чтобы всякие самозванцы, имеющие имя «Али», в течение будущих столетий исламской истории присваивали себе высокое положение, присущее только повелителю верующих, да будет мир над ним. Например, если бы в Коране был аят – условно говоря - «подчиняйтесь Али после Мухаммада», то это совсем не означало бы, что люди непременно стали бы подчиняться Али ибн Аби Талибу (А). Они могли провозгласить своими правителями других людей, имеющих имя «Али», и так продолжалось бы в течение веков, давая повод для войн и смут бесконечных «али», каждый из которых заявлял бы, что это он упомянут в Коране.

Разумеется, огромное количество других аятов ниспослано по поводу Али (А), как это разъясняется опять же в Сунне, но это уже другой вопрос. Сейчас нас интересует только упоминание самого имени повелителя верующих (А).

Укажем на два упоминания имени Али (А):

1. Сура «Марьям», аят 50:

وَوَهَبْنَا لَهُم مِّن رَّحْمَتِنَا وَجَعَلْنَا لَهُمْ لِسَانَ صِدْقٍ عَلِيّاً

"Ва вахабна лахум мин рахматина ва джаална лахум лисана сидкин алийан"

«И Мы даровали им (пророкам) от нашей милости и сделали для них языком правды Али».

Слово «али» стоит здесь в конце аята в винительном падеже («алийан»).

Дословный перевод аята такой: «И одарили Мы их из милости Нашей и сделали им языком истины алийан». Что значит здесь «алийан»? В арабском языке это слово является одновременно и прилагательным со значением «возвышенный», «высокий», и именем – «Али». То есть в любом месте, где мы встречаем слово «али», мы можем перевести его и как прилагательное «возвышенный», и как имя человека.

Сунниты считают, что «али» в данном аяте является прилагательным, а потому переводят его, например, так: «Мы одарили их из Нашей милости и оставили о них правдивую молву» - перевод Кулиева (крайне неточный, ибо слово «алийан» здесь вообще не переведено).

Крачковский переводит так:

«И Мы даровали им от нашей милости и сделали язык истины для них высоким» - здесь по крайней мере слово «алийан» учитывается, и оно переведено как «высокий».

Проблема в том, что в случае такого перевода и понимания смысл аята становится неясным. Что значит «сделали язык истины для них высоким»?

Кроме того, Коран является величайшим образцом арабской словесности; однако в арабском языке слово «язык» не сочетается с прилагательным «высокий», и такое выражение звучит противоественно для арабов.

В ряде шиитских тафсиров приводится такое толкование, подкрепленное ссылкой на ривайат от Имама Садыка (А): слово «алийан» надо понимать не как прилагательное «возвышенный», а как имя «Али». В данном аяте говорится об Имаме Али (А), и правильный перевод будет звучать так:

«И МЫ ДАРОВАЛИ ИМ ОТ НАШЕЙ МИЛОСТИ И СДЕЛАЛИ ДЛЯ НИХ ЯЗЫКОМ ПРАВДЫ АЛИ».

Правильность такого перевода подтверждается также множеством хадисов - как шиитских, так и суннитских, - что Али (А) является хранителем знаний об Откровении и носителем вилаята для всех Пророков (А). Есть хадис, что Али (А) сказал: «Со всеми предыдущими Пророками я был послан тайно. С Мухаммадом я был послан открыто».

В приведенном аяте упомянуто слово «сидк» - «правда». В тех же суннитских книгах упомянуто, что прозвище, данное Али Пророком – «Сиддик» (правдивый). Омейяды позднее присвоят это прозвище Абу Бакру, которого т.н. «сунниты» до сих пор именуют «сиддиком» (о чем нет ни одного хадиса), не ведая, что настоящим «сиддиком» - «правдивым» является Али (А).

Али сказал:

أنا عبدالله واخو رسوله وأنا الصدّيق الأكبر

«Я – раб Аллаха и брат Его посланника, и я – великий сиддик (великий правдивый».

(Источники: «Мустадрак» Хакима, том 3, С. 121, хадис 4584; «Сунан» Нисаи, том 5, С. 107, хадис 8395; «Сунан» Ибн Маджи, том 1, С. 44, хадис 120; «Тарих» Табари, том 2, С. 310 и другие).

Теперь откроем суру «Поэты», аят 84, где пророк Ибрахим (А) просит у Аллаха:

وَاجْعَل لِّي لِسَانَ صِدْقٍ فِي الْآخِرِينَ

«И сделай для меня язык правды (лисана сидк) для последних (поколений)».

Ответ на эту просьбу Ибрахима (А) дан в 50 аяте суры «Марьям»:

«И Мы даровали им от нашей милости и сделали для них языком правды Али».

В том, что данный аят является ответом на просьбу Ибрахима (А), не может быть никаких сомнений ни для одного муфассира Корана, потому что в обоих аятах совпадает даже форма глагола – «джаала» («делать»), как и выражение «лисану сидк» («язык правды»).

Тогда каким образом слово «алийан» можно переводить как прилагательное «возвышенный»? Ибрахим (А) просит Аллаха сделать КОГО-ТО из своих потомков «языком правды» после себя, то есть среди последующих поколений. Аллах отвечает на его просьбу и делает этим языком Али (А) – «великого правдивого», подлинного сиддика.

В «Шавахиду ттанзиль» суннитского автора Хакима Хаскани (том 1, С. 462) читаем:

قال رسول الله صلى الله عليه وآله : ليلة عرج بي إلى السماء حملني جبرئيل على جناحه الأيمن ، فقيل لي : من استخلفته على أهل الأرض ؟ فقلت خير أهلها لها أهلا : علي بن أبي طالب أخي وحبيبي وصهري يعني ابن عمي . فقيل لي : يا محمد أتحبه ؟ فقلت : نعم يا رب العالمين . فقال لي : أحبه ومر أمتك بحبه ، فإني أنا العلي الأعلى اشتقت له من أسمائي اسما فسميته عليا ، فهبط جبرئيل فقال : إن الله يقرأ عليك السلام ويقول لك : إقرأ . قلت : وما أقرأ ؟ قال : ( ووهبنا لهم من رحمتنا و جعلنا لهم لسان صدق عليا

«Посланник Аллаха сказал: в ночь, когда я был вознесен на небо, Джабраил понес меня на своем правом крыле. И он спросил меня: “Кого ты выбрал своим преемником (халифом) среди обитателей земли?” Я сказал: “Лучшего из ее обитателей – Али ибн Аби Талиба – моего брата, возлюбленного и сына моего дяди”. И было сказано мне: “О, Мухаммад! Ты любишь его?” Я ответил: “Да, о Господь миров!” И Он сказал мне: “Люби его и прикажи своей умме любить его. Ибо Я – Высокий, Высочайший (алийун, ааля) произвел его имя из Своего имени и назвал его Али (Высоким)”. И (потом) спустился Джабраил и сказал: “Твой Господь приветствует тебя и говорит: Читай!” Я спросил: “Что читать?” Он сказал: “И Мы даровали им от нашей милости и сделали для них языком правды Али”».

Что же касается шиитских источников, то шейх Садук передал от Имама Садыка (А), что в этом аяте имеется в виду имя повелителя верующих Али («Камаль уд-дин», том 1, С. 139), и этот хадис является достоверным.

И то же самое передал Али ибн Ибрахим от своего отца от Имама Хасана Аскари («Тафсир Кумми», том 2, С. 51).

Также в известном «Дуа нудба» («Молитва плача») от Имама Садыка (А), которое шииты читают по пятницам, сказано, что «язык правды», который установил Аллах, - это Али (А).

2. Сура «Украшения», аят 4:

وَإِنَّهُ فِي أُمِّ الْكِتَابِ لَدَيْنَا لَعَلِيٌّ حَكِيمٌ

Буквальный перевод:

«И, поистине, он в Матери Книги у Нас – Али мудрый».

В этом аяте снова возникает то же смешение прилагательного «али» и имени «али».

Если переводить слово «али» как прилагательное, то получится, буквально: «И, поистине, он в Матери Книги у нас, возвышенный, мудрый».

Однако пречистые Имамы (А) сказали для тех, кто может понимать: «али» в данном аяте – это имя повелителя верующих (А).

Передал Али ибн Ибрахим от своего отца от Хаммада от Имама Садыка (А) относительно слов Аллаха: «Путь прямой» (сирату ль-мустакым). Он сказал: «Это – повелитель верующих Али и его познание, и доказательство того, что это повелитель верующих, - слова Аллаха: “И, поистине, он в Матери Книги у Нас – Али мудрый”» (Тафсир «Бурхан», том 4, С. 845).

От Имама Резы (А), что Имам Садык (А) сказал о значении этого аята: «Али ибн Аби Талиб» (Там же, С. 846).

От Ахмада ибн Идриса от Мухаммада ибн Ахмада ибн Йахьи от Ибрахима ибн Хашима от Али ибн Муабида от Васила ибн Сулеймана от Абдуллаха ибн Синана от Имама Садыка (А), что он сказал:
«Когда был сражен Зейд ибн Саухан в день битвы Джамаль, пришел повелитель верующих (А), сел возле его головы и сказал: “Да помилует тебя Аллах, о Зейд, у тебя было мало припасов из этого мира и много помощи (для мира другого)”. И Зейд поднял голову к нему и сказал: “Да наградит тебя Аллах, о повелитель верующих! Клянусь Аллахом, ты – знающий об Аллахе, ты – в Матери Книги Али мудрый, и Аллах – велик в твоем сердце”» (Там же, С. 846).

Также в «Дуа Гадир» сказано: «И свидетельствую, что он – Имам ведущий, направляемый, праведный, он – Али, повелитель верующих, о котором Ты сказал в Своей Книге: “И, поистине, он в Матери Книги у Нас – Али мудрый”».

Моя ссылка

Этот хадис действительно встречается как в Аль-Кафи (8 том, стр. 89), так и в тафсире Али бин Ибрахима аль-кумми и других источниках. Согласно цепочке передачи, которая в Аль-Кафи, это предание достоверно.

Что же касается смысла, то если воспринимать это все дословно, то мы получим ужасное противоречие объективной реальности, чего конечно же не встречается в речи непорочных Имамов (мир им), а значит, что тут Имам (мир ему) имеет ввиду нечто другое, а конечно же не какого-то там реального кита и тп.

Так же на это указывает и то, что Абан бин Тагляб (да будет доволен им Аллах), что передал нам этот хадис, нисколько не удивился речи Имама (мир ему), при том, что нет сомнения в странности подобных заявлений о ките, воде и всем таком прочем. А Абан - один из известных сторонников имама Джаафара Ас-Садика (мир ему), привыкший к речам Непорочных (мир им), значит он тоже был в курсе значения этих слов. С очень большой вероятностью можно предположить, что тут использованы какие-то термины примитивной астрономии тех дней, которые были известны людям того времени, но мы их не понимаем. Правда, пока что мои попытки найти что имеется ввиду конкретно под китом или водой не увенчались успехом. Может статься, что значения этих терминов вообще не дошли до нас, и смысл этого хадиса мы понять сейчас не можем.

Есть, конечно, у нас некоторые подсказки, что водой периодически называли видимо все межзвездное пространство, как то в аяте 7 аяте суры Худ:

وهو الذي خلق السماوات والارض في ستة ايام وكان عرشه على الماء

Он тот, кто создал небеса и землю за шесть дней и был трон его на воде ...

И ведь ясно, что день, в нашем сегодняшнем понимании - это оборот Земли вокруг своей оси, и если предполагать в аяте именно это значение, то фраза теряет всякий смысл. Так как нет смысла в обороте Земли вокруг оси, если нет Земли. Так же и с водой. То есть мы можем сказать, что вода в вышеприведенном хадисе - это та же вода, что и в этом аяте. И к общепринятому смыслу слова это не имеет отношения. Но это лишь отрывочные сведения, которые пока не позволяют точно понять значение слов Имама (мир ему). Если найдутся какие-то еще отсылки к тем терминам и их значениям, то я постараюсь сообщить об этом.

Остается только предостеречь от ошибки, потоум что некоторые пытаются отбросить достоверный хадис лишь от того, что не поняли его или поняли так, что он не может соотвествовать действительности. Это не есть путь наших великих ученых, и не этому нас учили Имамы (мир им). Если цепочка передачи достоверная, то мы получаем некоторую уверенность, что Имам (мир ему) произнес эти слова. То, что мы из-за каких-то причин не можем их нормально понять, не дает нам права сказать, что он этого не говорили, а передатчик ошибся или обманул.

С этим хадисом, если не удастся найти каких-то объяснений употребленных терминов стоит поступить ровно так, как сами Имамы (мир им) и учили нас поступать с хадисами.

В той же книге Аль-Кафи шейх Мухаммад Аль-Кулейни передал другой достоверный хадис, который поможет нам понять, как поступать в подобных случаях:

مُحَمَّدُ بْنُ يَحْيَى عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ الْحُسَيْنِ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ سِنَانٍ عَنْ عَمَّارِ بْنِ مَرْوَانَ عَنْ جَابِرٍ قَالَ قَالَ أَبُو جَعْفَرٍ ع قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ص إِنَّ حَدِيثَ آلِ مُحَمَّدٍ صَعْبٌ مُسْتَصْعَبٌ لَا يُؤْمِنُ بِهِ إِلَّا مَلَكٌ مُقَرَّبٌ أَوْ نَبِيٌّ مُرْسَلٌ أَوْ عَبْدٌ امْتَحَنَ اللَّهُ قَلْبَهُ لِلْإِيمَانِ فَمَا وَرَدَ عَلَيْكُمْ مِنْ حَدِيثِ آلِ مُحَمَّدٍ ص فَلَانَتْ لَهُ قُلُوبُكُمْ وَ عَرَفْتُمُوهُ فَاقْبَلُوهُ وَ مَا اشْمَأَزَّتْ مِنْهُ قُلُوبُكُمْ وَ أَنْكَرْتُمُوهُ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَ إِلَى الرَّسُولِ وَ إِلَى الْعَالِمِ مِنْ آلِ مُحَمَّدٍ وَ إِنَّمَا الْهَالِكُ أَنْ يُحَدِّثَ أَحَدُكُمْ بِشَيْ‏ءٍ مِنْهُ لَا يَحْتَمِلُهُ فَيَقُولَ وَ اللَّهِ مَا كَانَ هَذَا وَ اللَّهِ مَا كَانَ هَذَا وَ الْإِنْكَارُ هُوَ الْكُفْر

От Имама Мухаммада Аль-Бакира (мир ему) передают, что он сказал: Сказал Посланник Аллаха (да благсловит Аллах его и род его): Речь семейства Мухаммада - есть [нечто] сложное и усложненное. Не верит этому [никто], кроме приближенного ангела или посланного пророка, или же раба, сердце которого испытал Аллах для веры. И что пришло вам из речи семейства Мухаммада (да благословит Аллах его и род его) и склонились к нему ваши сердца, и познали вы его - то примите это. А чему противятся ваши сердца и что не познали вы, то верните это Аллаху и Посланнику (да благословит Аллах его и род его) и знающему из семейства Мухаммада (мир им всем) [в данном случае имеются ввиду непорочные Имамы (мир им)]. И тот есть погибший, кому когда передают что-то из этого [т.е. хадисов семейства Пророка (мир им)], возможности чего он не допускает, и скажет он: “Клянусь Аллахом, не было такого! И клянусь Аллахом, не было такого!”, и ведь отрицание - есть неверие. - Аль-Кафи, том 1, стр 401

И вот, этот хадис, как раз из тех, по милости Всевышнего, немногочисленных случаев, когда нам дошли слова семейства Пророка (мир им всем), но мы не поняли смысла их, по причине невозможности дословного понимания, и отсутствии знания у нас о том, что же имелось ввиду тогда. В такой ситуации нам предписано просто не отрицать, а оставить до получения ответа от Имама (мир ему).

Так что этот достоверный хадис просто отсается достоверным, но с непоняным для нас смыслом и с тем, что хотел сказать Имам Джаафар Ас-Садик (мир ему!), так что мы просто оставляем его, не пытаясь толковать это по своим страстям и не обвиняя достоверных передатчиков в ошибке. Мы просто просим Всевышнего по-быстрее вывести нашего Имама (мир ему) из сокрытия, чтобы он дал точные и ясные ответы на этот и подобные ему вопросы.

http://imam-ali.ru/questions/85

Курс лекций ученика шахида Мухаммада Бакира ас-Садра по фикху (исламскому праву) в Институте философии РАН:

С 16 по 25 апреля 2013 года в ауд. 524 (Зал заседаний Ученого совета) курс лекций по фикху (исламскому праву) прочитает д-р Аммар Иса Хайдар аль-Мусави (Ирак). Начало лекций в 14.00, продолжительность - 2 часа (25 апреля - 4 часа).

Лекции будут прочитаны на арабском языке с переводом.

Тематика лекций:

1) الاسلام والشريعة : المنطلقات الثقافية والفلسفية العامة للفقه الاسلامي . فقه السنة وفقه الشيعة
2) العقل والاجتهاد . القواعد الكلية في الفقه الاسلامي
3) اصول الفقه وعلم اصول الفقه
4) الفقه والقضاء : اهم انواع المؤلفات الفقهية بمصطلحاتها الاساسية واستعمالها في العمل القضائي
5) المذاهب الفقهية : تأريخها وحاضرها . التقارب بين المذاهب وآفاقه

16 апреля (вторник): Ислам и исламский Закон. Исламское право в культурно-философском контексте. Фикх суннитов и фикх шиитов.
18 апреля (четверг): Разум и иджтихад. Общие принципы фикха.
23 апреля (вторник): Основы фикха и наука об основах фикха.
25 апреля (четверг): Фикх и судопроизводство. Система терминологии, важнейшие сочинения по фикху и их использование в судейской практике.
25 апреля (четверг): Мазхабы фикха: история и современность.

7. Предел пути человека

Это «лучшее сложение» должно получить проявление. Если оно не проявится, то творение останется бесплодным. Секрет здесь в том, что мир как таковой был введением к Адаму. Если Адам не достигнет результата, весь мир не достигнет результата, а если мир не достигнет результата, мудрость его сотворения окажется недействительной. Когда мир дойдет до результата? Когда Адам дойдет до результата. Когда же Адам дойдет до результата? Когда человек достигнет такого состояния, в котором будет говорить: «Мы кормим вас (бедняка, сироту и пленника) только ради лика Аллаха; не желаем от вас ни воздаяния, ни благодарности!» (сура «Человек», аят 9).

Почему предел пути именно здесь? Ответ можно найти в суре «Ночь»: «Клянусь ночью, когда она покрывает! Клянусь днем, когда он сияет!» (92: 1-2). Прочитайте эту суру, пока не дойдете до конца: «И нет у Него ни для одного милости, которая должна быть вознаграждена, если только не из стремления к лику Господа его высочайшего: такой будет удовлетворен» (92: 19). Что означает «у Него» (‘индаху)? Это – то же самое «у Него», которое упоминается здесь: «У Него - ключи тайного; знает их только Он» (6: 59). Это место – то же самое, о котором говорится: «У Него – мать книги» (13: 39). Там все факелы потушены. Там все светочи стали мраком. «Своей тьмой Он темнее всякого света» (Согласно словам повелителя верующих (А): «Нет бога, кроме Него: Своим светом Он светлее всякой тьмы, и Своей тьмой Он темнее всякого света» («Нахдж уль-балага», хутба 182)).

Итак, каждый свет там потушен. Где же тот свет, который достигает туда и не потухает там? Вот что нужно найти. «И нет у Него ни для одного милости, которая должна быть вознаграждена, если только не из стремления к лику Господа его высочайшего». Тому, кто обратится к моменту, о котором говорится здесь, останется только поражение и удивление, и всякая мысль и всякое деяние удалятся.

Самая высшая мысль и самое высшее деяние состоят в том, чтобы «я» достигло полного совершенства. Это – самая высшая степень человечности человека. Но все же тут остается само это «я», и данное «я» есть то, что достигает предельного совершенства.

Однако место, о котором говорит аят, - в нем всякое «я» исчезает, всякое «мы» стирается, и ничего не остается там – ни ближнего мира, ни мира загробного, ни Ада, ни Рая, ни Трона, ни Престола, ни Пера. «И нет у Него ни для одного милости, которая должна быть вознаграждена». Этим сказано: никто перед Ним не имеет ничего. Если кто-то что-то имеет, то перед кем-то другим, но не перед Ним.
Здесь скрыто то, о чем мы говорили. Всякий, кто что-то имеет, имеет не «у Него», не перед Ним. Всё, что имеют обитатели Рая, есть в Раю. Всё, что имеют обитатели сада Эден, есть в саду Эден. Но существует группа тех, кто находится «у Него» (‘индаху). И те, кто находятся «у Него», - они те, кто стерли и удалили всякое «я» от себя. Разум был стерт, воля была стерта. Вот тут мы и подошли к главному вопросу.

8. Повод ниспослания суры «Человек»

Заххак, Муджахед, Ибн Джабир, Ибн Мас‘уд, Ибн Аббас, а также большое количество сподвижников и людей более поздних поколений, согласны и имеют иджму в том, что мы сейчас скажем. Однако я хочу изложить данную тему со ссылкой на Замахшари Хаварезми, который был известным толкователем Корана конца четвертого-начала пятого века по хиджре.

От Ибн Аббаса:
«Хасан и Хусейн заболели. Тогда Посланник Аллаха (С) с некоторым количеством людей отправился навестить их. Они сказали: “О, Абу Хасан (то есть Али)! Если ты принесешь обет (назр), то будет лучше (для их выздоровления)”. Али, Фатима и служанка Фезза принесли обет для Хасана и Хусейна, что если те выздоровеют, они будут три дня держать пост. И вот они выздоровели, и ничего не случилось с ними. Чтобы держать пост, Али взял в долг у иудеев Хейбара несколько мер ячменя» («Аль-кашшаф ан хакаики ль-танзили ва уйуни ль-акавили» Замахшари, том 4, С. 197; «Тафсир» Рази, том 30, С. 244; «Тафсир» Байзави, том 5, С. 428).

Ближний мир отчаялся здесь. Тот, кто мог бы наполнить свой дом золотом и драгоценностями, если бы захотел, не имеет даже хлеба, так что должен занять у иудеев несколько мер ячменя! Это и есть тот Ислам, который переворачивает ближний мир. Это – исламская Медина, от которой приходит в смущение мироздание. Глава Ислама и мусульман, благороднейшее семейство в Медине, черта, разграничивающая человечество, имеет столько от материальной жизни, что они должны брать пищу в долг, и даже от иудеев Хейбара!

Кто же пек хлеба?
«И вот, Фатима намелила муку из одной меры ячменя и испекла пять хлебов по числу членов семейства, и положила их перед ними, чтобы они разговелись после поста. Вдруг к ним пришел бедняк и сказал: “Мир вам, о Ахль уль-Бейт Мухаммада! Я бедняк из мусульман...”».

Обратите внимание: в первый вечер пришел бедняк из мусульман, а в последний – пленный из многобожников. Удивительное - здесь! Этот первый и этот последний могут стать предметом целого моря обсуждения. В первый вечер – свой, в последний – чужой. Важно то, что историю передали с такими подробностями.

«“...Накормите меня, и Аллах накормит вас едою из Рая”. Они отдали ему свою пищу и легли спать голодными, выпив лишь воды. Назавтра они также держали пост. Когда же наступил вечер, и они положили еду перед собой, пришел сирота. Они также отдали ему свою еду. На третий же день к ним пришел пленник, и они снова отдали ему пищу. Когда наступило утро, Али взял Хасана и Хусейна за руки и отправился с ними к Посланнику Аллаха (С). Когда Посланник Аллаха (С) увидел их, они дрожали от голода, подобно птенцам».

Тот, кто был несгибаем при Хейбаре, в присутствии Посланника Аллаха (С) вместе с двумя своими детьми (А) «дрожали от голода, подобно птенцам». Тот, кто смыкается с Троном, чья душа никогда не дрожит, есть сердце Печати Пророков (С). То есть совершенный человек, царственный плод древа бытия.

Но как они выглядели тогда, если тот, кто увидел их (С), сказал: «Как же печалит меня то, что я вижу!»

Как велико это повествование! Такой человек говорит об этом такими словами! «Как же печалит меня то, что я вижу!»
«И он встал».
Зачем встал?

9. Плод дерева творения

Здесь скрыто важное! Важное в том, что «я увидел вас и сорвал плод мира» - то, для чего он был сотворен. Мы должны понять, что в действительности произошло. Пророк (С) срывает плод дерева творения. Он увидел, что они достигли результата, для которого сотворен мир, но при всем этом понимании встает, дабы посмотреть: та, что осталась в доме, - каково ее состояние?
Самое важное – тут.

«И он встал и пошел с ними».

Нет силы и мощи, кроме как у Аллаха! Они три дня не ели: что должно случиться с женщиной при этом? Она должна быть в крайне слабом состоянии, в постели.

«И увидел Фатиму в ее мехрабе».

Вот это – плод дерева бытия! В каком состоянии она в мехрабе?!

«И увидел Фатиму в ее мехрабе, и живот ее ушел в глубь и прилепился к спине».

Разве только это?

«И живот ее ушел вглубь и прилепился к спине, и глаза ее ввалились. И это опечалило его. Тут спустился Джабраиль и сказал: “Бери ее (эту суру), о Мухаммад! Аллах приветствует тебя среди людей твоего Дома (Ахль уль-Бейт)” – и прочитал ему эту суру».

То есть низвел ему суру «Человек».

«Аллах приветствует тебя» - что это значит? Это значит: «Будь ты благословен, будь ты благословен! Ты довел посланничество до его результата! Ты вырастил плоды на дереве творения, ты воспитал Семейство, которое способно на такое дело, что их состояние таково, как ты видишь! И внутреннее их состоянии (батин) таково же. «Мы кормим вас только ради лика Аллаха» (сура «Человек», аят 9). Здесь значение хадиса должно стать ясным, а толкование оставим на другое время.

10. Ахль уль-Бейт (А) исчезли (фани) в лике Аллаха

Отсюда становится ясным, что Ахль уль-Бейт (А) исчезли в лике Аллаха. И если становится очевидным, что они исчезли в лике Аллаха – о, Замахшари! Бейзави! Салаби! – есть ли у вас разум и понимание? Вы записали этот хадис или нет? Те, кто исчезли в лике Аллаха, - их воля есть воля Аллаха. А значит, больше нет Али (А), нет Фатимы (А), Хасана (А) и Хусейна (А), а то, что есть – лик Аллаха . Если лик Аллаха может быть познан, то Фатима (А) тоже может быть познана. Теперь нам понятны слова: «Она названа “Фатимой”, потому что творения отрезаны (футиму) от ее постижения».

Продолжение следует