shemma2

Он сказал: «Я нашел, что Аллах говорит: “Да, они не верят во встречу со своим Господом!” (32: 10), и говорит о верующих: “Которые думают, что они встретят своего Господа и что они к Нему вернутся” (2: 46), и говорит: “Приветствие их в День, когда они Его встретят: ‘Мир!‘” (33: 44), и говорит: “Кто надеется встретить Аллаха, - то ведь предел Аллаха приходит” (29: 5), и говорит: “И кто надеется встретить своего Господа, пусть творит дело благое и в поклонении Господу своему не присоединяет к Нему никого” (18: 110). И вот, иногда Он сообщает, что они встретят Его, а иногда сообщает, что Его не постигают взоры, но Он постигает взоры, а иногда говорит: “Знание не объемлет Его”. Как же это понять, о повелитель верующих?! И как мне не сомневаться, когда я слышу это?»

Али (А) сказал: «Приведи еще то, в чем ты сомневаешься».

Он сказал: «Я нашел, что Аллах говорит: “И увидели грешники огонь и подумали, что они туда попадут. И не нашли от этого избавления” (18: 53), и говорит: “В тот День полностью воздаст им Аллах по их истинной вере, и они узнают, что Аллах есть ясная истина” (24: 25), и говорит: “И стали вы думать об Аллахе разные мысли” (33: 10). Итак, иногда Он сообщает, что они думают, иногда – что они знают, и мысли их есть сомнения. Как же это понять, о повелитель верующих?! И как мне не сомневаться, когда я слышу это?»

Али (А) сказал: «Приведи еще то, в чем ты сомневаешься».

Он сказал: «Я нашел, что Аллах говорит: “И устроим Мы весы для Дня воскресения. Не будет обижена душа ни в чем” (21: 47), и говорит: “И не восстановим Мы для них в День воскресения веса” (18: 105), и говорит: “Они взойдут в рай и наделены будут там без счета” (40: 40), и говорит: “Вес в тот День - истина: у кого весы тяжелы, те будут счастливы, а у кого весы легки, те нанесли убыток самим себе за то, что были несправедливы к Нашим знамениям” (7: 8-9). Как же это понять, о повелитель верующих?! И как мне не сомневаться, когда я слышу это?»

Али (А) сказал: «Приведи еще то, в чем ты сомневаешься».

Он сказал: «Я нашел, что Аллах говорит: “Скажи: ‘Приемлет вашу кончину ангел смерти, которому вы поручены, потом вы к вашему Господу будете возвращены‘” (32: 11), и говорит: “Аллах приемлет души в момент их смерти” (39: 42), и говорит: “А когда приходит к кому-нибудь их вас смерть, Наши посланцы упокояют его” (6: 61), и говорит: “Тем, кого упокояют ангелы благими...” (16: 32), и говорит: “Тех, которых ангелы упокояют несправедливыми к самим себе...” (16: 28).

Как же это понять, о повелитель верующих?! И как мне не сомневаться, когда я слышу это? Я погибну, если ты не смилуешься надо мной и не раскроешь мне грудь – быть может, это дело в твоих руках. И если Господь есть истина, Книга есть истина, и посланники – истина, то я потерялся и погиб, и если посланники есть ложь, то нет для меня трудности, и я преуспел».

И Али (А) сказал: «Свят Господь наш, Свят – благословен Он и возвышен! – Высок и Велик. Свидетельствую, что Он вечен и никогда не прейдет, и нет в Нем сомнения, и нет ничего подобного Ему, и Он – Слышащий, Видящий, и что Книга есть истина, и посланники – истина, и что награда и наказание – истина. И будь ты наделен великою верой или обделен ею совсем – все это в руках Аллаха; если пожелает – наделит тебя, а если пожелает – обделит. Это так! Однако же сейчас научу тебя тому, в чем ты сомневался, и нет силы, кроме как у Аллаха, и если Аллах желает для тебя блага, научит тебя знанию от Него и утвердит тебя на нем, а если Он желает для тебя зла, то введет тебя в заблуждение и погубит тебя.

Али (А) сказал: «Приведи еще то, в чем ты сомневаешься».

Он сказал: «Вот нашел я, что Аллах говорит: “Не было так, чтобы Аллах говорил с человеком иначе, как в откровении, или позади завесы или послал посланника и открывал ему по Своему изволению, что желал. Поистине, Он - Высокий, Мудрый!” (42: 51), и говорит: “Аллах говорил с Мусой речью” (4: 164), и говорит: “И воззвал к ним (Адаму и Еве) их Господь...” (7: 22), и говорит: “О пророк, скажи твоим женам и дочерям...” (33: 59), и говорит: “О посланник! Передай то, что низведено тебе от твоего Господа” (5: 67). Как же это понять, о повелитель верующих?! И как мне не сомневаться, когда я слышу это?»

Али (А) сказал: «Приведи еще то, в чем ты сомневаешься».

Он сказал: «Я нашел, что Аллах говорит: “Разве ты знаешь Ему соименного?” (19: 65), но ведь и человека называют слышащим, видящим, царем и господином, и в одних местах Он сообщает, что у Него много различных имен, а в других говорит: “Разве ты знаешь Ему соименного?” Как же это понять, о повелитель верующих?! И как мне не сомневаться, когда я слышу это?»

Али (А) сказал: «Приведи еще то, в чем ты сомневаешься».

Он сказал: «Я нашел, что Аллах говорит: “Не укроется от Господа твоего вес пылинки ни на земле, ни в небе” (10: 61), и говорит: “Не посмотрит на них Аллах в День воскресения и не очистит их” (3: 77), и говорит: “Так нет же! Ведь они от своего Господа в тот День будут скрыты” (83: 15). Так как Он посмотрит на них, если они будут от Него скрыты? Как же это понять, о повелитель верующих?! И как мне не сомневаться, когда я слышу это?»
Али (А) сказал: «Приведи еще то, в чем ты сомневаешься».

Он сказал: «Я нашел, что Аллах говорит: “Обезопашены ли вы от Того, Кто в небе, что Он не заставит землю поглотить вас? И вот она движется” (67: 16), и говорит: “Милостивый утвердился на Троне” (20: 5), и говорит: “Он - Аллах в небесах и на земле; знает ваше тайное и открытое; знает то, что вы приобретаете” (6: 3), и говорит: “Он - Явный и Скрытый” (57: 3), и говорит: «Он – с вами, где бы вы не были» (57: 4), и говорит: “Мы ближе к вам, чем подъяремная вена” (50: 16). Как же это понять, о повелитель верующих?! И как мне не сомневаться, когда я слышу это?»

Али (А) сказал: «Приведи еще то, в чем ты сомневаешься».

Он сказал: «Я нашел, что Аллах говорит: “И придет твой Господь и ангелы рядами” (89: 22), и говорит: “Вы пришли к нам одинокими, как Мы сотворили вас в первый раз” (6: 94), и говорит: “Неужели они ждут только, чтобы пришли к ним Аллах в сени облаков и ангелы?” (2: 210), и говорит: “Разве они ждут, что придут к ним ангелы, или придет твой Господь, или придет некое знамение Господа твоего? В тот День, как придет некое знамение Господа твоего, не поможет душе ее вера, если она не уверовала раньше или не приобрела в своей вере блага” (6: 158). Итак, иногда Он говорит: “В тот День придет Господь твой”, а иногда говорит: “в тот День придет некое знамение Господа твоего”. Как же это понять, о повелитель верующих?! И как мне не сомневаться, когда я слышу это?»

Али (А) сказал: «Приведи еще то, в чем ты сомневаешься».

Хадис 307.

Передал нам Ахмад ибн Хасан Каттан, что передал Ахмад ибн Йахья от Бакра ибн Абдуллаха ибн Хубайба, что передал Ахмад ибн Йакуб ибн Матар, что передал Мухаммад ибн Хасан ибн Абдулазиз Ахдаб, что он нашел в книге Аби Бихатти, передал Тальха Ибн Йазид от Абейдуллаха ибн Убейды от Аби Маамара Саадани:

Один человек пришел к повелителю верующих Али ибн Аби Талибу (А) и сказал: «О, повелитель верующих! У меня появились сомнения о Книге Аллаха ниспосланной».

Али (А) сказал: «Да потеряет тебя твоя мать! Почему у тебя появились сомнения о Книге Аллаха ниспосланной?»

Тот сказал: «Потому что я увидел, как один ее части противоречат другим, и как же тогда мне не сомневаться в ней?»

Сказал Али ибн Аби Талиб (А): «Поистине, одни ее части подтверждают другие, а не противоречат им! Но ты не наделен разумом в той мере, чтобы извлечь из нее пользу. Приведи же то, в чем ты стал сомневаться из Книги Аллаха, велик Он и свят!»

И человек сказал ему: «Я увидел, как Аллах говорит: “Сегодня забудем Мы их, как и они забыли про встречу с этим Днем” (7: 51) и говорит: “Забыли они Аллаха, и забыл Аллах про них” (9: 67), но в то же время Он говорит: “Господь твой не забывает!” (19: 64). Итак, иногда Он сообщает, что Он забывает, а иногда – что не забывает; как же это возможно, о повелитель верующих?!»

Он сказал: «Приведи еще то, что вызвало в тебе сомнения».

Тот сказал: «Я нашел, что Аллах говорит: “В тот День, когда станут дух и ангелы рядами, не будет говорить никто, кроме тех, кому дозволит Милосердный, и скажет Он истину” (78: 38), и говорит, что Он даст им заговорить, и они скажут: “Клянемся Аллахом, Господом нашим, мы не были многобожниками!” (6: 23), и говорит: “В День воскресения одни из вас будут отрекаться от других, и одни из вас проклянут других” (29: 25), и говорит: “Поистине, это действительность - препирательство обитателей Огня” (38: 64), и говорит: “Сказал Он: ‘Не препирайтесь у Меня: Я предупредил вас угрозой‘” (50: 28), и говорит: “Сегодня наложили Мы печать на их уста, и будут говорить Нам их руки, и будут свидетельствовать их ноги, что они приобрели” (36: 65).

Таким образом, Он в одних местах сообщает нам, что они будут говорить, в других – что они не будут говорить, кроме тех, кому разрешит Милостивый, и говорить они будут истину, а в третьих – что творения вообще не говорят, но в то же время Сам приводит их слова: “Клянемся Аллахом, Господом нашим, мы не были многобожниками!” (6: 23), а в четвертом месте Он сообщает, что они будут препираться. Так как это понять, о повелитель верующих?! И как мне не сомневаться, когда я слышу это?»

Али (А) сказал: «Приведи еще то, в чем ты сомневаешься».

Тот сказал: «Я также нашел, что Аллах говорит: “Лица в тот День сияющие, на Господа взирающие” (75: 22-23), и говорит: “Не постигают Его взоры, но Он постигает взоры; Он - Проницательный, Сведующий!” (6: 103), и говорит: “Он уже видел Его в другом нисхождении – у Лотоса крайнего предела” (53: 13: 14), и говорит: “В тот День не поможет заступничество, кроме тех, кому позволит Милосердный и кому благоволит разрешить речь. Знает Он то, что было до них и что будет после них, а они не объемлют этого знанием” (20: 110-111). Тот же, кого постигают взоры, того объяло и знание. Так как это понять, о повелитель верующих?! И как мне не сомневаться, когда я слышу это?»

знаете , это не повод чтобы смеяться, наоборот тут стоит призадуматься,,тем более говорите что переводили ученики,,,,,да есть тут ошибки и этого ни кто не отрицает,, но я думаю лучше выявлять их ,а не смеяться ,,,это мое мнение,,

Есть такие ошибки над которым все таки лучше смеяться, иначе прийдется долго плакать... И перевод Крачковского как раз относится к тем над которыми лучше посмеяться лишний раз. Если кто то имел опыт общения ( споров) с христианами которые пользуются переводом Крачковского - тот поймет.

Коране не возможно точно и буквально перевести на любой язык, и например Тору- потому что невозможно это сделать не искажая смысл текста. Отсюда: любой перевод не возможен без тафсира, любой перевод будет смысловым.

Из тех что есть на русском лично я считаю более или менее приемлемыми переводы Шидфар и Османова ( в последней редакции). Это если об переводах самих по себе. Если же говорить об переводе с тафсиром, то безусловно нет пока месть ничего лучше чем многотомник " Свет Священного Корана". Хотя он то же не идеален, есть шиитские тафсиры и получше, но авторы стремились к универсальному тафсиру.

Кулиев и вслед за ним Абу Адель допустили ряд значительных ошибок в тексте своих переводов исказив смысл в угоду своим убеждениям.

а ты уверен что пророк (с.а.с) хотел написать то что говорил в гадир хуме? или ты знаеш то что знает пророк? или пророк уже не говорил в гадир хуме всем мусулман то что ты думаеш? во первых пророк не умел написат, он хотел чтобы умар написал этого, во вторых после пророка есть хадис что он хотел говорит.

Посланник Аллаха (С) не был неграмотным! Опровержение клеветы на Посланника Аллаха (С).

В Коране говорится:

فَآمِنُواْ بِاللّهِ وَرَسُولِهِ النَّبِيِّ الأُمِّيِّ الَّذِي يُؤْمِنُ بِاللّهِ وَكَلِمَاتِهِ

«Уверуйте же в Аллаха и в Его Посланника, Пророка умми, который уверовал в Аллаха и Его Слова» (7: 158).

Слово «умми» имеет три значения: 1. «материнский», 2. «неграмотный, необразованный, не умеющий читать и писать» 3. «человек, живущий или родившийся в Мекке». Оно происходит от слова умм – «мать». Окончание «и» в арабском языке дает существительному значение прилагательного. Поэтому первое значение «умми» - «материнский» - понятно. Второе же образовано с тем смыслом, что в отношении к письму и чтению тот человек, которого называют «умми», как будто только что родился от матери. То есть человек «умми» никогда ни у кого не учился. Третье значение образовано потому, что Мекку называли «умм уль-кура» - «мать городов», а потому ее жителя стали именовать «умми» - от слова «умм» (так же как жителя Медины называют «мадани», Наджафа – «наджафи» и т.д.).

Сторонники школы халифов, отказавшись от Ахль уль-Бейт Пророка (А), потеряли вместе с ними и истинный тафсир Корана, а потому ничего не поняли в нем, заблудились, совершенно сбились с пути и дошли до позорной клеветы на Посланника Аллаха (С) – будто бы он был неграмотным и т.п.

Например, в так называемом «переводе Корана» ваххабита Кулиева прямо так и написано: «Уверуйте же в Аллаха и в Его Посланника, неграмотного (не умеющего читать и писать) Пророка, который уверовал в Аллаха и Его Слова» - то есть в скобках Кулиев сам от себя поясняет, что имел в виду Аллах под словом «умми», а именно – что Пророк (С) не умел читать и писать!

Поскольку «школа халифов» была придумана людьми, ненавидевшими Посланника Аллаха (С) – такими как Муавия, - то они постарались всеми силами опорочить и оклеветать его. Например, они выдумали «хадисы», согласно которым некоторые аяты Корана порицают Пророка (С), что он был неграмотным, злым, жестоким, бесстыдным, ошибался, заблуждался и т.д.
Ядом этой ненависти к Посланнику (С) переполнена эта школа до сих пор, понимают они это сами или нет.

Джафар ибн Мухаммад Суфи спросил у Имама Резы (А): «О, сын Посланника Аллаха, был ли Пророк (С) неграмотным?» Он спросил: «Что говорят люди?» Я сказал: «Они считают, что он назван “умми” (то есть назван так в Коране), потому что он не умел писать». Он сказал: «Лгут, да проклянет их Аллах! Аллах говорит о том, что он умел писать: “Он – Тот, Кто отправил к неграмотным людям Посланника из их среды. Он читает им Его аяты, очищает их и обучает их написанию и мудрости, хотя прежде они пребывали в очевидном заблуждении” (62: 2) – так как же он мог обучать их тому, чего сам не знал? Клянусь Аллахом, Посланник Аллаха (С) умел читать и писать на семидесяти двух языках, и он назван “умми” (в Коране), потому что он был из Мекки, а Мекку называют “умм уль-кура” (мать городов), и Аллах говорит в Коране: “Чтобы он предостерег умм уль-кура (то есть Мекку) и тех, кто вокруг нее” (6: 92)» (Илалу шшараи, том 1, С. 428; Тафсир Бурхан, том 4, С. 332 – риваят с таким же содержанием приводится также от Имама Бакира, мир ему).

Объяснение Имама Резы (А) не противоречит другому объяснению значения слова «умми», которое состоит в том, что Посланник Аллаха (С) ни у кого не черпал свои знания, кроме Аллаха, ни у кого из людей не учился Откровению, которое было ему дано. Коран говорит об этом: «Ты не читал прежде ни одного Писания и не переписывал его своей рукой. В противном случае приверженцы лжи впали бы в сомнение. Напротив, это – ясные аяты в груди тех, кому даровано знание, и только беззаконники отвергают Наши знамения» (29: 48-49).

Посланник Аллаха (С) не обучался ни у одного человека какому-либо знанию или мудрости, не был последователем или учеником какого-либо ученого или научно-философской школы, не читал и не переписывал своей рукой ни одной книги. Иначе люди сказали бы: он обучился тому, что говорит, от такого-то и такого-то. Однако это не означает, что он был безграмотным и не умел читать и писать вообще! Все знания Посланника – а это знания небес и земли - были только от Аллаха и, конечно, среди них имелось и умение читать и писать.

А потому переводить слово «умми» в аяте суры «Араф» надо или как «Пророк из Мекки» или как «Пророк, ни у кого не учившийся», но не как «Пророк неграмотный».

Отрицать у высшего творения Бога, который в мирадже вознесся выше Джабраила и всех приближенных ангелов и вступил в такую близость к Аллаху, в какую не вступало ни одно творение – отрицать у него простейшее умение читать и писать означает проявлять явное непонимание его положения и его истины, а вместе с тем – особенно если к этому добавляются другие формы неуважения к Пророку (С) – стоять на грани куфра и неверия.
Все это еще раз говорит о том, что утратить Имамат – это означает фактически утратить Нубувват (пророчество) и Таухид (единобожие), то есть потерять правильное понимание этих вещей и погрузиться в такие заблуждения и искажения, которые фактически выводят из Ислама.

джазакалЛаху хейран!

если возможно, пожалуйста дайте ссылку на файл или пошлите на емейл. а, если будет и оригинал, то будет нурун аля нур.

Напишите мне в лс ваш майл, вышлю перевод на русский, по ссылке собственно он же. Перевод делался с печатного издания, не уверен что он есть в электронном варианте.

Был окончен полный перевод книги Наджаха Таи "Убийство пророка Мухаммада (с) ", ознакомиться, пользоваться и распространять можно пройдя по ссылке:
http://ubijstvo-proroka.blogspot.ru/

«О Пророк! Скажи женам своим, и дочерям своим, и женщинам верующих, чтобы они плотно опускали нa себя свои верхние покрывала. Так лучше, дабы могли они быть отличены… И не подвергались оскорблению» (Сура 33, аят 59)

Из этого аята следует, что у Пророка(асс) было минимум 3 дочери.

В каком момента фразы: и дочерям своим- вы усмотрели: как минимум 3 дочери?))))))))))))))))

А автором цикла лекции (статей) являетесь Вы? Если не Вы, то возможно книгу Байматова он и прочел.

Автора я хорошо знаю,и уверяю вас, такую биллетристику какую написал Байматов он читать не будет да и не читал.

Да я за ним также это заметил, но может это проблема навыка выделить главное? Возможно у Вашего автора это лучше получится сделать.

Цель у автора статей заключается в интерпретации одной их книг библии с позиции учения имамов(ас) и Корана. Целью не является док-ть любыми правдами или не правдами что об исламе предсказано в библии. Вы разницу между док-ть и разьяснить наверняка ведь понимаете?

Отрывки из книги:

Spoiler

«…И родила она (жена облеченная в солнце) младенца мужского пола, которому надлежит пасти все народы жезлом железным; и восхищено было дитя ее к Богу и престолу Его» (Отк. 12; 5).

Христианство Христа не рождало, но примкнуло к нему рожденному и готовому пророку Израиля. Таким образом, не церковь породила Христа, но Христос церковь! Каким же образом никого не рождавшая, но сама же порожденная Христом церковь может быть женой облеченной в солнце рождающей младенца мужского пола – пророка, да к тому же пребывающей в последние дни в мусульманских странах и городах?! Обращаем особое внимание читателя на то, что описание явления библейской религии солнца как таковой, впервые появляется в Откровении в написанной через 35 лет после вознесения Христиа на небо, в описании явления на небе великого знамения – «жены облеченной в солнце» Это свидетельствует о том, что религия солнца Бога Всевышнего появилась только после Христа, и до этого её никогда не было. Подтверждением этого является то что, ни иудейская религия ни христианская никогда не были названы в Библии солнечными. И ещё то, что символом Христа является звезда, но не солнце: «Я есть корень и потомок Давида, звезда светлая и утренняя» (Отк. 22; 16).

Подробности в главе посвященной полному анализу 12 главы Откровения.

И это все, и только 12 глава, а вкниге Откровения их 22- разницу весомости и обьема материала чувствуете?)

Разве Байматов ваххабит? Откуда Вы располагаете такими сведениями, может поделитесь? Например, ссылками.

Исъодя из его книги:шиитский Иран враг ислама и суннитов.Вам точную цитату привести или вы читая его книгу сами понимаете откуда это?)

Да, он использует интерпретацию пророчеств на основе "системы координат" библии.
Вполне возможно, что он и допустил ошибки, но если она не будет принята христианами на основе их же "системы координат" библии, то почему Вы уверены, что они примут разгадку Откровения на основе Кур'ана и имамов?

Нет такой " системы координат" библии.С тех пор как писалась библия кординаты и названия стран как и те кого называть той или иной страной изменились порой до неузнаваемости. К тому же многие географические названия на которых Байматов строит свои утверждения не идентифицируемы никак- потому что их нет. Автор же статьи пишет не христианам, а мусульманам,показывая что и библия поддерживает правильность школы Ахли Бейта(ас).

Последнее скорее будет интересным в разделе суннито-шиитского диалога, но не межконфессионального.
P.S. Байматов говорит о пророчествах Ислама в целом в библии и ваш автор вполне возможно из его книги вычленяет отдельно Откровение и уже на основе этого развивает ее интерпретацию.

Я еще раз повторюсь, может до вас все таки дойдет: никто не опирался и никогда не будет опираться на книгу Байматов как на источник информации или даже идей,а тем более цитировать её. Единственно в чем Байматов интересен так это как пример того, что для того что бы хоть что то основывать на библии нужно быть библеистом а не членом банд.подполья.

А Вы знаете, что если бы не эта суннитская разгадка Апокалипсиса, то шиитской серии из 10-15 статей просто бы не было.

А в чем связь между Байматовым и статьями по Апокалипсису у нас? Вы может не в курсе, но никто из нас Байматова не читал и не стремится. Я читал. Честно сказать? Местами интересно, а местами откровенный гон. И если не ошибаюсь то по Откровению у Байматова очень мало написано, даже вернее не написано ничего кроме как: вот смотрите в откровении исполнение пророчеств ВЗ об исламе.
В общем Байматов это попытка ваххабита используя и методику и книги "кафиров" док-ть свою доктрину)))

Поясняю разницу. Байматов писал книгу, используя труды Дидата и христианских сектантов что бы док-ть что об исламе в библии есть пророчества. Это была цель его книги. Методика которую он при этом использовал не только не будет никогда признана христианами, как и сама книга, так еще и очень много допустил в книге наивных ошибок в способах интерпретации.
В то время как задуманный цикл лекций (статей) по книге Откровения, является её ( книги Откровения) интерпретацией на основании Корана и учения имамов Ахли Бейта (ас). Разницу чувствуете?

Авторство «Апокалипсиса», называемого также «Откровением Иоанна Богослова», приписывается Иоанну, любимому ученику Христа. Эта маленькая книга в пятнадцать страниц относится к величайшим памятникам письменности - она оставила огромный след в культуре народов, до которых дошла через христианство. Ее толкования ложились в основу религиозных движений, вовлекавших в себя миллионные массы, как западный милленаризм (учение о тысячелетнем царстве) или русский раскол, а смыслы наложили отпечаток на менталитет целых наций.

Откровению Иоанна Богослова давно принадлежит репутация Сфинкса, одной из самых загадочных книг в истории человечества, недоступной для окончательного постижения и расшифровки. Для «профана», подходящего к тексту Апокалипсиса с «голыми руками», он предстает невероятным нагромождением фантастических образов, темных символов и таинственных изречений, в котором, казалось бы, невозможно обнаружить какой-либо смысл и логику. Материалист Чернышевский считал автора Апокалипсиса сумасшедшим, Энгельс – религиозным аферистом.

К кому обращена эта книга? О чем она говорит? Кого и зачем предупреждает? На все эти вопросы до сих пор не было ясного ответа. Волнующие образы Апокалипсиса породили многие тысячи попыток толкования – от церковных до квазинаучных, - каждая из которых лишь запутывала дело.

Создавалось впечатление, что последняя часть доисламского цикла пророческих писаний создана не для людей – настолько непостижимой и непроницаемой она была. Ниже мы увидим, что при простой смене оптики и выходе из узко-христианского контекста в более широкий ареал универсального пророческого Единобожия, финальным звеном которого был Ислам как религия последнего Откровения, смыслы Апокалипсиса приобретают удивительно стройный и логичный вид, а сама книга находит полную и очевидную дешифровку.


Но сначала необходимо обсудить несколько вводных вопросов, касающихся авторства книги и ее предшествующих толкований.

Слово «Апокалипсис» переводится с греческого языка (на котором и написана книга) как «откровение». Откровение дается только Пророку. То, что книга имеет пророческий исток, очевидно. Ее язык, образность, мощь ее символики – все это не имеет ничего общего с «просто литературой». «Похоже на то, что Вселенная изрыгнула его»; «ни с каким из речений человеческих поистине не идет в сравнение», - так выразился по поводу Апокалипсиса В. Розанов.

Итак, «Откровение», несомненно, восходит к самому Иисусу (А), потому что никто, кроме Пророка, не может говорить так. «…Ибо говорил он как власть имеющий». Поэтому написание Апокалипсиса должно быть делом рук одного из его ближайших учеников, которому Иисус раскрыл то, что видел сам, или же позволил ему это увидеть.

Следовательно, мы должны согласиться с христианской версией, что автор Апокалипсиса - Иоанн Зеведеев, любимый ученик Иисуса. Дата написания книги – примерно 67-й год после Р.Х.

Еще раннехристианскими авторами было замечено, что стиль четвертого Евангелия, которое тоже приписывается Иоанну, и стиль Апокалипсиса радикально отличаются. В 250 г. крупный богослов Дионисий, руководитель александрийской школы, констатировал, что крайне маловероятно, чтобы один и тот же человек написал и четвертое Евангелие и Откровение, хотя бы потому, что греческий язык их столь различен. Четвертое Евангелие написано человеком, для которого греческий язык был родным, а Апокалипсис – евреем, выучившим этот язык, но продолжающим мыслить на родном еврейском (арамейском), который продолжает просвечивать через его греческие словесные конструкции, к тому же содержащие грамматические ошибки.

Автор четвертого Евангелия в наибольше степени подмешивает языческий привкус к образу Иисуса, которого заставляет произносить пространные философские сентенции в мистико-гностическом духе. Даже первые строки этого произведения - «в начале было Слово (Логос), и Слово было у Бога, и Слово было Бог» - первоначально представляли собой фрагмент языческого гимна в честь божества-Логоса. Отдаленность автора четвертого Евангелия от пророческого стиля и духа, его незнакомство с реалиями Палестины, отличие его книги от остальных трех Евангелий, – все это полностью исключает возможность его отождествления с кем-либо из учеников Христа.

Напротив, язык автора Апокалипсиса – это самый что ни на есть язык эсхатологического пророчества максимальной концентрации, стоящий «по ту сторону» от любой чисто человеческой мудрости, сколько бы глубокой и изощренной она ни была.

Итак, мы приходим к выводу, что автор Апокалипсиса – настоящий ученик Иисуса Иоанн, тогда как составление четвертого Евангелия «от Иоанна» принадлежит неустановленному лицу греко-синкретической культуры, не имеющего прямого отношения к кругу учеников самого Христа.

Второй вводный вопрос, который мы должны рассмотреть, касается христианского толкования «Откровения».

Даже при поверхностном знакомстве с Апокалипсисом напрашивается вывод, что эта книга – вовсе не христианская. Ее дух, теология, образность – все это находится в вопиющем противоречии с тем, что нам известно под названием «христианства». «Никакого нет сомнения, что Апокалипсис - не христианская книга, а - противохристианская», - говорит Розанов («Апокалипсис нашего времени»).

Открывая Откровение, мы чувствуем себя перенесенными в иной мир, отличающийся от мира Нового завета и уж совсем не имеющий ничего общего с миром церковного христианства. Автор книги нигде не говорит о «христианстве» или «христианах»: те, к кому он обращается, – это единобожники, последователи Пророков - если угодно, «иудеи», но самого имени «христианства» для него не существует. В книге не фигурируют специфические христианские догматы – святая троица, первородный грех, богочеловек; в ней нет и следа христианских таинств – крещения, причащения. Перевод как «церковь» слова «эклессия» («община»), к семи представителям которой обращены послания первых глав, представляет собой очевидную подмену смысла.

Автор книги живет в непрерывном пророческом континууме от Авраама до Иисуса, и для него не существует разрыва между «ветхим» и «новым» заветами, как и между религией Христа и религией всех предшествующих Пророков. Библейский контекст, сотнями аллюзиями на который наполнено его небольшое по объему произведение, есть его самый родной и естественный контекст, и он даже не думает покидать его. Иоанн мыслит образами Ветхого Завета, он дышит книгами Даниила, Исайи, Иезекииля. Христос для него – продолжатель линии всех предшествующих Пророков, очищающий их религию и оживляющий ее, но никак не «богочеловек» или «второе лицо троицы».

В связи с этим каноничность Апокалипсиса была под сомнением в течение первых веков христианства даже для отцов церкви. Некоторые из них не рекомендовали его к чтению. Кроме того, чтение Апокалипсиса не включено в церковную литургию, и эта единственная книга Нового Завета, которая не звучит на христианском богослужении.

Адольф Поль утверждает, что где-то около 170 г. группа церковных богословов умышленно пыталась заменить имя автора Апокалипсиса с Иоанна на Керинфа, потому что им не нравилось богословие Откровения, а критиковать неизвестного автора легче, чем апостола Иоанна.

Существует множество христианских толкований Апокалипсиса, смысл которых сводится в основном к натянутым попыткам вписать туда церковь и ее историю по любому удобному и неудобному поводу. Например, церковью становится образ «жены, облеченной в солнце» из двенадцатой главы – сам по себе совершенно прозрачный, как мы увидим далее, - невзирая на то, что жена предстает конкретной женщиной, к тому же еще и «рожающей сына»: кого может рожать абстрактная церковь, совершенно неясно. Соответственно, «солнце» здесь - это власть священства, «луна» в ногах жены - царская власть (или таинство крещения), родовые муки – боль церкви о каждом ее члене и т.д. «Семь общин» из первых глав книги начинают представлять «семь церквей», что каким-то образом означает в то же время и «единую церковь во всей ее полноте» - и все остальное в таком же духе.

Пользуясь подобным методом, можно вычитать в книге все что угодно. Как говорил Достоевский: «Дайте мне начало любого стихотворения Лермонтова, и я докажу вам, что речь идет о русско-турецкой войне». Правильное толкование должно конкретизировать символ, а не замещать его собой. Автор Апокалипсиса 35 раз использует слово «видел» и 27 раз – «слышал». Понятно, что «слышать» и «видеть» можно нечто наглядное – конкретные лица, события, факты, - а не абстрактные сущности вроде «церкви», «совершенства», «полноты», которыми оперирует христианская экзегетика. После прочтения христианских толкований остается впечатление, что Апокалипсис стоит отдельно, а они – отдельно. Откровение и христианство говорят о разных реалиях на разных языках. Единственное, что получилось у христианской экзегетики, – сделать «темные» смыслы Апокалипсиса еще темнее.

Все это говорит об одном: христианству за два тысячелетия его существования так и не удалось переварить Апокалипсис. Внутри него он был и остается чужеродным телом.

Понятно, что автор Откровения аллегорическим языком говорит о чем-то реальном. Книга начинается словами: «Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог, чтобы показать рабам Своим, чему надлежит быть вскоре» . «Ибо Господь Бог ничего не делает, не открыв Своей тайны рабам Своим, пророкам» (Ам. 3:7). То есть это Откровение, данное Иисусу, а не говорящее об Иисусе. Иисус в нем рассказывает не о себе, а о будущих событиях, связанных с пророческим циклом и конечными судьбами мира. Фундаментальная ошибка всех христианских толкований состоит в том, что они пытаются привязать образы книги к самому Иисусу или – что еще более абсурдно – к бюрократическому институту церкви, который никак не может быть наделен какой-то метаисторической значимостью (уже потому, что в самих христианских первоисточниках о нем ничего не сказано).

Отдельный вопрос состоит в том, зачем автору понадобилось обращение к аллегорическому языку? Не проще ли вместо «жена, облеченная в солнце; под ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд» сказать «пречистая Фатима, дочь Последнего Пророка; жена Али, рядом с ней – двенадцать Имамов»? Или вместо фразы "другое знамение явилось на небе: вот, большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадим.Хвост его увлек с неба третью часть звезд и поверг их на землю. Дракон сей стал перед женою, которой надлежало родить, дабы, когда она родит, пожрать ее младенца " - сказать: «В лже-халифате Омейядов сменятся друг за другом десять правителей, которые убьют третью часть Непорочных, среди которых – Хасан и Хусейн, внуки Последнего Пророка, сыновья Фатимы»?

Дело в том, что проникновение в тайну не всем доступно, и будущее определено, но не детерминировано. Задано общее направление, а о частностях пути и его конфигурациях дано решать самим людям. Такое общее направление и показано в череде зашифрованных образов Апокалипсиса, чей смысл становится понятным только сегодня.

Тайновидец узрел мир гайба, мир сокровенного, где начертаны генеральные планы вещей и явлений, но не действуют земные законы пространства и времени. Наряду с земным рядом событий развертывается параллельный ряд прототипов в иных измерениях, переплетаясь и взаимодействуя с материальной плоскостью. Как передать человеческим языком то, что не подпадает под действие наших законов и правил нашей логики? Язык аллегорий и символов – единственный способ рассказать об этом.

Как действует логика предопределения, заданная в иных плоскостях бытия? Используем такой пример. Возьмем какой-то геометрический предмет - например, куб - и осветим его с разных сторон несколькими источниками освещения. Тень трехмерного куба будет его двухмерной проекцией. Таких теней появится несколько, и все они будут разными – на одной куб предстанет узким и длинным, на другой широким и коротким и т.д. Но ведь их оригинал один и тот же, он «предопределен» и «задан» заранее! Загадочный язык тайновидца – это попытка объяснить существу, обитающему в двухмерном пространстве, устройство трехмерного предмета, формирующего различные двухмерные конфигурации в зависимости от источника света.

Возвращаясь снова к Апокалипсису, скажем, что ключ к его разгадке состоит в смене оптики и правильном определении его предмета. Предметом Апокалипсиса является описание финальной части пророческого цикла и метаистории наследников Пророков – Имамов - и их избранной общины (шиа). Как только мы поймем это, символы Откровения сами собой выстроятся перед нами в ясную и само собой разумеющуюся схему, так что нам покажется странным - каким образом миллионы людей в течение двух тысячелетий ломали головы над ними и не могли понять их смысла, который так очевиден и прост.

Автор: Дмитрий ( Амин) Рамин :http://im-werden.livejournal.com/115425.html#comments

Отказ присоединиться к армии Усамы


При возвращении из Прощального хаджа в местечке Гадир Хум Посланник Аллаха (С) назначил Али ибн Аби Талиба (А) своим наместником (халифом), объявил его Имамом и руководителем людей после себя и привел мусульман к присяге ему.


По возвращении в Медину Пророк (С) повелел готовиться к войне с византийцами (римлянами) и приказал большей части своих сподвижников присоединиться к войску, отправляющемуся в этот поход. Основные источники называют в их числе Абу Бакра, Умара, Усмана, Абу Убейду и других – все они получили приказ отправляться в поход на Шам (Сирию).


Ибн Саад пишет об этом: «Утром в пятницу Посланник Аллаха (С) своими руками вручил знамя Усаме и сказал: “Сражайся во имя Аллаха и на пути Аллаха, и сразись с теми, кто не верует в Господа”. Усама вышел из города и разбил лагерь в Джарфе. И не было никого из известных людей мухаджиров и ансаров, кто не был бы призван в эту армию: среди них Абу Бакр, Умар, Абу Убейда, Саад ибн Аби Ваккас, Саид ибн Зейд и другие…» [1].
Однако, несмотря на приказ Пророка (С), никто из них не отправился в поход и не присоединился к армии Усамы.

Группа курайшитов чрезвычайно желали скорой смерти Пророка (С), чтобы не отправляться с армией Усамы в Шам, так как боялись, что в это время халифат перейдет в руки Али ибн Аби Талиба (А).


В понедельник Посланник Аллаха (С) обнаружил Абу Бакра, Умара и других в мечети и спросил: «Разве я не велел вам присоединиться к армии Усамы?» Они сказали: «Да, о Посланник Аллаха». Он спросил: «Тогда почему вы не последовали моему приказу?» Абу Бакр сказал: «Я вышел из города, но вернулся, чтобы обновить свою присягу тебе». Умар сказал: «О, Посланник Аллаха, я не уходил, чтобы иметь известия о твоем здоровье». Пророк (С) сказал: «Отправляйтесь в армию Усамы» - и повторил это три раза [2].


Умар был против похода Усамы, даже во времени Абу Бакра, когда он говорил последнему: «Ансары хотели, чтобы я сказал тебе, чтобы командиром войска был назначен человек старше Усамы». Абу Бакр встал с места, схватил Умара за бороду и сказал: «Горе твоей матери, сын Хаттаба! Ты требуешь от меня снять с его места того, кого назначил Посланник Аллаха!» [3].


Умар был настолько решительно против похода, что Абу Бакр взял для него разрешение от Усамы остаться в Медине. Передается, что «Абу Бакр попросил у Усамы, чтобы он поручил Умару быть его помощником. Усама спросил: “Что скажешь о самом себе?” Абу Бакр сказал: “Видишь, что сделали люди. Так предоставь Умара в мое распоряжение и быстро отправляйся в поход”. И Усама отправился в поход» [4].


Таким образом, Абу Бакр, Умар, Усман, Абдуррахман ибн Ауф и другие отказались выполнять приказ Пророка (С) и не присоединились к армии Усамы, как при жизни Пророка (С), так и после его смерти.
Это хорошо показывает сопротивление группы курайшитов приказам Посланника Аллаха (С). Одним из признаков этой партии курайшитов при жизни Пророка (С) и первых халифах является бегство со сражений или избегание участия в них по любому поводу [5].


[1] Аль-табакат уль-кубра, Ибн Саад, том 2, С. 249: «Аль-бидайат ва ннихайат», том 8, С. 73; «Уйун уль-асар», Ибн Сейид Нас, том 2, С. 281; «Сирату ннабавия», Ахмад Зейни Рихлан, том 2, С. 339; «Шарх нахдж уль-балага», том 6, С. 52.
[2] «Иршад», шейх Муфид, С. 96.
[3] Тарих Табари, том 2, С. 462.
[4] Аль-бидайату ва ннихайа, том 8, С. 73.
[5] Назарийату ль-халифатейн, автор этой книги, том 1, С. 255 – 293.

Был ли Абу Муса Ашари из числа лицемеров?

Хузейфа назвал Абу Мусу в числе лицемеров Табука.
В риваяте пришло, что у Аммара Йасира спросили об Абу Мусе. Аммар сказал: «О нем я слышал от Хузейфы – что он был в числе лицемеров Табука».
Риваят от Абу Туфейла говорит: между Хузейфой и человеком из числа лицемеров Табука состоялся разговор, и Хузейфа спросил: «Сколько был человек на перевале Табука?» Абу Муса Ашари сказал: «Нам сказали, что четырнадцать человек». Хузейфа сказал: «Так как ты тоже из них, то их было пятнадцать. Я свидетельствую, что двенадцать из них – враги Аллаха и Посланника в ближней и последней жизни» [1].

Муслим и Ибн Касир также передали этот риваят [2].
Во всех книгах «Сира Пророка» («Жизнь Пророка») также упомянуто, что группа лицемеров Табука - враги Аллаха и Его Посланника (С).


Ибн Адди в своей книге «Аль-Камиль» и Ибн Асакир в книге «Тарих» говорят о том же, что приведено в «Канз уль-уммаль», по собственному санаду от Аби Наджада Хакима, который говорит: «Я сидел с Аммаром, когда пришел Абу Муса Ашари и сказал: “Что есть между тобой и мной? Разве я не твой брат в религии?” Аммар сказал: “Не знаю, но я слышал от Посланника Аллаха (С), что он проклял тебя при перевале Табук”. Абу Муса сказал: “Он попросил для меня прощения”. Аммар сказал: “Я был свидетелем, как он проклял тебя, но не был свидетелем того, как он попросил прощения”» [3].


В другом риваяте Хузейфа привел его имя в числе лицемеров Табука. Андалуси в своей книге «Истиаб» говорит: «Об Абу Мусе передают такие вещи, которые я не хочу даже приводить, да простит его Аллах» [4].


В другом риваяте от Джарира ибн Абд уль-Хамида Заби от Амаша от Шакика Аби Ваиля приводится от Хузейфы, который сказал: «Клянусь Аллахом, среди всех сподвижников Посланника Аллаха (С) никто не знает лицемеров так, как я, и я свидетельствую, что Абу Муса Ашари – лицемер» [5].


Это известие достигло до Абдуллаха ибн Умара (сына Умара ибн Хаттаба), причем он сказал сыну Абу Мусы: «Твой отец был лучше моего отца» [6] !


От Шакика приводят риваят: «Я сидел рядом с Хузейфой, когда в мечеть вошли Абдуллах ибн Аббас и Абу Муса Ашари. Хузейфа сказал: “Один из этих двух - лицемер”. А потом сказал: “Кто больше всех похож на Посланника Аллаха (С) смиренностью и лицом – так это Абдуллах ибн Аббас”» [7].


Акиль ибн Аби Талиб, который лучше всех знал происхождение арабов, называет Абу Мусу Ашари незаконнорожденным [8]. Муавия также называл его ублюдком племени Ашари [9].


Вот имена некоторых из тех, кто напал на Пророка (С) на перевале Табук: Абу Бакр, Умар, Усман, Талха, Саад ибн Аби Ваккас, Абу Суфьян и Абу Муса Ашари.
Автор книги «Мунтахабу ттаварих» называет в их числе также Абдуллаха ибн Ауфа, Абу Убейду ибн Джарраха, Муавию ибн Аби Суфьяна, Амру ибн Аса, Мугейру ибн Шааба, Ауса ибн Хадасана, Абу Хурейру и Абу Тальху Ансари [10].


Абу Муса Ашари в партиях Курайша был на стороне Умара ибн Хаттаба, а потому последний много раз упоминал его. Он написал в своем завещании: «ни один из моих чиновников не остается больше чем на один год», однако же назначил Абу Мусу Ашари своим наместником в Басре на четыре года [11].


И наоборот, Абу Муса ради защиты Умара и его детей вел вражду против Ахль уль-Бейт Пророка (А). В войне Джамаль он отговаривал людей от верности повелителю верующих Али (А), а в войне Сиффин предложил сделать Абдуллаха ибн Умара халифом вместо Али (А)!
В хадисе от Пророка (С) сказано: «О Али, не любит тебя иначе как верующий, и не враждует с тобой иначе как лицемер» [12].


[1] Канз аль-уммаль, Муттаки Хинди, отпечатано в Бейруте.
[2] Сахих Муслим, том 8, С. 123; Тафсир Ибн Касира, том 2, С. 605.
[3] Мунтахаб канз уль-уммаль, том 5, С. 234.
[4] Истиаб, С. 3722.
[5] Аль-Изах, Фазль ибн Шазан Нишабури, С. 30, отпечатано в Бейруте.
[6] Аль-машкат, С. 458; Бухари и Ибн Асир также приводят этот риваят: первый в главе «Мунакибу ль-ансар», С. 45, второй в «Джамиа», том 9, с. 363.
[7] Сиру иаламу ннабала, Захаби, том 2, С. 394.
[8] Шарх нахдж уль-балага, Ибн Аби Хадид,
9 - Китаб салим ибн кейс куфи, С. 176.
10 - Мунтахабу ттаварих, Мухаммад Хашим Хорасани, С. 63.
11 - Аль-асаба, Ибн Хаджар, том 2, С. 360 и «Табакат», Ибн Саад, том 5, С. 45.
12 - Сахих Муслим, книга веры, том 1, с. 120.

Нафиа ибн Джабир ибн Матам говорит: «Посланник Аллаха (С) не сообщил имена тех лицемеров, что напали на него ночью Табука, никому, кроме Хузейфы, и было их двенадцать человек» [1].


Исследование показывает, что к хадису Ибн Асакира сделали прибавление, которое отсутствовало в первоначальном хадисе, и оно говорит: «Среди них (то есть лицемеров) не было курайшитов, но все были из ансаров или их союзников». Это искажение внесли для того, чтобы отвести все подозрения от курайшитов, и переложить ответственность на ансаров. Точно таким же образом поступили со многими другими хадисами, например, с хадисом о Сакифе, где ансарам приписали готовность присягнуть другому халифу, или с хадисом, в котором Аббаса ибн Абд уль-Муталлиба сделали подносящим отравленный напиток Пророку (С). То есть подлинные убийцы Пророка (С) и узурпаторы халифата всячески стремились скрыть свою ответственность за это и переложить ее на других [2].


Хузейфа говорит: «Если бы я стоял у реки и протянул руку, чтобы зачерпнуть воды, то меня бы убили раньше, чем я успел бы поднести руку ко рту, если бы я рассказал то, что знаю» [3].


Это означает, что если бы Хузейфа решился обнародовать имена лицемеров – живых или мертвых, - его бы немедленно убили. Поэтому во времена халифата Абу Бакра и Умара он не называл этих имен, однако же не читал намаз над лицемерами, когда они умирали, и тем самым указывал на них. Тем не менее, во времена халифата Усмана и Али (А) он раскрыл имена лицемеров публично, и, скорее всего, был убит из-за этого, как и предвидел.


[1] "Мухтасар тарих демешк", Ибн Манзур, том 6, с. 253; «Мустадрак» Хакима, том 3, С. 381.
[2] Сахих Бухари, том 7, С. 17; Сахих Муслим, том 7, С. 24 и 198; «Муаджам ма истааджам», Абдуллах Андалуси, С. 142.
[3] "Мухтасар тарих демешк", Ибн Манзур, том 6, С. 259.

Попросил брата Антона ответить, собственно ответ:

Когда мы хотим выяснить шиит человек или нет, при том, что у него есть куча книг, с выражением своих убеждений, это не так уж и сложно. Берем книги ибн араби и читаем что он там пишет и откуда берет. Вот пример восхваления им Абу Бакра и Умара (ссылка: http://shiaonlinelib...ي-ج-٢/الصفحة_25 ), который Имамы (а) приказали проклинать. Разве это не достаточно, чтобы понять кто есть кто? Более того - нигде у него нет заявления, что он признает имамат, как основу вероучения, а так же признает 12 Имамов (а) именно так, как это делаем мы. Если он где-то у них и сказал хорошо - это не может быть аргументом, Абу Ханифа вон даже учился у Джаафара Ас-Садика (а), а Имам Муса Аль-Казим проклял его. Шиизм это не просто "хорошее отношение", это признание и принятие руководства Имамов (а), а так же отречение от их врагов. Нет фактов от него ни про первое, ни про второе, но есть напротив - опровергающие это заявления.
То, что некоторые шиитские ученые действительно интересовались его взглядами - ни для кого не секрет, но по сути это есть отклонение в сторону суфизма, которого стоит остерегаться.
В конце концов - все труды Ибн Араби наполнены его собственными измышлениями, и он нигде даже не потрудился привести слова Имамов(а), которые бы подтверждали его, или хоть сравнить свои идеи с их изречениями. Если кто знает где конкретно он заявил о своем следовании за Имамами (а) и отречении от их врагов, пусть покажет наконец-то это, однако пока никто из ценителей Ибн Араби не сделал этого.

А слова того или иного ученого в пользу не будут являться аргументом, потому что на каждое слово за, можно найти одного и более ученых, что высказались против. И все ученые способны ошибиться. Книги ибн Араби доступны - пусть покажет кто знает где он заявил конкретно о принятии Имамата и следовании за Имамами(а), вот и поглядим. Пока же по всем фактам, а не домыслам, с попытками оправдать, он является типичным заблудшим суфием, как бы это кому нравилось или нет.