У «салафитов» можно взывать к ангелам, но нельзя к пророку (с)!
Один известный в ваххабитской среде проповедник, называющий себя «Джаузи Абу Усман», написал большую статью, где доказывает, что разрешается взывать к ангелам; так поступали «саляфы», и это подтвердили известные учёные «салафизма», включая Ибн Теймию.
Давайте приведём выдержки из его работы, а потом сделаем на этой основе некоторые выводы. Итак, он пишет:
Гл. 2 Хадис Ибн ‘Аббаса
Аль-Баззара передал: нам сообщил Муса ибн ИсхIакъ: нам сообщил Минджáб ибн Хáрис: нам сообщил Хáтим ибн Исмá’иль от Усáмы бин Зéйда аль-Лéйси, от Абáна бин Сáлиха, от Муджáхида, от Ибн ‘Аббаса:
Поистине, у Аллаhа есть ангелы на земле, помимо писарей, которые пишут каждый упавший листик с дерева. Если кто-то из вас потеряется в пустыне, пусть воззовет: «О рабы Аллаhа, помогите мне!»
………
Шейх ‘Абд ас-Салям Барджас, да помилуете его Аллаh (труды которого советует Салих аль-Фаузан), сказал
وله حكم الرفع لأنه إخبار عن علم غيبي لا مجال للرأي فيه والله تعالى أعلم بالصواب
«Это сообщение имеет хукм (законоположение) раф’ (возведенное к пророку, мир ему и благословение), ибо это сообщение их ряда гъайб (сокровенного), где нет места для личного мнения, а Аллаhу лучше знать о истине».
И имам аль-хафиз Абу аль-Хасан аль-Хайсами сказал относительно иснада этого сообщения: «Все его передатчики заслуживают доверия». – См. «Маджма’у аз-Зауаид» 10/132.
Аль-хафиз Ибн ‘Аллян удостоверил его, и передал слова аль-Хафиза Ибн Хаджара относительно хадиса Ибн ‘Аббаса: «Это хадис хасан, он очень редкий». – См. «Шарх азкар» Ибн ‘Алляна 5/151
Его также удостоверил аль-Хафиз ас-Сахауи (сподвижник Ибн Хаджара) в своей книге «Ибтиhадж». «Ибтиhадж би-Азкари аль-Мусафир аль-Хадж». Стр. 39.
Шейх аль-Альбани, комментария мнение двух хафизов: Ибн Хаджара и ас-Сахави, сказал: «Да, этот иснад хасан, как они сказали». – См. «ас-Сильсиля ад-Да’ифа» 2/111.
Более того, имам Ахмад считал его достоверным.
≡ Шейх аль-Альбани сказал:
ويبدو أن حديث ابن عباس الذي حسنه الحافظ كان الإمام أحمد يقويه ، لأنه قد عمل به
«Кажется, что хадис, который удостоверил Ибн Хаджар, считал достоверным имам Ахмад, ибо он практиковал его».
Гл. 3 Праведники претворяли этот хадис
1. Абу Бакр Ибн ‘Ийяш.
≡ Сказал аль Хатыб аль Багдади:
أخبرنا محمد بن أَحمد بن رزق، قال: أَخبَرنا عثمان بن أَحمد الدقاق، قال: حَدثنا محمد بن أَحمد بن البراء، قال: حَدثنا إسحاق بن الحسين، قال: كان أَبو بكر بن عياش لما كبر .. يقول يا ملائكتي طالت صحبتي لكما فإن كان لكما عند الله شفاعة فاشفعا لي.
«Рассказал нам Мухаммад Ибн Ахмад Ибн Розк, что рассказал ему Усман Ибн Ахмад ад Даккак, что рассказал ему Мухаммад Ибн Ахмад аль Бара, что рассказал ему Исхак Ибн аль Хусейн:
«Когда постарел Абу Бакр Ибн Ияш.. он говорил: «О мои два ангела, долго вы уже меня сопровождаете. И если у вас есть перед Аллахом заступничество, то позаступничайте за меня»
Источник: «Тарих Багдад», 18/554
Я скажу: теперь эти «специалисты по акиде» вынесут такфир имаму Абу Бакру ибн ‘Ийияшу, который является великим табиином, учителем имама Ахмада, Ибн аль-Мубарака, Ибн Аби Шейбы, Уаки’а, Абу Дауда, Ибн Рахавейхи и других имамов сунны?
И мне не важно, что говорят там современные новоявленные шейхи (я не имею ввиду наших авторитетных).
И их ахинея «Ибн ‘Ийяш не довод»! Не обращайте на это внимание!!
Ибн ‘Ийяш не довод, имам Ахмад не довод, аль-Байхаки не довод, а кто тога довод?! Твой новоявленный шейх???
2. Имам Ахмад.
Господин имам Ахмад претворял этот хадис. Сказал имам Ахмад, как это от него передал Абдулла:
حججت خمس حجج، فضللت الطريق، وكنت ماشيًا، فجعلت أقول: يا عباد الله دلوني على الطريق، فلم أزل أقول ذلك حتى وقفت على الطريق
С совершил хадж пять раз, я был пешком, и когда я заблудился в дороге, я начал говорить: «О рабы Аллаhа, укажите мне дорогу! Я продолжал говорить, пока не нашел дорого»
На шубухаты вокруг этого случая мы ответим в самое последней главе.
3. ‘АбдуЛлаh ибн аль-Мубарака.
Однажды Ибн аль-Мубарак заблудился в сафаре, и до него дошел хабар, что если при таком случае сказать: «О Рабы Аллаhа, помогите», ему помогут», и он захотел найти иснад этого сообщения, но так и не нашел, и не стал взывать с этими словами.
Имам аль-Харави, комментария этот случай сказал:
فلم يستجز لأن يدعو بدعاء لا يرى إسناده
«Он не позволил себе взывать мольбой, под которой не находил иснада». См. «Замму аль-Калям». 3/110. Сообщение 206.
Суть в том, что Ибн аль-Мубарак искал иснад для претворения данной мольбы, если нашел бы, то претворял бы. Он знал о матне, но не знал о иснаде, и чтобы претворить матн, осталось найти лишь иснад. Единственное что его удержало такого взывания, это отсутствие иснада у него, а не противоречие матна Корану и Сунне. Если-бы матн содержал ширк, зачем тогда искать иснад?!
И потом, если он иснад не встретил, это же не значит, что его никто не встретил. Вот имам Ахмад, ученик Ибн аль-Мубарака, встретил иснад. Также его встретил Абу Я’ля, аль-Баззар, ат-Табарани, аль-Байхаки и другие хуффазы!
Также встретили сверстники Ибн аль-Мубарака, как Хатим, Минджаб, Джа’фар бин Муса и другие имамы!
И даже те, кто был до него, как Усама и Абан, да помилует их всех Аллаh.
4. Ат-Табарани
≡ Кода ат-Табарани привел этот хадис, а именно версию ‘Утбы, он сказал:
وَقَدْ جُرِّبَ ذَلِكَ
И это проверенное дело
Если бы это было ширком, тогда почему такой выдающийся имам ислама, как ат-Табарани, говорит такое о явном ширке? Что значит «проверенное дело»? Т.е: оно работает. Здесь выражение убеждения имам ат-Табарани.
Сам ат-Табарани является учеником Абдуллы, сына Ахмада, и он взял это от него. Это говорит о том, что имам ат-Табарани, который являлся современником ат-Табари, ан-Насаи и других, одобрял матн хадиса, даже если иснад слабый. Сам ат-Табарани является имамом сунны, автор книги «Сунна», где он разоблачает джахмитов. Имам аз-Захаби сказал о нем: «Имам, аль-хафиз, сикъа, странствующий, мухаддис ислама, выдающийся из долгоживущих».
Ат-Табарани прожил ровно 100 лет.
5. Аль-Байhакъи.
≡ Также имам аль-Байхаки, когда привел версию Ибн ‘Аббаса у себя в «Аль-Адаб», сказал:
هذا موقوف على ابن عباس، مستعمل عند الصالحين من أهل العلم لوجود صدقة عندهم فيما جربوا
«Это хадис маукъуф Ибн ‘Аббаса, и его практикуют праведники из числа обладателей знания, так как они верят в то, что практикуют» – См. «Аль-Адаб», стр. 259.
Спрашиваются: что за праведники такие, еще и знаниями обладающие, практикующие ширк?!
6. Ан-Науауи.
≡ Сказал шейхуль-ислям ан-Науауи:
حكى لي بعض شيوخنا الكبار في العلم أنه أفلتت له دابّة -أظنُّها بغلة- وكان يَعرفُ هذا الحديث، فقاله، فحبسَها الله عليهم في الحال، وكنتُ أنا مرّةً مع جماعة، فانفلتت منها بهيمةٌ وعجزوا عنها، فقلتُه، فوقفت في الحال بغيرِ سببٍ سوى هذا الكلام
«Некоторые мои большие знаниями шейхи рассказали мне, что их верховое животное, я думаю мул, убежало от них, и они знали этот хадис, и тогда он произнес его (т.е текст в хадисе), и тогда Аллаh в миг остановил это животное.
Так и я, однажды был в кругу, когда убежало верховое животное, и они не смогли его остановить, тогда я произнес это, как в миг оно остановилось без всякой причины, помимо эти слов». – См. «аль-Азкар», стр. 224.
Не удивляйтесь, если они скажут: «Ан-Науауи же ашарит (хотя он не ашарит), от него не берется такое».
Уа-Ллаhи я лучше возьму знания от ан-Науауи, чем от кого либо из тех, кто сегодня претендует на знание, за исключением горстки людей из числа выдающихся ученых.
Кто-то может привести слова имама аш-Шаукани на это: «Практикой кого-либо не устанавливается сунна».
Я скажу: здесь имам аш-Шаукани совершенно прав, но разве мы говорим о сунне? Мы говорим о дозволенности этой просьбе, а не о том, что она сунна.
Не все что не сунна, оно плохо. Сколько вещей есть в фикхе не сунна, но оно желательное действие. К примеру: гъусль в день праздника, нет никакого достоверного хадиса на этот счет, или омовение в жару, или совокупления перед выходом на джуму’а и т.д.
Более того, есть даже то, что пророк, мир ему и благословение, не любил, но оно все равно остается дозволенным, как чеснок, к примеру. В фикхе есть шесть вещей: фард, сунна, мстахIабб, мубах, макруh, и тахIрим.
Гл. 4 Мнение Ибн Теймийи и Ибн аль-Къайима
У шейхуль-исляма есть книга, называется «аль-Калим ат-Тайиб» (Хорошие слова), где он приводит 253 хороших слова, а вернее 253 хороших, по его мнению, сообщений/преданий.
Так вот, хорошее слово, по мнению шейхуль-исляма, под номером 177 в его книге, это даже не хадис Ибн ‘Аббаса, а хадис Ибн Мас’уда, он приводит его в качестве хорошего наставления. Еще и главу называет соответствующим образом:
Скрин:
Спрашивается, с чего это деяние ширка помещает в свою книгу «Хорошее слово», посвящает ему целую главу, заблуждая людей?!
А дело в здесь не в Ибн Теймийи, а в тех невежественных интернет гопников, которые прикрываются Ибн Теймийей!
Они могут сказать: «Не понятно, для чего это Ибн Теймийя привел в этой книге». Я скажу: что это сама суть невежества! Ведь книгу свою Ибн Теймийя назвал «Хорошее слово», и обязался приводить все хорошее в ней, которое на его взгляд хорошее!
Тоже самое сделал Ибн аль-Къайим у себя в «аль-Уабиль ас-Сейиб» на стр. 124
«А что касается того, на что способен лишь Аллаh, то не дозволяется просить это, кроме как у Всевышнего Аллаhа. Не требуется это, ни от Ангелов, ни от пророков, ни от кого либо». См. «Маджму’у аль-Фатауа» 1/329
Обратите внимание, во втором предложении он упоминает ангелов, отсюда и ответ, почему в других местах своей книги взывание к ангелам он назвал ширком. Все дело в невежественных и глупых людях, которые не знают книги Ибн Теймийи, а лишь вырывают слова из его книги.
Ибн Теймийя, когда говорит о ширке взывания к ангелам, говорил в общем, в целом, как общий хукм, и никто с этим не спорит, но в данном случае он упомянул причину ширка — взывания к ангелам в том, в чем силен лишь Создатель, и это понятно лишь разумному, обладающему уравновешенной психикой и здоровым сознанием.
Чаще всего Ибн Теймийя называет взывание к ангелам ширком, когда речь заходит о заступничестве или их обожествлении, взывая к ним на расстоянии и моля их, безусловно, все это ширк. Но разве наша тема об этом?!
Гл. 5 Мнение недждийских ученых о матне этого хадиса
Почему я сказал именно «матн» этого хадиса? Дело в том, что недждийкие имамы специалисты по акиде, но их знания в области хадисов и риджаль, не самые высокие. Мнение мухаддисов по поводу иснадов я уже привел, и после них никто ничего нового нам никогда не скажет.
Но я хочу вам показать, является ли матн хадиса противоречащим таухиде, или нет, вот тут как раз нужно мнение специалистов по акиде.
Хотя, достаточно было-бы Ахмада, аль-Байхаки и Ибн Муфлиха, но все же, такфиристы могут не знать Ахмада, аль-Байхаки и Ибн Муфлиха, но вот недждийских они хорошо знают.
1. Сулейман, внук шейха Мухаммада
≡ Комментируя слабый хадис Ибн Мас’уда, сказал:
فإنه لا دليل فيه لأن هذا من دعاء الحاضر فيما يقدر عليه كما جاء في الرواية الأخرى عن عبد الله بن مسعود أنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (إذا انفلتت دابة أحدكم بأرض فلاة فليناد: يا عباد الله احبسوا. يا عباد الله احبسوا؛ فإن لله في الأرض حاضرا سيحبسه عليكم
«Это ду’а к присутствующему в том, в чем он (как творение) может предоставить, как сказано в хадисе: ‹Поистине, у Аллаhа на земле есть присутствующие, они удержит для вас ваше животное›». – См. «Тайсир аль-‘азиз аль-хамид» 1/203.
Кстати, он говорит о хадисе Ибн Мас’уда, а не Ибн ‘Аббаса, но в любом случае матн обоих сообщений он не отрицает.
2. ‘Абдуллах Аба Батейн
≡ В своей книге «Таъсис», опровергая могилопоклонников, послабляя данный хадис (не версию Ибн ‘Аббаса), он сказал:
«В этом сообщение прямое указание, что просящий обращается к тому, кто присутствует и слышит, так как можно это использовать доказательством на дозволенность взывать к мертвым и отсутствующим? В хадисе ведь сказано ‹У Аллаhа есть рабы›»
Его смысл: у Аллаhа есть рабы, которых мы не знаем, никто не знает его Войска кроме Него, и Аллаh поручил им это дело. Это говорит о том, что те, к которым поручено обратиться, живы и слышат того, кто обращается к ним. Аллаh дал им (т.е ангелам) такую возможность. И поэтому, взывающий к ним, взывает к тому, кто слышит его и способен на это (т.е на помощь). Согласно хадису: «Поистине, у Аллаh есть присутствующие рабы, и они удержать это (верховое животное).
И это подобно тому, когда человек обращается к своим товарищам во время сафара, чтобы они удержали/вернули его верховое животное, овободившееся от своих пут». – См. Таъсис ат-Такъдис» стр. 135.
Кстати, он говорит о хадисе Ибн Мас’уда, а не Ибн ‘Аббаса, но в любом случае матн обоих сообщений он не отрицает.
3. Ибн Сахман.
≡ Говорит ‘алляма Сулейман ибн Сахман, опровергая могилопоклонников:
«Это (сообщение) говорит о взывании к присутствующему. К просьба Зейда к ‘Амру, к примеру, удержать или вернуть его верховое животное. Или принести ему питье или еду, и тому подобное. И это то, в чем нет хиляфа… И какое это имеет отношение к взыванию к обитателям моглил?!» – См. Ас-Сауа’икъ аль-Мурсаля». 1/196
Также говорит:
على تقدير صحتها فليس فيه إلا نداء الأحياء والطلب منهم ما يقدر هؤلاء الأحياء عليه، وذلك لا يجحده أحد، وأين هذا من الاستغاثة بأصحاب القبور من الأولياء والصالحين
«Даже если предположить что оно достоверное, то нет в нем ничего такого, кроме взывания и просьбы к живым, которые (как творение) способны предоставить, и никто это не отрицает, и какое это имеет имеет отношение к истигъасе к обладателям могил праведников?!»
Также говорит:
إن عباد الله المذكورين ليسوا بغائبين، وعدم رؤيتهم لا يستلزم غيبتهم، فإنا لا نرى الحفظة، ومع ذلك فهم حاضرون، ولا نرى الجن ومع ذلك فهم حاضرون، وكذلك الشياطين والهواء ونحو ذلك
«Упомянутые (в хадисе) рабы Аллаhа отсутствуют, и тот факт, что их не видно, не отрицает их наличие. Мы также не видим хранителей (писарей), но вместе с этим они существуют. Мы не видим бесов, но вместе с этим они существуют. Точно также дьявол, воздух и тому подобное. – См. «Кашфу аль-Гъаяhиб» Стр. 325.
4. Хамад али Му’ммар
Говорит Хамад, да помилует его Аллаh, разоблачая могилопоклонников (перевод не мой, но он правильный): «…в нем нет указания на зов к мертвому или отсутствующему… И пророк ﷺ сообщил о том, что у Аллаха есть рабы, которым Он поручил это дело, и когда сорвётся животное, то хозяин взывает так, как повелел ему пророк ﷺ в этом хадисе: «задержите ему его животное», поистине они являются рабами Аллаха, живыми, и Аллах дал им такую способность, как дал человеку, и он вызывает к тому, кто слышит и помогает ему, подобно тому, как взывают его спутники из числа людей, когда бывают вместе с ним. Так где же тут просьба о помощи обитателей могил?! – См. «Ан-Нубза аш-Шарифа» стр. 79
И в завершение этой главы скажу, что все эти имамы говорили о хадисе Ибн Мас’уда и ‘Утбы, но я не нашел, чтобы они говорили о хадисе Ибн ‘Аббасе и поступке имама Ахмада.
Гл. 6 Мнение современных ученых
1. Салих али аш-Шейх.
Нашел эти слова шейха и хотел перевести, но затем обнаружил, что оказывается уже перевели, поэтому, перевод не мой, но он правильный:
بل إنه صريح في أن من يخاطبه ضالُّ الطريق هم: الملائكة ، وهم يسمعون مخاطبته لهم ، ويقدرون على الإجابة بإذن ربهم ؛ لأنهم أحياء ممكَّنون من دلالة الضال، فهم عباد لله ، أحياء يسمعون ، ويجيبون بما أقدرهم عليه ربهم ، وهو إرشاد ضالي الطريق في الفلاة».
«Хадис очевидный относительно тех, кого попросил заблудившийся в пути, что это ангелы, и они слышат обращения к ним, способны ответить с дозволения их Господа. Ведь они живые, способны указать на путь заблудившемуся, и они рабы Аллаха, живые, слышат, отвечают на то, на что им дал возможность их Господь, а это указание заблудившимся по пути в пустыне». См. «Таковы наши мировоззрения» стр. 56⠀
2. Салих аль-Фаузан.
Распространяют от него, якобы он называл это ширком. Это ложь! Шейх аль-Фаузан говорит то-же, что говорим мы. Он называл ширком взывание к отсутствующим ангелам, а не просьба к присутствующим, упомянутым в асаре Ибн ‘Аббаса.
…………………………………..
Гл. 9 Выводы:
• Хадис Ибн ‘Аббаса достоверный, а его матн достоверен единогласно.
• Ни Коран, ни Сунна, ну иджма’, ни къияс, ни разум с логикой, не запрещает нам обращаться с просьбой к тому, кто слышит этот зов, только умалишенный называет это ширком.
• Все аяты Корана, порицающие взывание к ангелам, подразумевают тех ангелов, которые не слышат обращение. Это безусловно ширк, никто с этим не спорит.
• Не всех ангелов можно попросить удержать животное или указать на дорогу. К примеру нельзя об этом просить ангел хранителя, ведь Всевышний не уполномочил их этому, следовательно, просьба к ним, есть просьба о невозможном, значит это чистый ширк. Боже упаси!
• Глупое утверждение, мол этот хадис открывает двери к фитне. Мол это лишь в пользу могилопоклонникам! С каких пор этот хадис подкрепляет их ширк, если в нашем хадисе обращение к присутствующему, а суфии къубуриты взывают к отсутствующему?! В чем здесь доказательство для них?
• Имамы практиковали его, а другие имамы одобрили его. Третьи, которые не считали иснад достоверным, именно недждийские, сказали, что матн не противоречит Корану, Сунне и разум.
• Недждийские имамы послабили хадис Ибн Мас’уда, и я не встречал, чтобы они послабляли хадис Ибн ‘Аббаса. В любом случае хадис Ибн ‘Аббаса удостоверили те, кто лучше недждийских имамов.
Итак, мы видим, что с точки зрения тех, кто называет себя «салафитами», нет никаких проблем во взывании с просьбой к ангелам.
Давайте спросим у них: как же так, ваххабиты? Вы годами вбивали в головы ваших несчастных последователей, что «просить у кого-то, помимо Аллаха, — ширк». На этой основе вы обвиняли в ширке всех мусульман, помимо вас самих, и особенно шиитов. Под это убеждение вы подгоняли десятки аятов Корана, где использовано слово «взывать». И вот теперь вдруг выясняется, что просить у ангелов — не ширк! И что это подтвердили самые выдающиеся учёные вашей секты, включая самого Ибн Теймию и его ученика Ибн Кейима!
По факту, такими материалами ваххабиты сами признают правоту шиизма. Ведь это и есть то, о чём мы говорим: обращаться с просьбами к избранным творениям Аллаха, которых поставил Сам Аллах, не только не ширк, но является делом, угодным и любимым Самим Всевышним Аллахом (а иначе Он их не поставил бы на это место).
Заранее знаем, что скажут ваххабиты: тут идёт речь о присутствующем и слышащем, а шииты взывают к отсутствующим и не слышащим, а вот это уже является ширком! На это мы ответим:
Во-первых, откуда вы взяли это глупое различение на «присутствующего и слышащего» и «отсутствующего и неслышащего»?! Оно есть в Коране? В Книге Аллаха существует хотя бы один аят, где Аллах говорил бы: «К присутствующим и слышащим вы можете взывать, а вот к отсутствующим и неслышащим не можете, потому что это уже будет ширком»?! Это различение — плод исключительно вашей больной фантазии и того, что называется «философией» в худшем смысле этого слова. И удивительно, что на основе такого «философского» (спекулятивного, выдуманного) различения, которого нет ни в одном аяте Корана и ни в одном хадисе, они такфирят мусульман и требуют пролития их крови!
Во-вторых, на каком основании одно и то же действие из не-ширка вдруг стало ширком из-за смерти какого-то человека? Ведь суть самого действия — взывания к кому-то кроме Аллаха — не меняется от того, мёртвый он или живой. Если взывать к кому-то, помимо Аллаха, является ширком, то тогда в этом не должно быть разницы между живым и мёртвым. Ширк есть ширк в любом случае. Как одно и то же действие стало вдруг ширком, если человек умер или стал вместо присутствующего отсутствующим?! И вообще, где критерий «присутствующего» и «отсутствующего»? Если человек ушёл в другую комнату, а я взываю к нему: «О такой-то! Помоги мне!», то это уже стало ширком? А если я взываю с просьбой к какому-то человеку по интернету? Это тоже ширк? То есть из-за того, что человек на столько-то метров или километров отдалился от меня, моё действие из не-ширка стало ширком, то есть самым великим грехом? Разница между ширком и не-ширком у вас измеряется расстоянием? И вы не стесняетесь приписывать подобный бред Корану и Посланнику (С)?
В-третьих, те, к кому мы, шииты, обращаемся — это Посланник Аллаха (С) и Непорочные Имамы (А) из его семейства. А как раз они являются и живыми, и присутствующими, и слышащими. Таково наше убеждение. Аллах по Своей воле дал им такой вилаят (руководство). Я не буду сейчас доказывать это по Корану и Сунне (это я сделал, например здесь). Ваххабиты скажут: «Нет-нет, они мертвые, не слышат, а потому обращаться к ним — ширк». Но в таком случае вопрос сводится всего лишь к тому, кого считать «живым, присутствующим и слышащим», а кого нет.
Если я считаю ангелов «присутствующими и слышащими», то, как мы увидели, с их точки зрения, нет никаких проблем в том, что я взываю к ним. Тогда в чем же проблема, если я считаю Пророка (С) «присутствующим и слышащим»? Вы не считаете его таковым? Но это ваши проблемы. Значит, вы не познали его положения. Займитесь этим познанием вместо обвинений мусульман в ширке! Если у вас ангелы живы, присутствуют и слышат, то как же господин ангелов и «милость ко всем мирам» Мухаммад (С) мёртв, не присутствует и не слышит? Далеко же вы заблудились! В мирадже Мухаммад (С) пошёл выше и дальше Джабраила — одного из высших ангелов, — так что тот сказал: «Если я пойду дальше, то мои крылья сгорят». Следовательно, Мухаммад (С) выше Джабраила и выше всех ангелов и других творений. Так как же ангелы «живы, присутствуют и слышат», а Мухаммад (С) мёртв, не присутствует и не слышит?!
Если я буду взывать: «О ангелы, покажите мне дорогу», или «о ангелы, заступитесь за меня», или «о ангелы, найдите моё верховое животное», то это, с их точки зрения, не будет ширком. Но если я скажу: «О Мухаммад, покажи мне дорогу», или «о Мухаммад, заступись за меня», или «о Мухаммад, найди моё верховое животное» то это уже ширк! Сильно же вы любите Последнего Пророка (С), если взывание к нему считаете ширком, тогда как взывание к ангелам — достойным и полезным делом!
В-четвёртых, в каком смысле у вас ангелы «живые, присутствующие и слышащие»? Разумеется, не в таком смысле, в каком живыми, присутствующими и слышащими являются люди. Ангелов мы не видим, не чувствуем, не говорим с ними и не получаем от них ответы. Мы также не можем непосредственно удостовериться, что они слышат нас. Мы лишь верим в это. Иными словами: ангелы живы, присутствуют и слышат совершенно в другом смысле, нежели люди. Если можно говорить об их жизни, присутствии и слышании, то лишь с точки зрения мира гейба, мира сокровенного. Конкретные механизмы того, как это происходит, мы не знаем. Понятно, что к ангелам не применимо понятие «присутствия» в пространственном смысле. То же самое касается и слышания. То есть, исходя из обычного человеческого понимания, ангелы будут не присутствующими, а как раз-таки ОТСУТСТВУЮЩИМИ (по-арабски — гаиб, отсюда гейб как мир сокровенного).
И вот тут мы подходим к тому, о чём говорит шиитское вероубеждение: высшие творения Аллаха, включая ангелов, а также (и прежде всего) Пророка и Имамов, живы, присутствуют и слышат совершенно не в том смысле, в каком понимаем это мы, люди. Мы не знаем, с помощью каких механизмов это происходит. Мы лишь верим в это. И если вера в это допустима в отношении ангелов, то ТЕМ БОЛЕЕ она допустима в отношении Пророка (С), а также Имамов его рода.
Говоря иными словами: если ваххабиты настаивают на критериях «жизни», «присутствия» и «слышания» как том, что разделяет между ширком и не-ширком, то они ОБЯЗАНЫ дать четкое определение тому, что они понимают под этими критериями. Ангелы живут, присутствуют и слышат совершенно не так, как люди. И если для вас критерием не-ширка являются жизнь, присутствие и слышание в обычном человеческом понимании, тогда вы должны сказать, что обращаться к ангелам — ширк. Но если вы утверждаете, что это — не-ширк, то обязаны растолковать, что именно вы понимаете под «жизнью», «присутствием» и «слышанием», и объяснить то, почему эти критерии не применимы к Пророку (С), если они применимы к ангелам.
Тот ваххабит, работу которого мы процитировали, пишет:
Ибн Теймийя, когда говорит о ширке взывания к ангелам, говорил в общем, в целом, как общий хукм, и никто с этим не спорит, но в данном случае он упомянул причину ширка — взывания к ангелам в том, в чем силен лишь Создатель, и это понятно лишь разумному, обладающему уравновешенной психикой и здоровым сознанием.
Чаще всего Ибн Теймийя называет взывание к ангелам ширком, когда речь заходит о заступничестве или их обожествлении, взывая к ним на расстоянии и моля их, безусловно, все это ширк. Но разве наша тема об этом?!
Интересно, что этот заблудший вынужден опровергать акыду ваххабизма, чтобы разъяснить данный вопрос. Иными словами: вероубеждение ваххабизма о том, что «взывать к кому-то помимо Аллаха — ширк» является настолько бредовым, что сами же ваххабиты вынуждены обращаться к нормальной акыде мусульман, когда хотят разъяснить свои же хадисы. Он пишет: «Чаще всего Ибн Теймийя называет взывание к ангелам ширком, когда речь заходит о заступничестве или их обожествлении«. Это и есть то, что говорим мы, шииты: абсурдно разделять «таухид в рубубийе» и «таухид в улюхийе», на чём и строится всё ваххабитское учение.
Ваххабиты говорят: все люди исповедуют «таухид в рубубийе», все люди признают Единого Бога, даже Абу Джахль и Абу Лахаб. Их ширк состоит в том, что они нарушают «таухид в улюхийе», то есть взывают к кому-то помимо Аллаха. Абу Джахль и Абу Лахаб признавали Аллаха Богом и Господом (рабб — Господь, отсюда рубубийя), но они взывали к кому-то помимо Аллаха, и в этом и состоял их ширк. И точно так же (продолжают ваххабиты) мусульмане «отклонились от чистого таухида» (то есть таухида в улюхийе), когда стали взывать к кому-то, помимо Аллаха: Пророку (С), ангелам, святым. Мусульмане стали такими же многобожниками, как Абу Джахль и Абу Лахаб.
Вот весь посыл их лжеучения. Но тут мы видим, что они сами же признают, что во взывании к ангелам нет никакой проблемы! Когда мусульмане взывают к ангелам, от этого взывания самого по себе таухид не нарушается. Он нарушается только тогда, когда они начинают обожествлять этих ангелов. Но это и есть то, что десятилетиями доказываем им мы, шииты!
Мы говорим ваххабитам: ваше разделение единого таухида Мухаммада (С) на какие-то выдуманные «таухид в рубубийе» и «таухид в улюхийе» ни на чём не основано. Это нет ни в Коране, ни в Сунне, ни в разуме. В религии Ислам можно обращаться и взывать к кому угодно, при одном условии: если при этом не происходит обожествление того, к кому взывают. Если я взываю к Пророку (С) или Имамам (А) с просьбой помочь мне, то в этом нет никакой проблемы, при условии убеждения, что возможность помочь им дал Всевышний Аллах, и они делают это той силой, которую Он им дал, и с Его дозволения. Однако если бы я считал их богами, которые действуют независимо от Аллаха и помогают мне сами по себе — вот тогда это был бы ширк. Но мы, шииты, далеки от этого.
Итак, после многих лет споров с шиитами сами ваххабиты фактически приходят к признанию нашей правоты. Они говорят: нет проблемы во взывании к ангелам, и «праведные предшественники делали так», и «ученые подтвердили это», при условии, что мы не обожествляем этих ангелов. И точно так же, продолжим мы, нет никакой проблемы во взывании к Пророку (С) и Имамам (А), при условии, что мы не обожествляем их.
Пришла истина, и сгинула ложь! И хвала Аллаху, Господу миров!
Р. S.: Если кто-то из ваххабитов попытается отговориться тем, что «Джаузи джахиль», «я с ним не согласен», «он не разобрался в теме» то это будет всего лишь попыткой уйти от ответа. Неважно, кем является в данном случае Джаузи — он привёл сильные аргументы из ваших собственных источников. Он доказал то, что в рамках вашего учения МОЖНО обращаться с просьбами к ангелам, и в этом нет никакой проблемы и никакого ширка. Если вы не согласны с этим, то должны опровергнуть всё то, что он привёл, или доказать, что этого не существует.
