В «аяте мубахиля» (аяте «взаимного проклятья») говорится:

فَمَنْ حَآجَّكَ فِيهِ مِن بَعْدِ مَا جَاءكَ مِنَ الْعِلْمِ فَقُلْ تَعَالَوْاْ نَدْعُ أَبْنَاءنَا وَأَبْنَاءكُمْ وَنِسَاءنَا وَنِسَاءكُمْ وَأَنفُسَنَا وأَنفُسَكُمْ ثُمَّ نَبْتَهِلْ فَنَجْعَل لَّعْنَةَ اللّهِ عَلَى الْكَاذِبِينَ

«Кто же будет препираться с тобой об этом после того, как пришло к тебе знание, то скажи: “Приходите, призовём наших сыновей и ваших сыновей, наших женщин и ваших женщин, и нас самих и вас самих, а потом воззовем и направим проклятие Аллаха на лжецов!”» (3: 61)

Ученые обоих течений сошлись на том, что под «нашими сыновьями» имеются в виду Хасан и Хусейн (мир им), под «нашими женщинами» — Фатима Захра (мир ей), а под «нами самими» (анфусуна) – Али ибн Аби Талиб (мир ему).

(Список источников «ахлу сунна», где указывается на это: «Сахих» Муслима, том 7, С. 121, глава «фазаилу сахаба»; «Муснад» Ахмада, том 1, С. 185; «Сунан» Тирмизи, том 4, С. 294 – о суре «Али Имран», хадис 4085 и 3808; «Сунан кубра» Бейхеки, том 7, С. 63; «Фатху ль-бари», том 7, С. 60; «Сунан» Нисаи, том 5, С. 108, глава «Манзилату али», хадис 8398; «Шавахиду танзиль», том 1, С. 143; «Тафсир» Вахиди, том 1, С. 102; «Маалиму танзиль» Багави, С. 63; «Дурру ль-мансур» Суюти, том 2, С. 39, сура «Али Имран»; «Мустадрак» Хакима, том 3, С. 147).

Тут необходимо отметить, что слово «нафс», множественное число которого («анфусуна») использовано в данном аяте, имеет в арабском языке несколько значений, прежде всего – «душа», «самость» и «сам». Согласно этому, приведённый аят называет Али ибн Аби Талиба (А) «душой» и «самостью» Пророка (С), «самим» Пророком (С).

Вкратце, история «мубахиля» состояла в том, что после того, как Посланник Аллаха (С) привёл доводы христианам, и они не приняли их, ему было ниспослано, чтобы он вызвал их на взаимное проклятье. Фахр Рази пишет о дне мубахиля: «Пришёл Посланник Аллаха (С), и он держал Хусейна у груди, а Хасана — за руку. Фатима шла позади него, а Али — позади Фатимы. И он сказал им: „Когда я прочитаю молитву, вы говорите «амин»“. Епископ Наджрана сказал: „О собрание христиан! Я вижу лица, которые таковы, что если попросят у Господа, чтобы Он передвинул горы, то Он сделает это. Воздержитесь от взаимного проклятия, иначе погибнете, и на земле не останется ни одного христианина до Судного Дня!“. Тогда они отказались от взаимного проклятия и удовлетворились миром».

Затем Фахр Рази пишет: «И знай, что на достоверности этого хадиса сошлись все люди тафсира и хадиса».

(«Тафсир кабир» Фахра Рази, том 8, с. 85).

Шааби сказал: «“Наши дети” – то есть Хасан и Хусейн, “наши женщины” – то есть Фатима, “мы сами” (анфусуна) – то есть Али».

(«Асбабу нузуль», С. 68).

Почти не существует тафсиров, которые не упоминали бы историю взаимного проклятья и не называли бы имена тех, кто участвовал в ней: Пророк (С), Али (А), Фатима (А), Хасан (А) и Хусейн (А).

Фахр Рази пишет: «Слово “анфусуна” (“мы сами”) не может подразумевать Мухаммада (С), потому что человек не может призвать и привести самого себя. Поэтому под этим словом имеется в виду кто-то другой, и все сошлись на том, что это был Али ибн Аби Талиб. Этот аят указывает на то, что нафс (душа, самость) Али – это нафс (душа, самость) Мухаммада (С), и не может быть её значение что-то иное, кроме как то, что нафс Али – это тот же самый нафс Мухаммада (С)... А поскольку Мухаммад (С) был выше, чем другие пророки, то его нафс, то есть Али, тоже выше остальных пророков, и так это следует из явных слов этого аята».

(«Тафсир кабир» Фахра Рази, том 8, с. 81).

Готовность Пророка (С) и его Ахль уль-Бейт (А) к взаимному проклятию свидетельствовала о силе их убеждений, тогда как отказ христиан – об их слабости.

Слова «анфусуна» («мы сами») являются лучшим аргументом халифата повелителя верующих (А) после Пророка (С), потому что кто более достоин занять место его преемника, нежели тот, кто является «им самим»?

В хадисе мутаватир Посланник Аллаха (С) сказал: «Али – от меня, и я – от Али».

(«Муснад» Ахмада ибн Ханбала, том 1, С. 98; «Сахих» Бухари, том 3, «Книга мира», С. 168; «Сунан» Нисаи, том 5, С. 127; «Мусаннаф» Абдурраззака, том 1, С. 227; «Мусаннаф» Ибн Аби Шейбы, том 7, С. 499; «Сахих» Ибн Хаббана, том 11, С. 229; «Сунан кубра» Бейхеки, том 8, С. 205; «Тарих демешк» Ибн Асакира, том 19, С. 362; «Тафсир» Ибн Касира, том 3, С. 475 и многие другие суннитские источники).

Дело касается не только Последнего Пророка (С) – согласно «хадису ташбих» («хадису подобия»), каждый, кто хочет взглянуть на других пророков (мир им), должен взглянуть на Али (А). Посланник Аллаха (С) сказал: «Кто хочет увидеть Адама в его знании, Нуха в его покорности Аллаху, Ибрахима в его дружбе с Аллахом, Мусу в его величии, Ису в его избранности – пусть взглянет на Али ибн Аби Талиба».

(«Тафсир» Фахра Рази, том 8, С. 86; «Тарих демешк» Ибн Асакира, том 42, С. 313; «Кашфу ль-гамма» Азабели, том 1, С. 111; «Манакиб али ибн аби талиб» Ибн Мардавей, С. 147; «Шавахиду танзиль» Хакима Хаскани, том 1, С. 100; «Мизану ль-иатидаль» Захаби, том 4, С. 99.
Шиитские источники: «Тафсир» Имама Аскари, С. 479; «Камалу ддин» Садука, С. 25; «Амали» Муфида, С. 14 и многие другие источники).

Тот же самый автор «ахлу сунна», который написал свою книгу для уничтожения шиизма, приводит в ней, что Али ибн Аби Талиб (А) спросил на собрании сподвижников: «Знаете ли вы кого-то ближе меня к Посланнику Аллаха (С)?... Аллах назвал меня в Коране “нафсом” (самостью, душой) Пророка (С), моих детей назвал “его детьми”, мою женщину назвал “его женщиной”». Так есть ли кто-то ближе меня к нему?»

(«Саваику ль-мухрика» Хейсами, С. 156).

Да, удивительно, что при наличии «самости» Пророка, «души» Пророка (С) «ахлу сунна» признают в качестве его халифа человека, который сам говорил, что он не лучше, чем другие мусульмане, и призывал их исправлять себя, если он ошибётся! Если «душа» Пророка (С) остаётся в умме, то каким образом имамат и халифат в этой умме может перейти кому-то другому? Вот почему вопрос о халифате с шиитской точки зрения подобен математике: два плюс два равно четыре. А потому тот, кто отрицает халифат и имамат Али ибн Аби Талиба (А), подобен тому, кто отрицает весь Коран и всю Сунну.

Аят «мубахиля» и такие хадисы, как «Али – от меня, и я – от Али», говорят о том, что Посланник Аллаха (С) и Имам Али (А) – единая реальность. Если в своём земном воплощении они были двумя разными телами, то по своей сущности они неотрывны друг от друга, составляют одно целое. Это можно сравнить с деревом, которое имеет один корень, но разветвляющийся на две части ствол, или со светом, который в своей сути един, но даёт разные цвета в зависимости от отражения спектра.

arsh313.com